Tibetan
པའི་ལམ་འདོད་གང༌། །དེས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་བྱོས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ལུང་འདིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་པོ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི། དབང་ཤེས་ཚད་མ་མིན་པ་བསྟན་པའི་ལུང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བེམ་པོ་དང་ཚད་མའི་གཞི་མཐུན་བཀར་ནས་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། མ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་དེར་སེམས་ཀྱང་ཚད་མ་མིན་ཏེ། བེམ་པོ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་སྒྲས་ཟིན་ལ་བཤད་གདའ་བས་(༡༦༥བ) ཁྱེད་ལྟར་ན་ལུང་དེས་སེམས་བེམ་པོར་གསུངས་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོག་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མི་ལེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་མིག་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚད་མར་གྲགས་པ་དེའང་ཡུལ་གཟུགས་དང་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་ལས་སྐྱེ་བར་གྲགས་ན་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་དེ་རྒྱུར་བྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚད་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་ག་ལ་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་ཁེགས་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །ངག་དོན། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པའི་ཕྱིས་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་སྨྲ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང༌། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་པའི་གོ་ཆོད་ཟེར་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་འགག་སོགས་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་གོ་ཆོད་ཅིང༌། དོན་དམ་པར་སྤྲོས་དང་བྲལ་བས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གོ་མི་ཆོད་དོ་ཟེར་བ་དང༌། བདེན་གཉིས་དང་སྟོང་མི་སྟོང་དང་འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་སོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་དོན་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་སྤྲོས་མཐར་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་བློས་བརྟགས་ངོ་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་ཤེས་དང་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལྟར་མི་བསླུ་བར་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྐལ་དམན་ཚིག་ལ་རྟོན་པ་དག་བརྟགས་དོན་ཞེས་པའི་སྒྲས་བློ་ཆུང་འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཉིས་ཆོས་དེ་དག་མཉམ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་སོགས་དོན་ལ་མི་གནས་པས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་བདེན་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་མཉམ་པར་འཆད་དགོས་ཞེས་སླར་ལྷན་(༡༦༦ན) པ་བཏབ་ནས་སྨྲ་བ་དང༌། དྲང་བའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རང་ལུགས་ལ་བཟུང་ནས་ཁས་ལེན་ཅིང༌། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་ཟློག་ཕྱོགས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང༌། བདག་གི་ངོ་བོ་མ་མཆིས་པར་གསུངས་སོ་འཚལ་ཏོ་ཅོག་དྲང་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མིན་པར་སྨྲས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྨྲ་ན་མི་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་ནས། མདོར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་བརྩམས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཁྱབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལེགས་པར་བཀའ་བསྩལ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ལ་ཁས་ལེན་ལ། ལ་ལ་མི་ལེན་ཏེ། བླངས་ན་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ནོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་གཟུ་ལུམས་རས་ཆོད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། མདོར་ན་ཆོས་འདི་པར་སྨྲ་ན་བསྟན་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་མམ་བཞི་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ལས། ལུགས་འདི་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཀྱང་བླའི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ལས་བཟློག་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་རང་རང་གི་ཤེས་ངོར་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བདེན་པ་དེ་བདེན་གཉིས་གང་གི་སྐབས་སུའང་བདག་བདེན་དུ་མེད་པར་མི་བསྒྲུབ་པར་བདག་བདེན་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཤིག་སླར་ཤེས་བྱར་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་སྐད་དུ་འཚོལ་ཞིང་འཚོལ་ཡང་རྙེད་མི་སྲིད་པ་དེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་(༡༦༦བ) བྲལ་དེའང་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་གྲུབ་ཀྱི་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་བདེན་མེད་ཡིན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་གཞི་གྲུབ་ཅིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདེན་མེད་པ་དང་དེར་བདེན་པ་དང༌། བདེན་མེད་བདེན་མེད་དུ་བདེན་པར་ཡོད་པས་བདེན་གྲུབ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་གྲུབ་པ་འགོག་གོ་ཞེས་ཚིག་གི་ཟོལ་གྱིས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་གེའི་ཚིག་སྙིང་པོ་མེད་པས་འབྲིད་ཅིང༌། བསླུ་ཆེད་དུ་ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི་ཆེས་བསགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། ། འདོན་པ་འདི་ནི་ཐར་འདོད་དག་ལ་འཆི་ལྟས་གྱི་སྒྲ་ལྟར་བས་པས་དེའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་ན། ལུགས་དེ་ལྟར་ན་དེས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་དེའི་ཞེན་དོན་དང་དེས་སྒྲས་ཟིན་བརྗོད་པའི་ཟོལ་ཚིག་རྣམས་གུང་བསྟུན་པའི་བསམ་པ་བསླངས་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བའམ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཚད་མར་འགྱུར་ཞིང༌། འཕགས་པ་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། བྱིས་
Chinese
想要道的什么？因此应当做圣道的行为。这样说。有些人认为，这个教证显示了世间人的根识不是量，而不是显示根识不是量，因为这里区分了物质和量的共同基础，从而显示不能成立。如果这样想，就是没有理解。如果是那样，那么心也不是量，因为没有显示物质的教证。因为已经用词语包括而说了(༡༦༥བ)，按照您的说法，那个教证也有说心是物质的过失。我们不接受您那样颠倒的执着，如果世间人的眼等识被认为是量，那么也说从境色和俱生缘根识产生，如果那些本质上没有被教证显示，那么作为那些因的识量，怎么会是本质上的善与非善的果呢？因为如果因被遮止，果就不会产生，这样想。语义方面：东方宗喀巴大师及其追随者，以及站在那一方的后来的大多数应成派论者，和像这样说“因为名言中存在，所以能成立存在”的人，以及认为缘起不是远离生灭等八边的人，以及认为一切法在世俗中是有戏论，所以能成立有戏论，在胜义中是无戏论，所以不能成立无戏论的人，以及二谛和空与不空，以及有为与无为，法与法性等一切二法在意义上是各自分开存在的，以及为了使那样存在变成戏论的边际，如果用分别念来衡量，那么二谛的一切法都像用理智和名言的量成立一样，不会欺骗而成立为具有真实的意义，这样依靠劣等词句的人，用“考察意义”的词语使小智慧产生迷惑，以及把二法那些说成是平等性等不符合意义，所以那样说是从所境的自方成立为真实，所以必须解释为空性中平等，这样再次添加(༡༦༦ན) 附加物来说，以及把不了义的经典如字面意义那样执持为自己的宗派而承认，以及对于和那不相符的一切了义的经典，是否成立为真实和空性，和
English
What is desired of the path? Therefore, one should engage in the activities of the noble path. So it is said. Some think that this scripture shows that worldly sense faculties are not valid cognizers, but it is not a scripture that shows that sense consciousness is not a valid cognizer, because here the common basis of matter and valid cognition is distinguished, and thus it is shown that it cannot be established. If you think so, you have not understood. If that were the case, then the mind would also not be a valid cognizer, because there is no scripture that shows matter. Because it is already included in the words and said (165b), according to your view, that scripture also has the fault of saying that the mind is matter. We do not accept your inverted clinging in that way. If the consciousness of the eye, etc., of worldly people is said to be a valid cognizer, then it is also said to arise from the object, form, and the co-emergent condition, the sense faculty. If those are not shown by scripture in their own nature, then how could the valid cognizer of consciousness, which is the cause of those, be the result of virtue and non-virtue in its own nature? Because if the cause is blocked, the result will not arise, so it is thought. In terms of the meaning of the words: the great Eastern Tsongkhapa and his followers, and most of the later consequentialists who stand on that side, and those who say, "Because it exists in name, it can establish existence," and those who think that dependent arising is not separate from the eight extremes such as arising and ceasing, and those who think that all phenomena are with elaboration in conventional truth, so it can establish with elaboration, and in ultimate truth it is without elaboration, so it cannot establish without elaboration, and the two truths and empty and not empty, and conditioned and unconditioned, subject and nature of phenomena, etc., all dual phenomena exist separately in meaning, and in order to make that existence become the limit of elaboration, if measured by conceptual thought, then all phenomena of the two truths are like being established by reason and conventional valid cognition, and they are established as having true meaning without deceiving, so those who rely on inferior words, use the words "examining the meaning" to cause confusion in small minds, and those who say that those dual phenomena are equality, etc., do not conform to the meaning, so saying that is established as true from the object's own side, so it must be explained as equal in emptiness, thus adding (166a) additions and speaking, and holding the scriptures of definitive meaning as their own tenets according to the literal meaning and accepting them, and for all the scriptures of definitive meaning that do not conform to that, whether they are established as true and emptiness, and
Chinese
以及相反的方面等等，一切法都各自以自性为空，没有我的自性，这样宣说了。如果说“哦，应该正直，不要像字面意思那样说”，如果说空性是空性，就会变成不空，这样怀疑着。总之，从世尊的一切所知法开始，到二十空性和十六空性等普遍的空性，所有这些都有些承认，有些不承认。如果承认，就会对导师本身造成过失，这样对善逝的教言进行公正的裁决。总之，如果说这个法，就必须承认不违背教法的三个或四个法印。但这个宗派，无论追随大小乘的哪个宗派，都可以。他们反而说一切法都是空性且无我的。对于世间与生俱来的智慧来说，有情和法在各自的认识中，具有未被暂时的错觉所染污的量所成立的自性。无论在二谛的哪种情况下，都不否认我为实有，而是说我为非实有。并且，即使没有可以被证成空性的法，却仍然寻找着，寻找也无法找到，这就是空性的意义。空性是离戏论的，即使如此，由于境从自身方面没有成立为常住的实有，所以是无实有，但空性作为空性是基础成立的。空性与无实有，以及在那里有实有，无实有作为无实有而实有，因此遮止了实有成立和实有二者。以言辞的伪装，欺骗所有对甚深空性具有信仰和圆满功德的人，因为思辨的言辞没有意义。并且为了欺骗，说这种法不是积累深厚的就无法理解。他们这样宣说。这种宣说对于想要解脱的人来说，就像死亡的预兆一样，所以为了他们而说。按照那种宗派，无论他们怎么说，如果将他们的执着和他们用言语表达的伪装之词进行对比，就会产生这样的想法：没有见到实相的世间的见解或推测本身就成为量，而圣者们则与之相反，并且愚
English
and the opposite aspects, etc., all dharmas are empty of their own nature, and there is no self-nature, so it is said. If you say, "Oh, you should be upright, don't say it like the literal meaning," if you say that emptiness is emptiness, it will become non-empty, doubting like this. In short, starting from all the knowable dharmas of the Bhagavan, up to the twenty emptinesses and sixteen emptinesses, etc., all those pervasive emptinesses are well taught, some of them are accepted, and some are not accepted. If accepted, it would cause faults to the teacher himself, thus making a fair judgment on the words of the Sugata. In short, if you speak this Dharma, you must accept the three or four seals that do not violate the teachings. But this sect, no matter which sect of the Great and Small Vehicles you follow, is fine. On the contrary, they say that all dharmas are empty and selfless. For the innate wisdom of the world, sentient beings and dharmas, in their respective perceptions, have the nature established by the valid means that are not contaminated by temporary illusions. In any case of the two truths, they do not deny that I am real, but say that I am unreal. And even if there is no Dharma that can be proven to be emptiness, they still search for it, and searching cannot find it, this is the meaning of emptiness. Emptiness is free from elaboration, even so, because the object itself has not been established as a permanent reality, it is unreal, but emptiness as emptiness is the basis established. Emptiness and unreality, and there is reality there, unreality is real as unreality, therefore it prevents both the establishment of reality and reality. With the disguise of words, they deceive all those who have faith and perfect merits in profound emptiness, because speculative words have no meaning. And in order to deceive, they say that this Dharma cannot be understood unless it is deeply accumulated. They declare like this. This declaration is like a sign of death for those who want liberation, so it is said for them. According to that sect, no matter what they say, if you compare their attachment and the disguised words they express in words, you will have this idea: the views or speculations of the world that have not seen the reality itself become valid, while the saints are the opposite, and the foolish