Tibetan
་དག་ལ་འབད་དེ་འཕྱི་བར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དུ་ཅིར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་པའི་དངོས་ཆོས་དེ་དེར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་བདེན་རྟོག་དེ་ཉིད་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་མ་རིག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་དངོས་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པས་མ་རིག་གསུངས། །དེ་ལས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེན་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་དེས་གཙོ་བོར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པས་ཉོན་སྒྲིབ་དང༌། བདེན་འཛིན་དེའི་བག་ཆགས་དང་ཕུང་པོ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཞེན་པའི་བློ་ནི་གཙོ་བོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པས་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་འཇོག་སྟེ། རྒྱུད་བླར། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་སེམས་ལས་(༡༦༠ན) བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་གཏན་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་མཐུ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་སོ་སྐྱེས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མཐོང་བ་དེ་འཕགས་པས་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་དུ་བརྫུན་པར་གཟིགས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ངོར་དོན་དམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་བསླུ་མེད་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཟིགས་ཀྱི། བྱིས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསླུ་ཆོས་ཁོ་ནར་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀ་འགགས་པས་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་གཉིས་ཀ་ལོག་པ་འདིའི་གནད་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བའི་གསུང་གིས། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མངའ་ན་འཁྲུལ་པ་མ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་བརྫུན་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། ། ཅི་སྟེ་སྣང་ཡང་བདེན་ཞེན་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ནམ་མཁར་སྐྲ་ཤད་དང
Chinese
除了努力拖延之外还能怎么样呢？同样，认为由因缘所生的事物在那里真实成立的实执，就被称为烦恼障的无明。如果它不是烦恼障的无明，那么十二缘起也无法从中产生。也不是不产生，因为《七十空性论》中说：“由因缘所生的事物，执着为真实，经中说那就是无明，从中产生十二支。”因为这样说。像这样的实执，主要障碍获得解脱，所以是烦恼障；而实执的习气和将蕴执着为非真实如幻的智慧，主要障碍获得一切智，所以被安立为所知障。如《宝性论》中说：“对三轮的分别念，即是所知障。”因为这样说。诸佛并非在一切情况下都显现所有世俗的法，因为为了圆满证悟一切法的一切相。心和心所的行境已经彻底断绝了。因此，由于被有烦恼和无烦恼的无明所染污的力量，世尊才说了世俗谛和仅仅是世俗两种。其中，凡夫所见的世俗谛，圣者则视为仅仅是世俗显现的虚假，而仅仅是世俗的自性空性，则是圣者入定时的胜义谛。诸佛不会看到胜义无欺之外的其他东西，而凡夫则仅仅执着于世俗谛的欺骗性。因此，圆满正等觉佛陀，由于有烦恼和无烦恼的两种无明都已止息，所以世俗谛和仅仅是世俗两种果都已消失。这个要点，宗喀巴大师的弟子惹达瓦的教言说：如果如来也具有色等境的显现，那么就成了没有断除错乱，因为显现虚假的境。就像梦等识一样。如果说虽然显现，但因为没有真实执着，所以不会成为错乱，那么就像患有眼翳的人看到空中毛发一样。
English
What else can be done but to strive to delay? Similarly, the true clinging that holds that things that arise from causes and conditions are truly established there is said to be the ignorance of afflictive obscuration. If it is not the ignorance of afflictive obscuration, then the twelve links of dependent origination will not arise from it. It is not that it does not arise, because the Seventy Stanzas on Emptiness says: "Those things that depend on causes and conditions, To conceive of as truly existent, The Sage has declared to be ignorance, From this the twelve branches arise." Because it says so. Such a true clinging mainly obscures the attainment of liberation, so it is an afflictive obscuration; and the habit of that true clinging and the wisdom that clings to the aggregates as unreal like illusions mainly obscures the attainment of omniscience, so it is established as cognitive obscuration. As the Uttaratantra says: "Whatever is the conceptualization of the three spheres, That is considered to be the cognitive obscuration." Because it says so. Buddhas do not appear to have all conventional dharmas in all aspects, because they have fully awakened to all dharmas in all aspects. The activity of mind and mental factors has been completely reversed. Therefore, due to the power of being defiled by ignorance, whether afflicted or not, the Bhagavan spoke of two types of conventional truth and mere conventionality. Of these, what ordinary beings see as conventional truth is seen by the noble ones as false, merely a conventional appearance, and the emptiness of the nature of mere conventionality is the ultimate truth in the face of the noble ones' equipoise. Buddhas do not see anything other than the ultimate, infallible truth, while children only focus on the deceptive nature of conventional truth. Therefore, in the perfect Buddha, since both afflicted and unafflicted ignorance have ceased, both the conventional truth and the mere conventionality, which are the results, have disappeared. The key to this is that Jetsun Rendawa's teaching says: If the Tathagatas also have the appearance of objects such as form, then they have not abandoned delusion, because false objects appear. Like the consciousness of dreams and so on. If you say that although it appears, it does not become delusion because there is no true clinging, then it is like someone with cataracts seeing hair in the sky.
Tibetan
་ཟླ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ན། འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ས་རྡོ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་གི་རྣམ་པར་དག་པའི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་སོགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་(༡༦༠བ) འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ལ་ཤར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པས་འཁྲུལ་པ་མངའ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དག་པའི་སྣང་བ་དེ་ཡང་དག་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་དང་ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་པའི་རྩ་བ་ལས་འབྱུང་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་པ་གང་དག ཁ་བ་རྒྱ་སྤོས་མེ་ཏོག་དང༌། །བ་ཞོ་བ་མོ་མུ་ཏིག་མདོག །གདུགས་བཀན་བཟུང་བའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཐར་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་བཤད། །ཅེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་བརྒལ་བ་ན་གདུགས་དཀར་པོ་གྱེན་དུ་བསླང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཐར་པ་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པས་བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་མི་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་སྙད་མཁྱེན་པ་དང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་སོགས་མཛད་པ་མི་འགལ་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་མཛད་པའི་རྒྱུ་བསོད་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བློ་མེད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །རྟ་ནག་གོ་བོས་བྱས་པའི་འཇུག་པའི་ཡི་གེར། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་ཅིང༌། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཅེས་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ན་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་ཅིང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ན་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཅེས་དང༌། དེང་སང་སྒྲོས་རང་དགའ་བ་རེ་རེའི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཁ་མཐུན་ངོར་མི་བདེ་ཡང༌། དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་བསྒྲིགས་ན་འདི་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་ཐབས་ཨེ་འདུག་ལེགས་པར་དཔྱོད་ཅེས་བྲིས་སོ། །བློ་རྩེ་གཏད་མཚམས་(༡༦༡ན) ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པར་ཟད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་ཅེས་པ་དེ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བསམས་ནས་སྨྲས་མོད། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ
Chinese
当看到如二月等时，因为没有显现执着于这些是真实的毛发和二月等，所以就成了不迷惑。如果说，土地石头等不净的显现，是因为无明的缘故。那么，对于如来们来说，不会显现清净的黄金地和珍宝的无量宫等，是因为智慧的自显（160b）在无碍的功用中显现的缘故，因为有它，所以不会有迷惑，那么，清净的显现也不是真实成立的，因为是从发愿和净土修行等善的根本中产生的，所以是缘起。如果那些不是从因和缘中产生，而是自性成立的，那么外道们会怎么样呢？ 雪花、中国香、鲜花等，牛奶、凝乳、珍珠色，如同撑开伞并持有的形状，佛陀说那是解脱。 就像超越三界时，想要得到像向上撑起的白色伞一样的解脱，这与此教法相同，所以就变成了外道。 因此，虽然佛陀不显现世俗，但是佛陀了知一切所说，以及转法轮等事业并不相违背。因为如此行事的因，福德资粮的缘起，在过去菩提行的时候，如实修行的果实不会白费。 这被称为对于认为佛陀没有衡量世俗显现的智慧的宗派，是公正的善说。 在黑马格西所作的结尾文中写道：如果世俗谛是真实，那么有不遍及；如果名言谛是真实，那么有遍及。 如果在世俗中存在，那么有不遍及；如果在名言中存在，那么有遍及。 现在很多人随顺各自的随心所欲，表面上一致，内心却不安宁。如果整理中观宗的头尾，除了这样说，还有其他说法吗？请好好思考。 虽然没有丝毫的专注点（161a），但只是写在了文字上。 你说的如果世俗谛是真实，那么有不遍及，那是想到颠倒的世俗而说的。 那又会怎么样呢？ 颠倒的世俗
English
When seeing things like double moons, one doesn't become confused because there's no manifest attachment to them being real hairs or double moons, etc. If the impure appearances of earth, stones, and so on are due to ignorance, then why don't the Tathagatas see pure golden ground and immeasurable jeweled mansions, etc.? Because the self-appearance of wisdom (160b) arises in the unobstructed power, and because of that, they don't have delusion. But that pure appearance isn't established as true, because it arises from the roots of virtue such as aspirations and purifying fields, so it's interdependent arising. If those weren't produced from causes and conditions but were established by their own nature, then what about the outsiders? Snowflakes, Chinese incense, flowers, milk, yogurt, pearl-colored, like the shape of an umbrella held up, the Victorious Ones said that is liberation. Like wanting liberation to be like a white umbrella held up when transcending the three realms, this is the same as that teaching, so it becomes an outsider. Therefore, although the conventional doesn't appear to the Buddha, it's not contradictory that the Buddha knows all that is said and performs activities such as turning the wheel of Dharma. Because the cause of acting in that way, the interdependence of the accumulation of merit, the fruit of practicing correctly in the past during the time of the conduct of Bodhi, is not wasted. This is seen as a fair and well-spoken explanation for the side that believes the Buddha doesn't have the mind that measures conventional appearances. In the concluding letter written by Tana Go, it says: If the conventional truth is true, then existence doesn't pervade it; if the nominal truth is true, then existence pervades it. If it exists conventionally, then existence doesn't pervade it; if it exists nominally, then existence pervades it. Nowadays, many people follow each of their own whims, and although they agree on the surface, they are uneasy in their hearts. If you arrange the beginning and end of the Madhyamaka system, is there any other way to speak besides this? Please think carefully. Although there is not even a little bit of focus (161a), it is only written in words. What you said, 'If the conventional truth is true, then existence doesn't pervade it,' you said that thinking of the false conventional. What will happen from that? False conventional