Tibetan
་ཕྱིའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་སོགས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་གིས་གྲུབ་(༡༥༥བ) པའམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་དང་མ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །འདིར་བོད་གང་དག་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ལ་རང་ལུགས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་འདོད་མི་འདོད་ཀྱིས་འཇོག་ཟེར་བ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལའང་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་རང་ལུགས་ལ་ཡོད་ཟེར་བ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ཟེར་བ་རྣམས་མི་འཐད་དེ། རང་རྒྱུད་པའི་རང་ལུགས་ལའང་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་ལ་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་གཏན་ནས་མེད་ན་ཐལ་འགྱུར་བའི་རང་ལུགས་ལ་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཡང་ལོག་གི་དབྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་ལ་བལྟོས་ནས་མི་འཇོག་ན་གཞུང་ཚིགས་བཅད་གསུམ་རྩ་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། རང་རྒྱུད་པས་རང་ལུགས་ལ་ཡང་ལོག་གི་ཐ་སྙད་མི་འདོད་ན། བདེན་གཉིས་ལས། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག །ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། རང་རྒྱུད་པས་དེ་ལྟར་ཡང་ལོག་གི་དབྱེ་བ་བྱས་མོད། དེ་ནི་དབུ་མ་པའི་རང་ལུགས་ལ་མ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དེ། དེའི་འགྲེལ་པར། ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །དངོས་སུ་ན་གཉིས་ནི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་དང༌། འགྲེལ་བཤད་དུ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་ན། འོ་ན་ནི་དངོས་པོ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། དངོས་སུ་ན་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མཚུངས་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་(༡༥༦ན) མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཞེས་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པའི་དཔེ་དུ་མས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་འཐད་དེ། དཔེ་དང་དོན་ལ་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་རྒྱུད་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོར་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་མིག་བསླད་པའི་རྟ་གླང་བསླད་ངོར་ཤེས་པ་དེ་ཡིས་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའང་ཡང་དག་དོན་ལ་རང་ལུགས་སུ་གྲུབ་པར་ཅིས་མི་བཞེད་སྙམ་ན། རང་རྒྱུད་པ་དག་དེར་མི་བཞེད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་བཀོད་པ་དེ་ལྟའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཁྱབ་པ་མི་འཆའ་བའི་ཕྱིར། དེས་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་མི་འཆའོ་ཞེས་པ་ལ་ཐལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ན་རེ། དེ་སྐད་དུ་རང་རྒྱུད་པས་སྨྲ་ན་མ་ཁྱབ་པར་མ་ཟད་འགལ་ཁྱབ་ཏུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་སྙད་ཚད་མ་སྟེ་རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་གྲུབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་སྨྲ་མི་རིགས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའམ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའམ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཞེས། ཚིག་གསལ་དུ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་ཚུལ་འདིས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་(༡༥༦བ) འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལའང་རང་རྒྱུད་པ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རམ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་སྨྲས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་སྨྲ་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། ཐལ་འགྱུར་བ་དག་གིས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངག་སྟེ། ཁྱབ་བྱེད་ཡང་དག་པར་རམ་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུའང་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་འཛག་སྣང་བཞིན་ཞེས་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་དེ་རྒྱ་ཆེར་དགག་པར་མཛད་པའི་དབང་གིས་མཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་དབུ་མ་པ་ལ་ཐལ་འགྱུར་དང་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཞེས་སྲོལ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་གྱེས་པར་སྣང་བས་ཁོ་བོ་ནི་ཐལ་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཐུག་པར་འདོད་དེ། རང་རྒྱུད་པས་འདི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོ་བ་དག་གིས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་ཐ་སྙད་པའི་ཆོས་ཀུན་གཞི་སོགས་ཐ་སྙད་དུའང་ལ་ལས་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། ལ་ལས་མེད་པར་འདོད་པ་མང་དུ་བྱུང་བ་ལས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དག་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བས་དགག་པ་དམིགས་ཕུག་ཏུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡང་ལོག་རང་རྒྱུད་པས་འདོད་པ་དེ་དང་ཐལ་འགྱུར་བས་འདོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། སྣང་ཙམ་མ་བརྟགས་པར་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། དཔྱད་ན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མི་ཤེས་གཉིད་ཀྱིས་རབ་བསྐྱོད
Chinese
是外缘。意识的根源在于内外道徒等的邪分别所成（155b），或者依于与生俱来的邪分别所立与未立的似是而非的推论。在此，有些藏人说，对于自续派和应成派的差别，在于自宗是否认为世俗谛有真假之分。又说，应成派的宗义里也有真假之分，或者说名言中也没有，这些都不合理。因为自续派的自宗里，现在的显现和梦中的显现二者如果完全没有真假之分，那么应成派的自宗里有真假之分更不用说了。如果名言中也不以世间为依据来区分真假，那就与包括根本和注释在内的三句论典相违背。如果自续派不承认自宗里有真假的说法，那么就与二谛中的“显现虽相似，然有作用与无作用，故有差别”相违背。如果有人这样说，自续派虽然这样区分了真假，但那不是中观派的自宗，而是像世间所说的那样说的。对此，其注释中说：“水等和阳焰等，世间认为有真和非真之分。实际上，二者在无自性方面是完全相同的。”解释中说：“如果真和非真有差别，那么事物就不是自性了。”因此说了“实际上二者是”等。如果问：如何自性相同？回答说：说了自性（156a）空性。又问：为什么？回答说：因为起作用也是无自性的缘故。如果不是这样，自续派们用梦和幻化等众多虚假的例子来证明一切法无自性，怎么能合理呢？因为例子和意义没有相似之处的缘故。那么，自续派认为世俗谛在名言中由名言的量成立，因为他们认为由幻术咒语迷惑眼睛所显现的马牛等迷惑的境相，是由那个意识成立的缘故。世俗谛也是真实的。
English
It is an external cause. The cause of the mind's delusion lies in the false discriminations of external and internal heretics, etc. (155b), or in the apparent inferences based on what is established and not established by innate false discriminations. Here, some Tibetans say that the difference between Svatantrika and Prasangika lies in whether or not one's own system considers conventional truth to have a distinction between true and false. They also say that the Prasangika system also has a distinction between true and false in its own system, or that there is none in name, all of which is unreasonable. Because if there is absolutely no distinction between true and false in the appearance of the present and the appearance of dreams in the Svatantrika's own system, then it goes without saying that there is a distinction between true and false in the Prasangika's own system. If the distinction between true and false is not based on the world in name, then it contradicts the three-verse treatise, including the root and commentary. If the Svatantrika does not accept the term true and false in its own system, then it contradicts the two truths: "Although appearances are similar, there is a difference because of the ability to function and the inability to function." If someone says that the Svatantrika has made such a distinction between true and false, but that it is not the Svatantrika's own system, but is spoken as it is known in the world. In its commentary, it says: "Water and mirages are perceived by the world as true and not true. In reality, the two are only the same in being without essence." In the explanation, it says: "If there is a difference between true and not true, then things are not of their own nature." Therefore, it is said that "in reality, the two are," etc. If asked: How is the essence the same? The answer is: It is said that the essence (156a) is emptiness. If asked: Why? The answer is: Because functioning is also without essence. If it is not so, how can it be reasonable for the Svatantrikas to prove that all phenomena are without self-nature by using many false examples such as dreams and illusions? Because there is no similarity between the example and the meaning. Then, the Svatantrika believes that conventional truth is established by the measure of name in name, because they believe that the deceptive appearance of horses and cattle, etc., which are deceived by the magic mantra, is established by that consciousness. Conventional truth is also true.
Chinese
如果有人问，为什么不承认自宗成立呢？自续派不承认这一点，因为你所提出的那种论式不具有遍摄性。对于“它不具有对它的遍摄性”这句话，伟大的应成派论师月称说：如果自续派这样说，不仅是不遍摄，而且是矛盾遍摄。例如，不应该说幻象般的世俗谛在名言中被名言量，即正确的理证所成立或应该成立。因为你说幻象般的世俗的一切法都没有真实成立或胜义成立或真诚成立的自性。在《明句论》中说：因为这样，他用自己的这种表达方式承认了因不成，因此，所有以事物法作为因的推理，所有以因等在自己这里不成立而成立的推理，都将完全毁灭。（156b） 文中说。对此，如果自续派说，既然一切法都没有真实成立或胜义成立，为什么还要说在世俗中不成立呢？应成派认为，那样说是与理相违的言论，因为如果遍摄的真实或胜义不存在，那么在名言中也不存在以量成立的真实。就像有眼翳的人看到毛发飘落一样。由于广泛驳斥了自续派的观点，所以在瞻部洲（印度）出现了应成派和自续派两种大的流派。我认为应成派和自续派的宗义差别主要在于这一点。由于自续派坚持这种观点，所以自续派的各位论师用名言量来衡量名言的法，如阿赖耶识等，有些认为在名言中也是以量成立的，有些认为不是，出现了许多不同的观点，而伟大的论师月称主要驳斥了那些认为存在的观点。自续派所认为的世俗的虚假和应成派所认为的世俗的虚假有什么区别呢？在没有观察显现时，两者都存在，但在观察时，两者都不存在。第二，被无知的睡眠所扰动。
English
If someone asks, why don't you accept that your own system is established? The Svatantrikas do not accept this, because the formulation you have proposed does not have pervasiveness. Regarding the statement "it does not have pervasiveness over it," the great Prasangika teacher Chandrakirti says: If the Svatantrikas say this, it is not only non-pervasive but also contradictory-pervasive. For example, it should not be said that the illusory conventional truth is established or should be established in name by nominal valid cognition, i.e., correct reasoning. Because you say that all phenomena of the illusory conventional do not have the nature of being truly established or ultimately established or genuinely established. In the Prasannapadā it says: Because in this way, he admits that the reason is not established by his own expression, therefore, all inferences that posit the dharma of things as the reason, all inferences that establish what is not established in oneself, such as the reason, will be completely destroyed. (156b) The text says. Regarding this, if the Svatantrikas say, since all phenomena are not truly established or ultimately established, why is it necessary to say that they are not established conventionally? The Prasangikas believe that saying so is a statement contrary to reason, because if the pervasiveness of truth or ultimate truth does not exist, then there is no truth established by valid cognition in name. Like someone with cataracts seeing hairs falling. Due to the extensive refutation of the Svatantrika view, two major schools, the Prasangika and the Svatantrika, appeared in Jambudvipa (India). I believe that the main difference between the Prasangika and Svatantrika tenets lies in this point alone. Because the Svatantrikas insist on this view, the various Svatantrika teachers measure the nominal dharma, such as the alaya-vijnana, with nominal valid cognition, some believe that it is established by valid cognition even in name, and some believe that it is not, and many different views have arisen, and the great teacher Chandrakirti mainly refutes those who believe in existence. What is the difference between the conventional falsehood that the Svatantrikas believe in and the conventional falsehood that the Prasangikas believe in? When the appearance is not examined, both exist, but when examined, neither exists. Second, agitated by the sleep of ignorance.