Tibetan
ཞེས་བྱ་འདི་ཉིད་འགྲོ་འདུས་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིག་པའི་དགོངས་གཏིར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་ཡུམ་ཀའི་ལས་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། ཚེ་རིག་མཆེད་ལྔའི་ལས་ཚོགས་ལོ་ཐོག་སྤིལ་ཐབས་གཉིས་དགུང་བསྒྲིགས། །ས་ལུགས་རིག་བྱེད་མའི་ཆར་འབིབས་ནས་སྔགས་དང་ཕྲིན་བཅོལ་གྱི་ཟུར་བརྒྱན་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ཉུང་དུ་གསར་རྩོམ་བཅས་པ་འདི་ཉིད་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲུབ་ཚུང་ཀྱིས་འདིན་པ་ཀཿཐོག་པ་ཅེན་པོ་ཕྱག་ཚ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བཀའ་ཕེབས་གནང་བ་དོག་རྒྱུ་མ་ནུས་ཏེ། དམ་པ་དུ་མས་བཀའ་དྲིན་གྱི་འཚེ་བའི་བྱ་བྲ་རྒན་པོ་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན་ཞེས་མིང་སྙན་གྱིས་ཡུད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྤིལ་བའི་དགེ་བསང་འགྲོ་རྣམས་རྫོགས་དན་གྱིས་དཔལ་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ། རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མ་ཕུར་པ་ཞུགས། །༄༅། སྐྱབས་གནས་ཕུན་འདུས་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་ལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩི་ཡིད་འོད་ཟེར་། །འབངས་གཅིག་བདག་གི་གཙུག་རྒྱན་དུ་རོལ་ལ། །རྗེས་འཇུག་སློབ་བུ་བཀའ་དྲིན་གྱི་སྐྱོངས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་གསོན་དང་དད་ལྡན་གྱི་སྣོད་མཆོག །འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིགས་སླ་ལ་སེམས་དང་། །ཡུན་རིང་སྡོད་ཤོམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསླུ་ཡོང་། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ས་བོན་གྱི་བསྐུན་པའི། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྐྱང་ཐབས་ལ་རེམས་ཤིག །ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་དགེ་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པའི། །ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དགེ་བ་ལ་འབུངས་འཚལ། །ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཞིག་དོན་ལ་འདུས་པའི། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་མཐོག་ཐབས་ལ་རེམ་མཛོད། །སེམས་ཉིད་ཇི་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཚེ། ལྟ་མཁན་མ་གཏོགས་བལྟ་ཡུལ་ཀྱང་མེད་པར་བལྟ་ཡུལ་མེད་པའི་ལྟ་མཁན་ཁོ་མཐོང་ཚེ། ལྟ་མཁན་ཁོ་རང་བསམ་བརྗོད་མས་འདས་ཤིང་། །ཡོད་ཅེས་རྡུལ་གྱི་ཕྲ་མོ་ཙམ་མེད་ཅི། །མེད་པ་མ་ཡིན་མཁན་པོ་ཁོ་རྟགས། རྟག་པ་མ་ཡིན་ངོས་བཟུང་དང་བྲ་ཟིང་། ཆ་པ་མ་ཡིན་གཏིང་གསལ་གྱི་རིག་པ། བལྟས་པས་མི་མཐོང་གདོད་མ་ནས་སྟོང་ཞིང་། བསྐྱུར་བས་མི་སྤོང་ཚ་བ་ཛང་མེ་བཞིན། བསྒོམ་བས་སུ་སྒོམ་སྒོམ་བ་ཁན་ཁོ་མིན་པའི། །སྒོམ་རྒྱུ་ལོག་ན་ཨི་འདུག་ཞིག་ལྟོས་དང་། ཧེ་ཧེ། བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་སྒོམ་མཁན་ཟིག་ཡོད་ན། གང་ཟག་བདག་མེད་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན། དེ་ཕྱི་སྒོམ་མཁན་བསྒོམ་རྒྱུ་གཉིས་གང་ཡང་། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བའི། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་པར་སྒོམས་ཤིག །དྲན་པ་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་། དྲ་འཛིན་ཞེན་ཆགས་འཁོར་བ་ཡི་རྒྱུར་གསུངས། །དེ་ཕྱི་འཛིན་མེད་དྲན་པ་དི་གཅེས་སོང་། །དྲུག་ལོན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་སྟོབས། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཡོངས་འདུས་སུ་སྨིན་ནས། བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ནོར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །༄༅། ཨཻ་མ་ཧོ། དཔལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཡི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཕ་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་། །བདག་གསོལ་འདེབས་བུ་སློབ་བྱིན་གྱི་རློབས། །མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །ཁྱོད་གསོན་དང་ཆུ་སྐྱོས་དྲི་མོད་ལགས། །རྟེན་ལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །ཆོས་རྣམ་དག་བསྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང། །དོན་དེ་ཕྱིར་འཆི་ཚེ་གཏངས་ཐོབ་གལ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཆོ་བཤད་མང་ཐོས་ཀྱང་། །དོན་བླང་དོར་མི་འཛོལ་དལ་ལ་ཙམ། །དོན་དེ་ཕྱིར་ངག་གི་སྒྲུབ་སྡིག་སྤག་རེམ། །སྲིད་འཁོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་མང་ཐོས་ཀྱང་། །ལམ་ཐར་པ་དོན་གཉེར་ལ་ལ་ཙམ། །དོན་དེ་ཕྱིར་ཐར་དང་རྣམ་མཁྱེན་སྒྲུབས། །མ་ཡ་ཐེག་ཆེན་ཞུགས་རློམ་མང་ལགས་ཀྱང་། །དོན་གཞན་ཕན་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །དོན་དེ་ཕྱི་གཞན་ཕན་ནན་གྱི་སྒྲུབས། །ཆོས་སྨིན་གྲོལ་ཐོབ་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །གནད་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །དོན་དེ་ཕྱིར་དམ་སྲུངས་སྒོམ་བཟླས་འབུངས། །ལུས་དབེན་པར་སྦས་ལོམ་མང་ལགས་ཀྱང་། །སེམས་དབེན་པར་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །དོན་དེ་ཕྱིར་ཡེངས་མེད་ཏིང་འཛིན་གནད། །སྒོམ་བྱེད་ལོས་གཟུགས་བརྙན་མང་ལགས་ཀྱང་། །སེམས་ལུང་མ་བསྟན་ལས་པད་པ་ཉུང་། །དོན་དེ་ཕྱིར་མ་ཡོངས་མི་སྒོམ་གནད། །སེམས་རང་ངོ་མཐོང་རློམ་མང་ལགས་ཀྱང་། །གནད་རྟོགས་བྲལ་ཡོངས་མེད་མཇལ་བ་ཉུང་། །དོན་དེ་ཕྱིར་ལྟ་སྒོམ་གཡོགས་དང་ཕྲོལ། །ཉམས་དམིགས་པའི་དྲ་འཛིན་བསྟན་ལགས་ཀྱང་། །གནད་དྲན་མེད་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཉུང་། །ལགས་ལྟ་བ་ལ་ཡིན་པ་མེད་པ་གཅེས། །དེ་ཅི་ལྟར་ན་ཡིན་བློའི་འཛིན་པ་བྲལ། །དོན་སྒོམ་པ་ལ་མིན་པ་མེད་པ་ཞེས། །ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་སྒོམ་དུ་ཤར་བ་གཅེས། །ཚུལ་སྤྱོད་པ་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ཞེས། །དོན་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པས་ཡོངས་ཁྱབ་གནད། །ཚུལ་དེ་བཞིན་གྱིས་ཐོབ་དང་བསམ་པ་དང་། །སྒོམ་པ་ཡིས་མཐའ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མཛོད། །ཚེ་གང་དེ་སྐད་ཅེས་རྡོ་བློས་སྨྲོས་པ་དགེ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། སྙི་བླ་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་ལ་གདམ་པར་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང་། དམིགས་གཏད་བྲལ་བའི་སྒོམ་པ་ལ། །བཅོས་བསྒྱུར་སྤོང་བའི་སྤྱོད་པས་མཛོས། །བྲལ་ཐོབ་རང་ངོར་རྫོགས་ཁྱོད་རྒྱལ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་མོད་ཀྱང་། །སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཆོ་འཕྲུལ་གཟུགས། །མཁའ་དང་སྤྲིན་ཕུང་ཇི་བཞིན་འབྱུང་། །སྲིད་དང་ཞིང་ཁམས་དབྱེར་མེད་དེར། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ཟུང་འབྲེལ་བཞིན་སེམས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དེ། །ཤེལ་དང་གདངས་འོད་དབྱེར་མེད་དཔེ། །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དེ། །ཆུ་ལན་རླབ་ཕྲེང་ཟུང་འཇུག་ལྟར། །སེམས་ཞེས་དུས་གསུམ་རྣམ་རྟོག་ལ། །རིག་པ་དེ་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་དོན། །སེམས་ཀྱི་དཔེ་ནི་སྤྲིན་ཕུང་དང་། །ལ་ཆ་ཐ་ལུང་འཚུབ་སེར་བ་འཇའ། གློ་བུར་ལྷག་པའི་འབྱུང་འཕྲུལ་བཞིན། །རིག་པ་ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བལྟས་པས་མཐོང་མེད་མཁའ་ལྟར་སྟོང་། །མཐོང་མེད་མཐོང་འཛིན་གཉིས་འཛིན་སྐྱོན་མ་ཡོངས་རློམ་ཀྱང་དམིགས་གཏད་ཡིན། ཡོངས་པར་དྭོགས་ཀྱང་ཤོར་རྒུ་ཅི། དཔེར་བར་སྤྲིན་སོགས་འབྱུང་འཕྲུལ་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་འདྲེས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཡོ་སྟོང་རིག་པ་དང་། །དུས་གསུམ་རྟོག་ཚོགས་འདྲེས་པ་མེད། །སྲིན་འཇའ་ཉི་སོགས་འབྱུང་འཕྲུལ་ཡིས། །ནམ་མཁར་ཕན་དང་གནོད་པ་བྲལ། །དེ་བཞིན་ཡོངས་དང་མ་ཡེངས་པས། །ཡོ་སྟོང་རིག་པར་མན་གནོད་བྲལ། །ཡེངས་ཚོ་ཡོ་སྟོང་རིག་པ་དེ། །ཕག་ཏུ་ཡིལ་བསམ་གཞན་དུ་འགྱུར། །དེ་འདྲ་འདུག་ན་འདུག་ན་དངོས་འཛིན་སྐྱོན། །མ་ཡེངས་འཛིན་དུས་སྒོམ་རྒྱུ་དང་། །སྒོམ་མཁན་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་དེ། །ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་འཛིན་ཕ་མོ་ཡིན། དེ་ཉིད་སྤོང་བར་མ་ནུས་པར། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཀྱང་བློ་བྲལ་མིན། །ཡོ་སྟོང་བློ་དད་བྲལ་བ་དེ། །ཡོངས་དང་མ་ཡོངས་སོ་སོར་དབེན། །ཐོབ་དང་ཤོར་བ་གང་ཡང་མེད། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་སྦྲུལ་མདུད་གྲོལ། དེ་ཚེ་ལྟ་སྒོམ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། ཕྱུགས་མ་དགྲས་དེད་རྫི་བུའི་དཔེ། །འཚོ་རྒུའི་གཉིས་འཛིན་གཉིད་པད་ལྟར། །འཇའ་ཚོན་ཡལ་བའི་རྗེས་ལ་ལྟོས། །ཡོད་པ་མིན་དེ་མཁའ་དབྱིངས་དཀྱིལ། །མེད་པ་མིན་ཏེ་ཤེས་མཁན་ཉིད། །ཡེ་སྟོང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཚུལ་འདི་འཕྱུག་མེད་རྟོགས་གྱུར་ཚོ། །རྫོགས་ཆེན་དོན་དང་མཇལ་ཞེས་སྨྲ། །འདི་ལྟར་རང་གི་རྟོགས་པའི་ཚུལ། །སྐྱེས་མཆོག་གང་ལ་ཕུལ་བ་ལགས། །ལྟ་སྒོམ་ཤར་ནུབ་ཆུ་བོ་བཞིན། །སོ་སོར་སྣང་ཡང་རོ་གཅིག་ལྟར། །དབྱེར་མེད་གྱུ་ལ་རངས་པའི་ལ། །ཐོལ་བྱུང་ཐོགས་མེད་ཚུལ་གྱི་ནི། །ཕུལ་བ་དགོངས་མཚོ
Chinese
此乃于行聚时势之大伏藏师，持明无畏洲（智悲光）之意藏虚空藏之法类中，母续之事业集第十二品，与长寿智五尊之事业集，以年岁堆积之法二者合纂。从地法明妃之雨降下，加上咒语和嘱托的边饰，略作祈愿所欲义之新篇，此乃前译教法之胜幢，由修持众所依止之噶陀巴大持教师，恰察化身仁波切之前，因其口谕需要此类，不敢怠慢。众多圣者以恩德之光照耀，老朽衮桑谢潘以美名传扬，以此堆积之善愿，愿一切众生皆能圆满具足，享用荣华。吉祥！吉祥！吉祥！持明菩提金刚之语，诛法入。 顶礼！皈依处总集之大恩上师！ 根本上师，智悲意光明！ 唯一之我，于顶严中嬉戏！ 追随之弟子，以恩德而护佑！ 坛城鲜活，具信之妙器！ 获得难而失坏易，心啊！ 长久住留之准备，会以此而欺骗。 因果不虚，播种之种子。 轮回之过患，要想着如何遣除。 解脱之利益，乃是善力所致。 始中末三善，要精勤努力。 世俗之法消逝，融入于实义。 自心无生，要想着如何证悟。 当心性如实显现之时，除了能见者之外，所见亦不存在，当见到无所见之能见者时，能见者本身即超越了思与言。 连说“有”的微尘也不存在。 非说“无”，觉性自明。 非恒常，是执着和散乱。 非部分，是澄澈之觉性。 看也看不见，本来就空性。 舍也舍不掉，如热灰烬。 修也无所修，修者并非他人。 若修所修之处颠倒，看看会如何？嘿嘿！ 即使无所修，若有能修者，即使如实证悟了人无我。 则是未证悟法无我之过患。 之后修者
English
This is from the Dharma section of the Namkhai Dzö (Sky Treasury), the mind treasure of the great Tertön Rigdzin Jigme Lingpa, which arises at the time of the gathering of beings, and combines the twelfth section of the Yumka's (Mother Tantra's) activities with the activities of the five classes of Tserik (Long Life and Wisdom), along with the method of accumulating years. From the rain of the Sakya tradition's Rigjema, with the addition of mantras and entrusted appendices, and a newly composed short prayer for desired aims, this is the victory banner of the Early Translation teachings. Because Kathokpa Kuchenpo Phagtsa Tulku Rinpoche, who is relied upon by the community of practitioners, said that something like this was needed, I could not refuse. Many holy beings illuminated it with the light of their kindness, and the old man Kunzang Shenpen, famous for his good name, compiled this with virtuous aspirations. May all beings be completely fulfilled and enjoy glory. Auspicious! Auspicious! Auspicious! The words of Rigdzin Jangchub Dorje, the Phurba has entered. Homage! To the kind guru, the complete refuge! Root guru, Khyentse Yid Özer! May I, a single subject, play as an ornament on your crown! Protect your subsequent disciples with your kindness! The mandala is alive, and the vessel of faith is supreme! Wealth is hard to obtain and easy to lose, O mind! This preparation for a long stay will deceive you. The seed of infallible cause and effect. Think of how to remedy the faults of samsara. The benefit of liberation comes from the power of virtue. Strive for virtue in the beginning, middle, and end. Mundane dharma vanishes, merging into true meaning. Strive to realize the unborn nature of your own mind. When the nature of mind is seen directly, there is no object to be seen apart from the seer, and when the seer who sees nothing is seen, the seer itself transcends thought and expression. There is not even a mote of dust that says "it exists." It is not that it does not exist; it is the teacher himself who is permanent. It is not permanent; it is grasping and distraction. It is not a part; it is the clear awareness of the depths. It cannot be seen by looking; it is empty from the beginning. It cannot be abandoned by abandoning; it is like hot embers. By meditating, who meditates? The meditator is not someone else. If the object of meditation is reversed, see what happens. He he! Even if there is nothing to meditate on, if there is a meditator, even if one realizes the selflessness of the person as it is. It is the fault of not realizing the selflessness of phenomena. After that, the meditator
Chinese
无论修什么二取，远离有无、常断、边中，如虚空般不作修饰而修。虽说忆念是修行的根本，但执著贪恋说是轮回之因。因此，无执的忆念最为珍贵。六成就上师的加持和力量，愿在具缘的我身上圆满成熟，成为一切教法和众生的至宝。 ཨཻ་མ་ཧོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 荣耀功德一切之大源，父亲三世一切智者吉美林巴（无畏洲），我祈祷，请加持弟子，如雨般降下殊胜共同成就。您还活着，如水草般茂盛，信徒获得财富很多，但修持清净佛法的人却很少。因此，临终时放下一切非常重要。虽然听闻很多关于业果的教言，但能不混淆取舍的人却很少。因此，要避免口语的罪恶。虽然听闻很多轮回的过患，但寻求解脱道的人却很少。因此，要修持解脱和一切智智。虽然自诩进入玛雅大乘的人很多，但真正修持利他的人却很少。因此，要努力修持利他。虽然获得成熟解脱的人很多，但守护誓言的关键却很少。因此，要守护誓言，精进修持念诵。虽然将身体隐藏在寂静处的人很多，但内心安住在寂静处的人却很少。因此，不散乱的禅定是关键。虽然做观想的人很多，但心中没有指示的莲花却很少。因此，不要不完整地修持是关键。虽然自诩见到自心本性的人很多，但真正证悟并相见的人却很少。因此，要解脱见修行。虽然宣讲体验和执著的网，但见到无念本性的人却很少。重要的是，见地中没有“是”。这是因为要远离“是”的执著。重要的是，修行中没有“非”。重要的是，一切法都显现为修行。重要的是，行为中没有造作和虚假。重要的是，后知后觉的忆念要遍及一切。以这种方式，通过听闻、思维和修行，愿能达到究竟。愿我一生都这样说，这是石头的心所说的话。愿一切吉祥！为司尼喇嘛丹增达吉无偏颇地选择。
English
Whatever two-fold grasping you meditate on, meditate without artifice, like the sky, free from existence and non-existence, permanence and annihilation, extremes and center. Although mindfulness is said to be the basis of meditation, grasping and attachment are said to be the cause of samsara. Therefore, unattached mindfulness is most precious. May the blessings and power of the Six Accomplishment Lama fully ripen in me, a fortunate one, and become the supreme treasure for all teachings and beings. ཨཻ་མ་ཧོ། (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Great source of all glorious qualities, Father, all-knowing Jikme Lingpa (Fearless Continent), who knows the three times, I pray, please bless the disciples, and shower down supreme and common accomplishments like rain. You are alive and thriving like water plants, and many devotees obtain wealth, but few practice pure Dharma. Therefore, it is very important to let go of everything at the time of death. Although many teachings on the law of karma are heard, few can avoid confusing what to accept and reject. Therefore, avoid the sins of speech. Although many faults of samsara are heard, few seek the path of liberation. Therefore, practice liberation and omniscience. Although many claim to have entered the Maya Mahayana, few truly practice benefiting others. Therefore, strive to practice benefiting others. Although many have attained ripening and liberation, few guard the key of samaya. Therefore, guard the samaya and diligently practice recitation. Although many hide their bodies in solitude, few dwell in solitude of mind. Therefore, undistracted samadhi is key. Although many do visualization, few have a lotus without instructions in their hearts. Therefore, not meditating incompletely is key. Although many claim to have seen the nature of their own mind, few truly realize and meet it. Therefore, liberate view and meditation. Although the net of experience and grasping is proclaimed, few see the nature of non-thought. It is important that there is no "is" in the view. This is because one must be free from the grasping of "is." It is important that there is no "is not" in practice. It is important that all dharmas appear as practice. It is important that there is no artificiality or falsehood in behavior. It is important that the mindfulness of after-knowledge pervades everything. In this way, through hearing, thinking, and meditating, may I reach the ultimate. May I say this throughout my life, this is what the stone heart said. May all be auspicious! Impartially chosen for Sini Lama Tenzin Dargye.