Tibetan
སུ་སྤྲུལ་པའི་སྲོང་བཙན་སྒོམ། །མི་ལས་ངན་གྱི་སྡིག་རྒྱལ་ཞེས་པར་བསྒྲགས། །ཆོས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཉི་མ་གཙང་པོ་ཁ་པ། ཁོང་བླུན་པོ་འཀས་བདུད་སྤྲུལ་ཡིན་ཞེས་སྒྲོགས། །བདག་ཤོན་གྱི་མཐུས་བསྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡུལ་དའི་ཀ་ཡི་ཆོས་བརྒྱད་མཁན་དུ་མཐོང་། །ཨེ་མ་ལ་དུས་ངན་ཆོས་ཉིད་འདི། །མགོན་རྒྱ་བས་ཀྱང་ནི་བཟློག་དཀའ་ན། །མི་བདག་འདྲིའི་བཟློག་ཐུབས་ཅི་ལ་རྙེད། །ལར་བྱིས་དང་སྡིག་གྲོགས་ཀུན་ངན་ཡང་། །ཁྱད་པར་དུ་ཕྱོགས་འདིས་སེར་སྐྱ་ཆོས། །ཁ་ཚིག་དང་བསམ་སྤྱོད་མཐོང་བས་སྐྱོ། །ཕར་བསམ་དཀར་ཡི་བསླབ་བྱ་བསླབ་ཙམ་ན། །ཚུར་ཡི་ཆད་ཀྱི་འཁང་ར་མང་དུ་བྱེད། །ཕར་སྙིང་གཏམ་གྱི་གྲོས་འདེབས་མང་བྱས་ན། །ཚུར་ཟུར་ཟ་ཡི་སྐད་ཆའི་ཚེར་མས་འབིགས་ཆོས་བསྒྲུབ་ཙ་ན་འཇིག་བརྟེན་གལ་ཆེ་ཟེར། །ཡང་འཇིག་རྟེན་ཞིག་བསྒྲུབ་ན་ཆོས་དགོས་ཟེར། །མི་ཐསམ་ཅད་ལ་མཐུན་ན་ཕྲག་དོག་ཏུ། །པུ་གཅིག་ལ་མ་མཐུན་དགྲ་ཏུ་བལྟ། །ནོར་ཆས་ཀ་ཞིག་འབྱོར་ན་ཧབ་ཐོབ་བྱེད། །ཅག་མད་ན་ནི་ཀུན་ཡིས་བརྙེས་ཤིང་བཤུགས། །ཆོས་དགེ་བ་ཞིག་བསྒྲུབ་ན་ན་གཤེ་བསྐུར་འདེབས། །ངན་སྡིག་པའི་ཡི་ལས་ལ་ཡི་རང་བྱེད། །ལས་དགེ་བསྒྲུབ་དུས་དགོས་པོ་ཆུང་དུ་འང་འཕངས། །སྡིག་བསགས་དུས་སུ་ལུས་སྲོག་ལྡོས་ཆོད་གཏོང་། །ཆོས་ཐོས་བསམ་ལ་བརྩོན་དུས་སྙིང་རུས་ཆུང་། །ཁྲམ་མི་དགེ་ལ་ཞུགས་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཚུལ་འདི་དག་ལ་དཔྱད་ཚེ་སྙིང་རུང་ལངས། །འདི་གཅིག་ཏུ་རང་སྐྱོན་ཡིན་ལས་ཆེ། །གཉིས་པ་རྣ་རིག་གྲུང་བའི་ལན། །གསུམ་དུས་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པས་ལན། །དེ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མདོར་ཏྲིལ་ན། །ཁྱོད་ཐག་རིང་མཚོ་སྔོན་པ་ཆ་ནས། །ལུས་སྲོག་ལ་ཕངས་མེད་འདིར་ཕྱིན་པ། །ཨེ་མ་ཧོ་དམ་ཚིག་མངོན་གྱུར་གཟུགས། །འདི་སྔོན་སྨོན་དང་ཕྲལ་མཛའི་འབྲས་བུ་ལགས། །དུས་ཏུང་ཀྱང་ད་དམ་དཔང་བཞིགས། །ཆོས་དགེ་བསྒྲུབ་དང་སྡིག་སྤང་ཚེ་དང་སྙོམས། བདག་ས་ཆ་འདིར་མི། །འཆི་སྨོན་ལམ་འདེབས། སྔོན་ལས་དབང་གི་ཤི་བར་གྱུར་ན་ཡང་། སྲིད་ཕྱི་མ་ལ་ཡུལ་འདིར་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཀྱེད་དད་དམ་ལ་གནས་པའི་འབྲེལ་ཐོགས་དང་། དུས་ད་ལྟ་བཞིན་འཕྲད་ནས་ཕན་བདེའི་དཔལ། །ཡིད་སྟེ་བའི་དོན་མ་ལུས་བསྒྲུབ་ནུས་སྨོན། །ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྙིང་དུས་བསམ་སྤྱོད་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་རང་གི་ཉེ་དུ་ཡི། །ཁ་ཚིག་དང་སྤྱོ་ངན་ཡིད་སུན་ནས། །སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་ངང་ནས་སྨྲས་པའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་བཟང་གཞན་འཕན་གྱིས། སོག་པོ་ཅེ་པག་ཙ་འགི་ལ་གདམས་པའོ། །༄༅། ཀ་དག་སེམས་ཀྱི་རང་ངོ་མཐོང་བ་དང་། །ཁ་ཏ་འུད་གོང་མཁན་གྱི་སྨད་ཀྱང་ཏུང་། །ག་དར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐེངས་ས་ང། །ང་བདག་གཟུང་འཛིན་མཁན་ཚོས། །ཅ་རེ་དད་པའི་སྤྱན་མིག་གསལ་བ་དང་། །ཆ་ལུགས་ཚུལ་འཆོས་མཁན་ཆོས་སྨད་ཀྱང་ཏུང་། །ཇ་དར་གསེར་དངུལ་ནོར་གྱི་མ་བཅིངས་དང་། །ཉ་བཞིན་རྙེད་འཚོལ་མཁན་ཆསོ་སྨད་ཀྱང་རུང་། །ཏ་ཐའ་ག་ཏའི་བསྟན་འཛིན་བནྡྷཻ་ང། །ཐ་ཆད་ཆོས་བརྒྱད་མཁན་ཆོས་སྨད་ཀྱང་ཏུ། །ད་ལྡ་ཀུན་དང་མཛའ་ཞིང་བཤེས་པ་དང་། །ན་རི་བྱོན་སྦྱོར་ལྡ་བུའི་སྨད་ཀྱང་ཏུང་། །པ་སངས་ལྡར་དཀར་ལྷག་བསམ་ལྷན་པ་དང་། །ཕ་རོལ་འགྲན་ཟླ་སུས་ཀྱང་སྨད་དུ་ཏུང་། །བ་དན་དཀར་པོས་མཁས་དབྱིངས་ཡུད་འདྲ་དང་། །མ་དག་བསམ་སྤྱོད་ལྡན་ཆོས་སྨད་ཀྱང་ཏུང་། །ཙ་རི་ལ་སོགས་གནས་ཆེན་མང་བསྐོར་དང་། །ཚ་ཆུར་སྲེད་པའི་གླང་འདྲེས་སྨད་ཀྱང་རུང་། །ཛ་ཧའུ་ཏུན་བཞིན་གཞན་དོན་སམེས་པ་དང་། །ཝ་སྐྱེས་གཟན་ཚོལ་འདྲ་མོས་སྨད་ཀྱང་ཏུང་། །ཞྭ་བཞིན་ཆེ་དགུའི་གཙུག་གི་འདུད་པ་དང་། །ཟ་འཚོལ་ལྡོ་ཕྱི་ཏྲུག་རྣམས་སྨད་ཀྱང་ཏྲུང་། །འ་འོལ་འདིར་སྣང་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་དང་། །ཡ་མཚན་རྙེད་པར་བྱེད་རྣམས། །རྭ་བཞིན་མགོ་བོའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ང་། །ལ་ལས་འཕྲག་དོག་དབང་གིས། །ཤ་ཟ་འབོད་སྒྲོག་དཔ་མའི་ཕོ་ཉ་ང་། །ས་ཕྱོགས་ཉམས་ཆུང་འགའ་ཡིས་སྨད། །ཧ་རི་དཔལ་གྱི་དུས་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཨ་གསར་ལེ་གཉི་བརྐྱང་ཚོས་སྨད་ཏུང་། །ཨ་མི་ཏ་བྷའི་རྣལ་འབྱོར་རང་ལ། །ཨ་རོགས་གཤེ་སྐུར་འདེབས་ཚོར་ཕན་པར་སྨོན། །དེ་ལྡར་ངན་འབྲེལ་ལ་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཀྱི། །སྨོན་མ་འདེབས་འདི་ཐོག་ཆེན་ཕྱག་ལེན་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ད་དུང་ལོག་ལྷ་མི་ལྡོག་ན། །སྐྱོན་ཡོན་ཤན་འབྱེད་དོ་བསྲུང་བྲལ་བའི་གཏམ། །བྲེ་མོའི་ཚུལ་ཡི་བྱར་རྔའི་རེའི་སྒྲ། །འཛེམ་མེད་སྒྲོགས་པ་བླུན་རྨོང་པ་ཀུ་ཙམ། །ཐམས་ཅད་དྲན་པ་འཐོར་བ་ཐོན་འཇུག་ལག །ད་ལྡ་དུས་ཀྱི་སེར་སྐྱ་མགྲིན་བཞང་འགའ། །རང་སྐྱོན་རི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སྦེད་ལ་བརྩོན། །ལྡར་སྣ་རྣམ་འགྱུར་མ་དེས་ཀྱང་སྡིག་སྦྲུལ་སེམས། །ཡུལ་གཞན་མི་དང་གཤིམ་ཡང་རང་མིར་སྡང་། རང་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་བསྡོད་ཀྱང་ཕྱི་ནང་འཛོལ། །ལུང་ཟུགས་ཤེས་པར་ལོམས་ཀྱང་སྙིང་ཉེའི་གྲ། །ཕྱི་ཐག་རིང་ཞེས་སྨྲ་ཡང་ཏྲིན་ཅན་འོད་ཟེར། །བློ་ཁ་ལྕི་བར་ལོམས་ཀྱང་མཐུན་ཡུལ་ཉུང་། །གཞན་སྐྱོན་མཐོང་མིག་རྣོ་ཡང་རང་སྐྱིན་གབ། །རང་སྐྱོན་སྦོད་པར་འདོད་ཀྱང་གཞན་གྱི་འཕྱར། །གཞན་དག་ཆེ་དགུའི་བསྐུར་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་སྨོད། །རང་ཉིད་བླུན་པོས་བསྡོད་ཚེ་ཁེངས་དྲེགས་སྐྱེ། །གཞན་འགའ་ཀུན་ལ་ཕན་སེམས་ཕྱུག་ཀྱང་འཕྱ། །རེ་ཉིད་གནོད་སེམས་ལྡན་ཡང་པུ་སྱུར། །བཀྲ་ཤིས་ཉི་མས་བླུན་པོའི་མུན་སེལ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་པར་ཤོག །ཀ་ཡི་གསོན་དང་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ལགས། །ཁ་ཞེ་གཅིག་དྲིལ་བསླབ་བྱ་འདི་ལ་ཉོན། །ག་ལེར་སྡོད་ཤོམ་བློ་རྒྱ་མ་བསྐྱེད་ལ། །ང་བཞིན་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་འབད་ན་ལགས། །ཅ་ཏིའི་རྩེ་མོའལི་བྱིའུ་ཁྲས་དེད་ལྡར། །ཆ་མེད་ཕུལ་དུ་འཁྱམས་པའི་ཚོ་འདིས་ཆེད། །ཇ་ཆགས་ཤ་སོགས་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་ང་། །ཉ་ཟླའི་མདངས་འཛིན་འོ་ཞེ་མར་ཐུད་སོགས། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་བསྟན་འཛིན་དགེ་འདུན་སྡེར། །ཐ་མལ་སྐྱེས་བུས་དད་དད་པས་ཕུལ་མོད་ཀྱང་། །ད་ལྡའི་སྣང་མཛེས་ཙམ་ཕན་པར་དཀའ། །ན་རག་གནས་སུ་མི་བགྲོད་ཐུགས་བསྐྱེད་གལ། །པ་པཾ་སྡོབས་ཆེན་བསགས་པའི་དགུང་ཞག་དང་། །ཕ་རོལ་གཞན་གྱི་བཤགས་རེའི་རྣོ་དཀར་ལས། །བ་ལང་ལྡར་རྨོངས་ནེ་རུའི་ཁ་ལན་ཆོས། །མ་དག་བསམ་སྤྱོད་དོ་འདྲ་མན་པའི་ལས། །ཙ་ཏུར་མུ་ཁའི་ཁོངས་དྲེགས་འཕྲོག་བྱེད་པ། །ཚ་གྲང་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་གསུམ་ཛ་ལའི་རྒུན་ལྡར་བར་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །ཝ་ལེར་རང་རིག་རྟོགས་དམས་དེ་ལྡར་མིན། །ཞྭ་བཞིན་མཆོག་གསུམ་སྤྱི་བོས་རྟགས་བཀུར་དང་། །ཟ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་སྦྱིན་ལ་གཏོང་བ། །འ་འོལ་ཙམ་མིན་འགྲོ་ལ་བྱམས་བརྩེ་ལྡན། །མ་མཚན་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་གདོན་མི་ཟ། །ར་མེད་གཉིས་འཐུང་ཆོས་བརྒྱད་གསེར་རྒྱན་ཅན། །ལ་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་ནགས་ཚལ་ལ་དགའ་ཡང་། །ཤ་ཚའི་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གཅེས་སྤྲས་བཞིན། །ས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་དཀའ་ན། བསྒྲུབ་སྡིག་སྤང་རིམ། སྲིད་འཁོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་མང་ཆོས་ཀྱང་། །ལམ་ཐར་པ་དོན་གཉེས་ལ་ལ་ཙམ། །དོན་དེ་ཕྱི་ཐར་དང་རྣམ་མཁྱེན་སྒྲུབ། །ལམ་ཐེག་ཆེན་ཞུགས་ལོམ་མང་ལགས་ཀྱང་། །དོན་གཞན་ཕན་བསྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །དོན་དེ་ཕྱིར་འམ་སྲུང་སྒོམ་བཟློས་འབུངས་པོ། གཞན་ཕན་ནོན་གྱིས་སྒྲུབ། ཆོས་སྨིན་གྲོལ་ཐོབ་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། གནད་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །དོན་དེ་ཕྱི་དམ་སྲུང་སྒོམ་བཟླས་འབུངས། །ལུས་དབེན་པར་སྦས་ལོམ་མང་ལགས་ཀྱང་། སེམས་དབེན་པར་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །དོན་དེ་ཕྱི་ཡེངས་མེད་ཏིང་འཛིན་གནད། །སོག་མ་བྱེད་ལོའི་གཟུང་བརྙན་མང་ལགས་ཀྱང་། །སེམས་ལུང་མ་བསྡན་ལས་པད་པ་ཉུང་། །དོན་དེ་ཕྲི་ལྡ་སྒོམ་གཡོག་དང་ཕྲོལ། །ཉམས་དམིགས་པའི་དྲན་འཛིན་བརྟན་ལགས་ཀྱང་། གནད་དྲན
Chinese
谁是转世的松赞修行者？ 被宣扬为比恶人更坏的罪恶之王。 清净的显密佛法之日， 他们却宣称他是愚蠢的阿卡化身的魔鬼。 我以夏琼的力量成就瑜伽士， 被视为戴卡地方的八法导师。 唉玛拉，这个恶时期的法性， 即使是怙主嘉瓦也难以扭转， 又怎能期望凡夫俗子能够扭转呢？ 总的来说，孩子和罪恶的朋友都很坏， 特别是这个地方的僧俗人士， 他们的言语、思想和行为令人厌恶。 向他们稍微提一些善意的建议， 他们就会没完没了地抱怨。 如果多次提出衷心的建议， 就会被讽刺的言语刺伤。 当修行佛法时，他们说世俗很重要， 如果要做世俗之事，他们又说需要佛法。 如果对所有人都好，他们就会嫉妒， 如果对一个人不好，他们就会视你为敌人。 如果得到一点财物，他们就会贪婪地抢夺， 如果没有，他们就会鄙视和嘲笑你。 如果做一件善事，他们就会责骂和诅咒， 对于邪恶的罪行，他们却感到高兴。 当行善时，即使是很小的需求也会被抛弃， 当积累罪恶时，他们会不惜付出生命。 当精进闻思佛法时，他们缺乏毅力， 当参与不善之事时，他们却非常精进。 当反思这些行为时，内心感到悲伤。 这主要是自己的过错， 其次是耳朵灵敏的回应， 第三是了解时机好坏的回应。 如果将这些意义的精髓概括起来， 你从遥远的青海（湖）（今青海省）而来， 不顾惜生命来到这里， 唉玛霍，这是誓言显现的形象。 这是过去愿望和不分离之爱的果实。 即使在末法时期，也要以誓言为证。 行善断恶与生命同等重要。 我在此地之人， 临终时发愿， 即使因前世业力而死去， 愿来世不生于此地，与坚守誓言者相连， 像现在这样相遇，成办一切利乐之事。 说这些话时，内心充满了对思想和行为的厌恶， 特别是对亲戚的， 言语和责骂令人厌烦， 在沮丧的心情下说出了这些话。 这是瑜伽士贡桑云丹， 对蒙古人策巴扎阿吉的教诲。
English
Who is the reincarnation of the meditator Songtsen? He is proclaimed as the king of evil, worse than the wicked. The pure sun of Sutra and Tantra Dharma, They proclaim him to be a foolish Aka-incarnated demon. I, the yogi who accomplishes through the power of Shyon, Am seen as the teacher of the eight dharmas of the land of Daika. Emaho, this evil time's nature, Even the protector Gyawa finds it difficult to reverse, How can one expect ordinary people to be able to reverse it? In general, children and evil friends are all bad, Especially in this region, both monastic and lay people, Their words, thoughts, and actions are sickening to see. If one offers just a little bit of well-intentioned advice, They will complain endlessly. If one offers heartfelt advice many times, One will be pierced by the thorns of sarcastic words. When one tries to practice Dharma, they say worldly affairs are important, And when one tries to accomplish worldly affairs, they say Dharma is needed. If one is kind to everyone, they become jealous, If one is not kind to even one person, they see you as an enemy. If one gains even a little bit of wealth, they grab it greedily, And if one has nothing, everyone despises and mocks you. If one tries to do a virtuous deed, they scold and curse, But they rejoice in evil and sinful actions. When doing virtuous deeds, even small needs are abandoned, But when accumulating sins, they are willing to give up their lives. When diligently studying and contemplating the Dharma, they lack perseverance, But when engaging in unwholesome activities, they are very diligent. When reflecting on these behaviors, sadness arises in my heart. This is mainly due to one's own faults, Secondly, it is due to the sharp response of the ears, Thirdly, it is due to the response of knowing the good and bad of the times. If one were to summarize the essence of these meanings, You have come here from distant Tso Ngönpa (Qinghai Lake) (now Qinghai Province), Without sparing your life, Emaho, this is the manifest form of samaya (vow). This is the fruit of past aspirations and inseparable love. Even in the degenerate age, let the samaya be the witness. Practicing virtue and abandoning evil are as important as life itself. I, a person in this place, Make aspirations at the time of death, Even if I die due to the power of past karma, May I not be born in this place in the next life, but be connected to those who uphold their vows, Meeting as we do now, may we accomplish all that is beneficial and happy. Saying these words, my heart was filled with disgust for thoughts and actions, Especially towards my relatives, Their words and scolding were annoying, And in a state of dejection, I spoke these words. This is the instruction of the yogi Kunzang Shyenphen, To the Mongolian Chepak Tsa-agi.
Chinese
嗡！ 愿证悟本净自性之心， 诋毁劝诫者亦无妨。 如噶当派，身语意三门调柔， 执着我与我所者亦无妨。 如查热者，清净具信之眼， 伪装者诋毁正法亦无妨。 如嘉达尔者，不为金银财宝所缚， 如鱼般寻觅者诋毁亦无妨。 如达塔噶达者，护持如来之教法， 堕落者诋毁正法亦无妨。 如达达者，与一切众生友善亲切， 如那热巴般行持者诋毁亦无妨。 如巴桑达嘎尔者，具足纯洁之善心， 任何人诋毁竞争亦无妨。 如瓦丹嘎布者，智慧如虚空般广大， 具足不清净之思想行为者诋毁亦无妨。 如匝日等，多处朝拜圣地， 如贪恋温泉之牛般者诋毁亦无妨。 如杂呼敦般，为利他而燃烧， 如狐狸般寻觅食物者诋毁亦无妨。 如帽子般，对一切贤善者顶礼， 如寻觅食物之乞丐般者诋毁亦无妨。 如阿哦尔者，了知显现如幻， 惊叹于所得者亦无妨。 如牛角般，成为头顶之庄严， 有些人因嫉妒而诋毁。 如食肉者，高声呼喊，如阎罗之使者， 有些弱小者诋毁。 如哈日巴拉之时代， 如新长之嫩芽般者诋毁亦无妨。 于阿弥陀佛之瑜伽士自身， 愿对辱骂诽谤者有所利益。 如是亦能利益恶缘者， 此乃祈愿之殊胜修法。 然若仍不舍弃邪见， 则以分辨善恶之语， 如戏谑般发出劝诫之声， 无所畏惧地宣说，愚昧者亦无妨。 一切皆是散乱之念，愿能解脱！ 如今有些衰老之人， 自身过错如山般高大，却努力隐藏， 以各种姿态掩饰，心中却怀着毒蛇般的恶念。 与他乡之人亲近，却憎恨自己人， 自身以方便法安住，却内外不一。 自以为通达经论，却是亲友之敌， 口中说距离遥远，却无视恩德之光芒。 自以为头脑聪明，却很少有志同道合者， 看见他人过错时目光锐利，却掩盖自身过错。 想要隐藏自身过错，却宣扬他人过失， 即使他人是贤善之人，也用手段诋毁。
English
Om! May I realize the pristine nature of my mind, Even if those who give advice and admonishments are slandered. Like the Kadampa, may my body, speech, and mind be tamed, Even if those who cling to self and what belongs to self are slandered. Like Charaka, may my eyes of faith be clear, Even if those who feign virtue slander the Dharma. Like Gyadar, may I not be bound by gold, silver, and wealth, Even if those who seek gain like fish are slandered. Like Tathagata, may I uphold the teachings of the Buddha, Even if those who are degenerate slander the Dharma. Like Dada, may I be friendly and kind to all beings, Even if those who practice like Naropa are slandered. Like Pasang Darkar, may I possess pure and good intentions, Even if anyone slanders or competes with me. Like Wadan Karpo, may my wisdom be vast like space, Even if those who possess impure thoughts and actions slander the Dharma. Like Tsari and others, may I circumambulate many sacred places, Even if those who are like cows craving hot springs are slandered. Like Jahu Tun, may I burn for the benefit of others, Even if those who seek food like foxes are slandered. Like a hat, may I bow to all virtuous ones, Even if those who are like beggars seeking food are slandered. Like Aol, may I realize that appearances are illusory, Even if those who marvel at what they have gained are slandered. Like a horn, may I become an ornament on the head, Even if some slander out of jealousy. Like a meat-eater, may I shout loudly, like a messenger of Yama, Even if some weak ones slander me. Like the time of Hari Pala, may I be like a newly grown sprout, Even if those who stretch out new leaves are slandered. For myself, a yogi of Amitabha, I pray that those who insult and slander may benefit. In this way, even those with bad connections can benefit, This is the practice of making great aspirations. However, if they still do not abandon their wrong views, Then with words that distinguish between good and bad, Like a jester, may I utter sounds of advice, Fearlessly proclaiming, even if fools are annoyed. All are scattered thoughts, may they be liberated! Now some elderly people, Though their own faults are as high as mountains, they try to hide them, They conceal them with various pretenses, but in their hearts they harbor the evil thoughts of a snake. They are friendly with people from other lands, but hate their own people, They abide by expedient means, but are confused inside and out. They pretend to understand the scriptures, but are enemies of their friends, They say that the distance is far, but ignore the light of kindness. They pretend to be intelligent, but have few like-minded companions, Their eyes are sharp when they see the faults of others, but they hide their own faults. They want to hide their own faults, but they proclaim the faults of others, Even if others are virtuous, they slander them by any means.