Tibetan
ར་ན་ལས་དེ་འཛད་ཐབས་སུ། །བྱམས་ཉིང་རྗེ་ཡི་གཏོང་ལེན་གནད་དུ་ཆེ། །ནོར་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡོད་ཀུན། །དཔེ་རླུང་ཁྱེད་ཀྱི་རྫས་བཞིན་གཏོང་ནུས་ཁྱོད། །ཤོན་དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་རྣམ་ཐར་བཞིན། །བདག་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ཡིན་ངེས་ན། །ཉིད་པན་བདེ་ཡི་ས་བོན་གོང་འཕེལ་མངོན། །སླར་ད་དུང་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་མིགས་མེད་ཀྱིས། །རྫས་ཡོ་བྱད་རིག་ཕྱག་ཁར་གང་བབས་རྣམས། །དུས་ད་རེས་བཞིན་མཆོག་སྦྱིན་རྒྱུན་ལྡན་མཛོད། །ཚུལ་དེ་ཡིས་ནམ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས། །ས་དང་པོ་ཡི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་། །ལར་མཆོད་པ་ལས་སྦྱིན་གལ་ཆེ་བ། །ཆོས་ཐོག་ཆེན་གྱི་ཞེད་གཞུགས་རྨད་བྱུང་ལགས། དོན་དེ་ཕྱིར་ན་དམན་ཡུལ་སྙིང་རྗེས་སྐྱོངས་ཚུལ་དེ་ཡིས་ནི་དགེ་འབྲས་ཚེ་འདིར་མངོན། །ཆོས་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲ་ཡང་། །ལམ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་སྤྲོས་དང་བཅས། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་དང་པོ་ལྷ་བྱ་ལ། །བལྟ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་འཇུག་མ་བྱས་ན། །ལྡ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་མི་ཤེས་བས། །དང་པོའི་ཚེ་རྟོག་དཔྱོད་གལ་དུ་ཆེ། །རྣམ་ཐོག་དཔྱོད་ཀྱིས་སྐྱོན་མཚང་ཕུག་བཏུགས་ན། །རྟོག་དཔྱོ་ལས་འདས་པ་གདོད་ཤེས་འོང་། །རྣམ་ཏོག་དཔྱོད་ལས་བྲ་བའི་དྲན་པ་དེ། །རང་བབས་སུ་འཇོག་ལས་གྲོགས་བཅས་མིན། །གྲོགས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་བྱུང་དེ། །མ་བཅོས་པར་བཞག་ཚེ་ལན་རེའི་ཚེ། །ས་ལེ་དང་སངས་ངེ་ཡི་རེ་ན། །རྒྱ་མཚོ་བཞིན་མེར་རེ་ཁྱི་ལེ་བ། །རྣམ་རྟོག་དང་བྲ་བའི་ངང་དུ་གནས། །ལན་རེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་མང་འཕྲོ་ཡང་། །གནས་པའི་གཞི་བསྐྱོ་མེད་དྲན་པའི་ངང་། །དེ་ག་ལ་ཞི་གནས་སྐྱོན་མེད་ཟེར། །དེ་ནི་ལ་གོམས་འདྲིས་བྱས་གྱུར་ན། །མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་རྟོགས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཞེ་ན། །ཞི་གནས་ལ་ཞེན་པའི་བློ་བྲ་ནས། །བལྟ་བྱ་དང་ལྷ་བྱེད་གཅིག་ཏུ་གོ། །གོ་བ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས། །ཤེས་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལས། །གཞན་མ་ཞིག་མེད་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ལས། །བྲ་བ་ཡི་རིག་པ་བཅོས་དོ་གང་། །རང་བབས་སུ་བཞག་ཚེ་སྒོམ་ཏྲུས་དབེན། །མ་བསྒོམ་ཚེ་ཏྲན་ཤེས་དེ་གའི་ངང་། །ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་ཚེ་སྒོམ་ཏྲུ་སྡེར། །དེ་ག་ལ་ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཟེར། །དེ་ཉིད་ལ་གོམས་འདྲིས་བྱེད་པ་ལས། །གཞན་པ་ཡི་སྐྱོང་ཐབས་ཡོད་པ་མིན། །དེ་གའི་མུར་མུར་ཤིན་ཏུ་གོམས་ཙ་ན། །མ་ཡེངས་ཀྱང་གཏད་པོ་ཡུ་ཙམ་མེད། །ཡེངས་གྱུར་ཡང་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་དེ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་མཚན་མས་བཞིག་དུ་མེད། །དེ་ཚུལ་ལ་སླབ་པ་མཐར་ཕྱིར་ནས། །བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་མཆོག་སྒྲུབ་པའོ། །དཔལ་ཡོན་གྱིས་ཡོངས་བརྒྱན་གདན་གསུམ་དལ། །སྲིད་མཐའ་ཡི་བར་དུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིས་རི་ས་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བསྐུར་ངོར། གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གདམས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས། དགེའོ། །༈ སྐྱབས་མཆོག་སུམ་ཡི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕ་འཇིགས་མེད་གླིང་པར་དྲ་བྱས་ཏེ། །མི་དད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཞལ་གདམས་བཟློས། །དེ་མ་བརྗེད་སྙིང་དཀྱིལ་བཅང་བ་གནད། །ཆོས་འབྲི་ཀློག་ཤེས་པའི་དོན་འོག་ཏུ། །རང་ཆོས་སྤྱོད་བཅུར་བརྩོན་པ་གནད་དུ་ཆེ། །ཁྲིད་དབང་ལུང་ཐོབ་པའི་དོན་འོག་ཏུ། །འཚམས་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་གནད་དུ་ཆེ། །རྗེ་བླ་བསྟེན་པའི་དོན་འོག་ཏུ། །སེམས་རྡོ་ཏྲུས་བཏུག་པ་ཞིག་གནད་དུ་ཆེ། །དོན་དེ་ཕྱི་ཐོས་བསམ་གང་བྱས་ཚད། །དོན་སྒོམ་པ་ལ་དྲིལ་བ་གལ་དུ་ཆེ། །ལར་ཐོས་ཐོས་དང་ཤེས་ཤེས་མང་པོ་ལས། །སེམས་མ་ཡེངས་པ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེ། །ཚུལ་དེ་དོན་ལ་ཡང་ཡང་བཞིག་པར་མཛོད། །སེམས་ལྡང་བ་དང་སྒོམ་པ་སྤྱོ་འབྲས་བཞི། ལམ་འཆད་སྐབས་སུ། སོ་སོར་ཕྱེ་མོད་ཀྱང་། དོན་རྟོག་པའི་ཚེ་དབྱེར་མེད་ཐ་མིའི་དད། །དེ་མཁྱེན་མཛོད་ལ་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛོད། །ཚིག་དེ་སྐད་ཅེས་རྡོ་བླ་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྨྲས་བ་དེ་སྤོངས་སུ་དགེ་གྱུར་ཅིག །འགྱུར་མེད་ཤེས་རབ་ལའོ། །༈ དཔལ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ཞལ་སྐྱིན་དངོས། །ཕ་བླ་མ་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་བསྔགས། །ཁྱོད་གསོན་དང་ཆོས་འདོད་དམ་པ་ལགས། །ཉིད་དང་པོ་སྐྱབས་རྗེ་མཇལ་བ་དེ། །ཚེ་སྔོན་ནས་སྨོན་མ་ཡོད་པའི་རྟགས། །དུས་དེག་སང་དང་དང་འཕྲད་པ་དེ། །སྐྱབས་དམ་པས་གནང་བའི་བདུད་བརྩིའི་ཏྲུན་ཁྱེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་སྦྱིན་དགོས་རྟགས། །དོན་དེ་ཕྱིར་ཡོངས་མེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །བློ་ཆོས་ལ་འཇུག་ཐབས་ལྷོད་མེད་གཏམས། །ལགས་ཐུན་མོངས་སྔོན་འགྲོའི་ཏྲུད་སྦྱངས་ནས། །སླར་ཐུན་མེན་གནད་ཏུ་བསྣུན་པ་གཅེས། །མཐར་རག་སེམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཞལ། །ཚུལ་མ་ཡེངས་དྲན་པས་སྐྱོང་བ་གནད། །སྤྱིར་ཡེངས་ཤིང་འཁུལ་ལ་འབྲལ་མི་འབྱུང་། །དོན་དེ་ཕྱིར་རང་ངོ་རང་གིས་སྐྱོང་། །སྐྱོང་ཞེས་པ་བལྡ་བྱ་ལྡ་བྱེད་གཉིས། །སོ་སོ་ཏྲུ་བལྟས་ཙ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །གཅིག་པོ་དེ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །དེ་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་གྱུར། །དེ་ཡི་ཚེ་འགྲོ་རྣམས་འདྲེན་པ་དང་། །བསྟན་པ་ཡི་གསོས་སུ་འགྱུར་བ་སྨོན། ཞེས་པ་འདི་ཡང
Chinese
为了消耗殆尽烦恼， 慈爱与悲心的施受法至关重要。 所有财物器具， 你能像风一样施舍你的物品。 如香无垢圆满的传记一般， 若我等确是菩提心之一族， 则自他安乐的种子定能增上。 再次以三轮无缘的方式， 将财物器具以及礼品等力所能及之物， 如现在这般恒常布施。 依此方式，布施度得以圆满， 并能现见初地的真谛。 总的来说，布施比供养更为重要， 乃大法会之殊胜威慑。 因此，以悲心守护弱者，今生便能显现善果。 虽然胜义谛的本性离戏， 但在修道时，则需有戏论。 那如何是好呢？首先对于所观之境， 若未进行观察的分别， 则无法了解实情。 因此，最初的观察分别至关重要。 若以观察分别穷究过失与缺点， 则终将了知超越分别之境。 那超越分别的觉知， 应自然安住，而非借助外力。 那无有助伴的自生智慧， 若不加改造地安住，有时， 会变得茫然与呆滞， 如大海般昏沉。 安住于分别与无分别之中， 有时，分别念虽多， 然安住的基础乃是无散乱的觉知。 此即所谓的无分别寂止。 若能对此加以串习， 则能如实证悟离边的胜观。 那胜观的体性为何呢？ 即从对寂止的执着中解脱， 能了知能观与所观合一。 并且了知此了知亦无自性。 从能知之觉性中， 确信别无他物。 那觉性亦超越生、住、灭三者， 无分别之觉性又该如何改造呢？ 若自然安住，则远离修饰。 若不修饰，则明觉安住于当下。 若精勤修饰，则增添修饰之劳。 此即所谓的庸常意识。 唯有不断串习此觉性， 别无其他修行之法。 若能反复串习， 纵然不散乱，亦无丝毫执着。 纵然散乱，其本性亦不变异， 如虚空般无法以相状摧毁。
English
To exhaust afflictions, The giving and taking of love and compassion is crucial. All possessions and objects, May you be able to give like the wind gives its substance. Like the biography of the stainless and complete Shyon, If we are indeed of the same lineage of Bodhicitta, The seeds of happiness for oneself and others will surely increase. Again, with the three circles without attachment, Whatever possessions, objects, and gifts fall into your hands, Continuously give supreme generosity as you do now. In this way, the perfection of giving is completed, And the truth of the first ground is directly seen. In general, giving is more important than offering, It is a wonderful deterrent in great Dharma gatherings. Therefore, protect the weak with compassion, and the virtuous results will manifest in this life. Although the nature of ultimate truth is free from elaboration, In the practice of the path, it involves elaboration. How is that? First, for the object to be observed, If one does not engage in conceptual examination, The true situation cannot be known. Therefore, initial conceptual analysis is crucial. If one investigates faults and shortcomings through analysis, One will eventually know the state beyond conceptualization. That mindfulness free from conceptual analysis, Should be left in its natural state, without assistance. That self-arisen wisdom without assistance, When left uncorrected, sometimes, There is a hope of clarity and lucidity, Like the ocean, it is murky and dull. Abiding in the state of conceptualization and non-conceptualization, Sometimes, although many conceptual thoughts arise, The basis of abiding is the unwavering state of mindfulness. This is said to be flawless calm abiding. If one becomes accustomed to this, One will truly realize the correct insight free from extremes. And what is the nature of that itself? It is from being free from attachment to calm abiding, One understands the observer and the observed as one. And one knows that this understanding is also without inherent existence. From the knowing awareness itself, One is certain that there is nothing else. That awareness is also free from the three—arising, abiding, and ceasing, How can non-conceptual awareness be altered? If one abides naturally, one is free from adornment. If one does not adorn, then awareness abides in that state. If one diligently adorns, one adds the labor of adornment. This is said to be ordinary consciousness. There is no other way to cultivate than to continuously familiarize oneself with this awareness. If one becomes very accustomed to it, Even without distraction, there is no clinging at all. Even if distracted, its nature does not change, Like the sky, it cannot be destroyed by characteristics.
Chinese
无有。从那道理上讲，最终是为了成办利益教法和众生的最胜之事。以光荣圆满庄严的三处兴盛，愿在世间边际稳固。以此，应日萨·桑杰曲培的请求，造作了《利他事业光芒》的教言。吉祥！善哉！ 皈依处三者的自性金刚持，视父亲吉美林巴为一体，对您有信心者宣说口诀，莫忘于心间受持是关键。通晓书写念诵佛法之后，精勤行持自宗的十善是关键。获得灌顶传承之后，精勤闭关念诵修持是关键。依止上师之后，以心之石击打是关键。无论做了多少闻思，都将意义融入到禅修中至关重要。总的来说，比起听闻众多和知晓众多，不散乱于心才是关键。请多次观察那道理的意义。心之生起和禅修的四种结果，在讲解道的时候，虽然分别开来，但在证悟意义之时，无有差别，不要有他人的想法。请知晓那点，并证悟到究竟。如此语者，石喇嘛瑜伽士所说，愿皆成善！于不变慧也。 荣耀诸佛总集的真实面容，赞颂父亲上师吉美林巴。您是活着且渴求佛法的具信者。您最初见到怙主，是往昔具有愿望的征兆。那时与您相遇，是怙主所赐甘露，是您应供养聚集之众的征兆。因此，全心全意地，毫不松懈地思考进入佛法的方法。首先修习共同加行，之后将不共的要点融入其中至关重要。最终获得心性本觉如来藏的面容，不散乱地以正念守护是关键。通常散乱和懈怠不会带来解脱。因此，自己守护自己的本性。守护是指能守护和所守护二者，各自观察之时，融入为一。那一者是言思所不能及的。在那意义上安住于平等，愿现证菩提心。在那时，祈愿成为引导众生和滋养教法的助益。这也是
English
Without. Speaking from that principle, it is ultimately to accomplish the supreme benefit of benefiting the Dharma and sentient beings. May the three seats, adorned with glory and prosperity, be stable until the end of existence. This was composed at the request of Risa Sangye Chöpel, the instruction of "The Rays of Light of Altruistic Activity." Auspicious! Good! The essence of the three objects of refuge, Vajradhara, regarding the father Jigme Lingpa as one, repeats the oral instructions to you who have faith. Do not forget to hold it in your heart, that is the key. After knowing how to write and recite the Dharma, it is crucial to diligently practice the ten virtues of one's own Dharma. After receiving the empowerment and transmission, it is crucial to diligently engage in retreat, recitation, and accomplishment. After relying on the master, it is crucial to strike the mind with a stone. No matter how much study and reflection is done, it is crucial to integrate the meaning into meditation. In general, rather than hearing many things and knowing many things, it is crucial to not be distracted in the mind. Please examine that principle's meaning again and again. The four results of the arising of mind and meditation, although separated when explaining the path, are inseparable when realizing the meaning; do not have the thought of others. Please know that point and realize it to the end. So said the Stone Lama Yogi, may it all be virtuous! To Immutable Wisdom also. The actual face of the glorious assembly of all Buddhas, praise to the father, the Lama Jigme Lingpa. You are a living and Dharma-desiring devotee. Your first meeting with the Protector is a sign that you had aspirations from a previous life. That meeting with you at that time is the nectar given by the holy Protector, a sign that you should give it to the assembled gathering. Therefore, wholeheartedly, without loosening, contemplate the means of entering the Dharma. First, practice the common preliminaries, and then it is crucial to integrate the uncommon key points. Finally, to obtain the face of the mind's innate Buddha-nature, it is key to guard it with mindfulness without distraction. Generally, distraction and laziness will not bring liberation. Therefore, guard your own nature by yourself. Guarding means the one to be guarded and the one who guards, when each is observed, they merge into one. That one is beyond words, thought, and expression. If one abides equally in that meaning, may the heart of enlightenment be manifested. At that time, may it become a benefit to guide beings and nourish the teachings. This also