Tibetan
པས་དགེ་བའི་མཐུས། །ཡོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལོག་པར་མི་འཕྱན་ཞིང་། །ལམ་ལྷ་སྒོམ་དང་སྤྱོ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འབྲས་རང་བྱུང་གི་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ་བ་རིགས་མཆོག་ལྔ། །གཅིག་དྲིལ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གང་དེའི་ཞལ་སྐྱིན་འཇིགས་མེད་གླིང་། །སྙིང་གི་པད་མོར་རོལ་དང་ཀྱམ། །ཞལ་གདམས་ཚིག་གི་ནི་ཡམས་ལས། །རྣམ་དག་ལྷ་སྒོམ་ཐུན་གཅིག་དགའ། དེ་ཕྱིར་དེ་དོན་མཁྱེན་འཚལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ནན་ཏན་ངོར། །རྟོག་དཔྱོད་བྲལ་བའི་ཚིག་འདི་སྐད། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ་དང་། །དགེ་སྡིག་རྣམ་སྨིན་བསླུ་མེད་ཚུལ། །འཁོར་དང་ཐར་པའི་དུཿཁ་བདེ། །དེ་ཀུན་བསམ་པ་ནང་པའི་ལྟགས། །སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་དང་ནི། །རྡོར་སེམས་མཎྜལ་བླ་མ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་སོགས་ལམ་རིམ་མཆོས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ངོ་བོས་སྡོང་། །རིགས་བཞིན་གསལ་ཞིང་རྩ་སྣང་བཀྲ། །མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་བདག་མེད་གང་། །ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་མཁས་རྣམས་བཞེད། དུས་གསུམ་རྣམ་རྟོག་ཏྲུན་བཅད་ནས། །ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་མ་ཡེངས་ངང་། །བཟོ་བཅོས་མེད་པར་སྡོད་པ་འདི། །སྔོན་དུས་སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ལུགས། །ཞི་ཆགས་ཁྲོ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཀུན། །སྒོམ་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། །སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བཞེད་པ་མང་། །དེང་སྐབས་ལྷ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲལ་བཞི། །གོ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་རློམས་ལས། །ཉམས་མྱོང་ཏོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུངས། །དེ་ཕྱིར་མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་དོན། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་གནད་དུ་ཆེ། །དེ་ལྡར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས། །དང་པོ་འཇུགས་བུའི་དྲན་པ་ཞེས། །གནས་ལུགས་ཏྲན་པས་འདིན་པ་ཡིན། །དེ་རྗེས་རྣམ་དག་དྲན་པ་དེ། །མ་ཡོགས་ངང་དུ་འཇོག་པོ། །ཡང་ཅིག་དྲན་པ་སྒོམ་ཤར་ཞེས། །དྲན་པ་མ་གཏོགས་སྒོམ་ཏུ་བེན། མཐའ་ཏྲུ་དྲན་དང་ཡེངས་པ་གཉིས། །ཐོབ་ཤོར་མེད་དེ་མནམ་པ་ཉིད། །ཅི་ཕྱི་ཞེ་ན་དྲན་པ་ལས། །ལྷག་པའི་སྒོམ་ཏྲུ་མེད་པ་དང་། །ཡོངས་པའི་ཚེ་ན་ཏྲན་དུས་ཀྱི། །ངོ་བོ་དེ་དང་ཁྱད་མེད་དེ། །མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་ཏྲུང་འཚུབ་དང་། །སྤྲིན་འཁྲིགས་འཇའ་སྣང་གང་ཡང་ཏྲུང་། །ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད། །ཚུལ་དཔེ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ལྷ་སྒོམ་དོན་དང་ལྡན་པར་ངེས། །ངེས་པ་དོན་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཆགས། །བླ་མའི་བྱིན་གྱི་འཕྲལ་ཕུག་ཀུན། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག །འཕྲལ་དགའ་སྐྱོ་འདྲེས་པའི་ལྡད་མོ་ཡང་། །ཕུགས་ཕན་བདེ་བར་འགྱུར་བདག་དོན་མི་ཟ། །ཡུལ་དེ་ཡི་ཤར་ནུབ་རྩུབ་སྦྱོར་གཟུགས། །གཟུགས་གནད་ལ་དབབ་ན་བྲ་ཏྲུ་འགྱུར། །ལྷ་དཔལ་ཕུར་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །གདོན་པལ་ཆེར་རྒྱངས་རིང་ཕག་ཏུ་འབྲོས། །ཏྲུགས་ཅུང་ཟད་ངོམ་ཀྱང་འཕགས་མི་ནུས། །ཉིད་ད་སྡེ་བགྲངས་བྱ་བཞི་ལྔ་ཚུན། །རྐྱེན་མི་འདོད་ཐོག་བབས་འཚུབས་ལྷོང་ངོ་། །དས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བཟློག་པའི་ཐབས། །ལྷ་དཔལ་ཕུར་གྱི་ཞི་དྲག་མས་ལ་འབུངས། །ཆོས་འཁོར་འདས་དང་སྡེ་བརྒྱད་མང་མཆོད་གཟབ། །ཡང་བྱ་བྱིས་དང་ཉ་གྲོགས་སྦྱིན་པས་སྐྱོང་། །སྤྲང་སྦྱིན་དང་ལམ་འཕྱང་ཟམ་བཅོས་གདན། །གནད་འདི་དག་གིས་འཕྲལ་ཕུག་ཀུན་བདེ་ཞེས། །དཔལ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀའ་ཡིན་སྨྲ། །ཡོངས་བསྔན་འགྲོ་ལ་སྨན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔལ་ཡུལ་སྐྱབ་ནང་བླ་མ་འཇིག་མེད་པད་མ་བསྐལ་བཟང་བ་ཡུལ་དུ་ཐེག་ཁར་རང་དོ་ནམ་ཐར་ཕྱིན་གྱི་སྐབས་ལ་གཞན་ཕན་ཕྲིས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་གཏམས་དང་ལུག་བསྟན་གསལ་བར་བགྱི་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། སྐྱབས་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ། །རྩ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡི་འོད་ཟེར། །འབངས་གཅིག་བདག་གི་གཙུག་རྒྱན་དུ་རོལ་ལ། །རྗེས་འཇུག་སློབ་བུ་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྐྱོངས་ཤིག །ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་ད་དམ་གྱི་སྣོད་མཆོག །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ་ལ་སེམས་དང་། །ཡུན་རིང་སྡོད་ཤོམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསླུ་ཡོང་། །ཏུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ས་བོན་ཡིས་བསྐྲུན་པའི། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྐྱོང་ཐབས་ལ་རིམས་ཤིག །ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་དགེ་སྡོབས་ཀྱི་ཡིན་པས། །ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དེང་བ་ལ་འབུངས་འཚལ། །ཀུན་རྫོབ་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་ལ་འདུད་པའི། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་མཐོང་ཐབས་ལ་རེམ་མཛོད། །སེམས་ཉིད་ཇི་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཚེ། ལྷ་མཁན་མ་རྟོགས་བལྟ་ཡུལ་ཀྱང་མེད་དོ། །བལྡ་ཡུལ་མེད་པའི་བལྡ་མཁན་ཁོ་མཐོང་ཚེ། །ལྡ་མཁན་ཁོ་རང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་ཤིང་། །ཡོད་ཞེས་རྡུལ་གྱི་ཕྲ་མོ་ཙམ་མེད་ཅིང་། །མེད་པ་མ་ཡིན་མཁན་པོ་ཁོ་རྟག་པ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་ཞིང་། །ཆད་པ་མ་ཡིན་གཏིང་གསལ་གྱི་རིག་པ། །བལྡས་པས་མི་མཐོང་གདོད་མ་ནས་སྡོང་ཞིང་། །བསྒྱུར་བས་མི་ཡོངས་བ་དང་མེ་བཞིན། །བསྒོམ་པས་སུ་སྒོམ་སྒོམ་མཁན་ཁོ་མིན་པའི་སྒོམ་ཏྲུ་ལོག་ན་ཨི་འདུག་ཞིག་ལྡོས། །ཧམ་བསྒོམ་ཏྲུམ་མེད་ཀྱང་སྒོམ་མཁན་ཞིག་ཡོད་ན། །མགང་ཟག་བདག་མེད་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན། །དེ་ཕྱིན་སྒོམ་མཁན་བསྒོམ་ཏྲུ་གཉིས་གང་ཡང་། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་མཐའ་དབུས་དང་བྲ་བའི། ནམ་མཁའ་ཇི་
Chinese
以彼等善妙之威力，所有后来追随者不入歧途，道路本尊禅修及行为至究竟，果位自生之三身愿证得。法界之广袤五种姓，合一第六金刚持，彼之恩泽吉美林巴（无畏洲），于心之莲花中嬉戏且喜悦。口诀语句之甘露中，清净本尊禅修一座欢喜。因此需知彼之意义。然而应汝之殷勤，此离思离念之言语如是说：暇满难得易坏灭，善恶业果不欺惑之理，轮回与解脱之痛苦安乐，彼等皆是思维内道之表征。皈依发心七支以及，金刚萨埵曼荼罗上师之，瑜伽禅修等次第道供养，轮回涅槃诸法本体一。如其自性显明且根光灿烂，离四边之无我者，是见解如是智者们肯定。断除三时分别念，什么也不修不散乱，无造作而安住此，往昔大禅修者们之传统。寂静贪嗔痴等一切行为，将禅修融入于道上，是行为如是许多人肯定。现今本尊禅修行为分离四者，以理解而断定自诩，然体验证悟者极其稀少。因此不散乱不修之意义，实修乃为关键。如是实修之时，最初入门之忆念，以安住方式忆念实相。其后清净之忆念彼，于不散乱中安住。又一忆念禅修生起者，除了忆念之外无禅修。最终忆念与散乱二者，无得失乃是觉知本身。何故如是说，忆念之外，无有更殊胜之禅修，以及圆满之时，与忆念时之，本体彼与无差别也，如虚空日出尘埃与，乌云密布彩虹显现等，一切本体平等性。此理譬喻串习至究竟，本尊禅修定能具意义。确信意义之金刚持，上师加持之暂时究竟一切，一切时处愿皆吉祥。暂时苦乐交织之戏谑亦，究竟利益转为安乐不损己利。彼地之东西粗细结合之形，若将形融入要点则为喜悦。
English
By the power of these virtuous deeds, may all subsequent followers not stray into wrong paths, may the path of deity meditation and conduct reach its ultimate conclusion, and may the three kayas of self-arisen fruition be realized. The vastness of the sphere of reality, the five supreme lineages, unified as the sixth Vajradhara, the grace of that Jikme Lingpa (Fearless Continent), may it play and rejoice in the lotus of the heart. From the nectar of the oral instructions, may the pure deity meditation in one session bring joy. Therefore, may the meaning of this be known. However, in response to your earnest request, these words free from thought and judgment are spoken thus: The difficulty of obtaining leisure and endowment, the ease of destruction, the infallibility of the ripening of good and evil deeds, the suffering and happiness of samsara and liberation, all these are signs of thinking about the inner path. Refuge and bodhicitta, the seven branches, and the Vajrasattva mandala, the yoga meditation of the guru, etc., are offerings on the stages of the path. All phenomena of samsara and nirvana are one in essence. Like their own nature, clear and with radiant root light, whatever is devoid of the four extremes is selflessness. The wise affirm that this is the view. Cutting off the conceptual thoughts of the three times, not meditating on anything, without distraction, abiding without fabrication, this is the tradition of the great meditators of the past. All actions, such as peace, attachment, anger, etc., taking meditation into the path, many affirm that this is conduct. Nowadays, the four separations of deity meditation and conduct, boasting of having determined them through understanding, but those who have experience and realization are extremely rare. Therefore, the meaning of not being distracted and not meditating, practicing it is the key. When practicing in this way, the first entry is called mindfulness, remembering reality in a stable manner. After that, that pure mindfulness, abiding in a state of non-distraction. Again, one who arises from mindfulness meditation, there is no meditation other than mindfulness. Ultimately, the two, mindfulness and distraction, there is no gain or loss, it is awareness itself. Why is it said thus? Because there is no more excellent meditation than mindfulness, and at the time of completion, there is no difference from the essence of the time of mindfulness. Like the rising of the sun in the sky, dust and, clouds gathering, rainbows appearing, all are equal in essence. By becoming thoroughly familiar with this example, deity meditation will surely be meaningful. The Vajradhara who is certain of the meaning, may the temporary and ultimate blessings of the guru, be auspicious in every way, at all times and places. Even the playful mixture of temporary joy and sorrow, may it ultimately turn into beneficial happiness without harming oneself. The forms of the east, west, roughness, and union of that place, if the form is brought into the essential point, it is joy.
Chinese
转变。 神圣光辉金刚橛二者以轮转， 邪魔大声嚎叫逃往远方。 即使稍微炫耀也无法战胜。 如今从四五年开始， 不悦意的灾难如冰雹般降临。 为了遣除已经显现的灾难， 神圣光辉金刚橛息增怀诛法。 供养逝者法会和八部众，务必谨慎。 再次以布施鸟雀和鱼类来救护， 布施乞丐，修缮道路桥梁。 这些要点能带来当下和未来的安乐， 光辉遍知光芒如是说。 愿一切为了利益众生的吉祥！ 白玉寺（Payul）寺主吉美贝玛嘎桑巴在前往玉树（Yushu）途中，于自多南塔钦之际，为了利益他人而作的临别赠言和教诲，愿一切吉祥！ 善哉！ 总集皈依的大恩上师， 根本上师钦哲益西沃萨（mkhyen brtse'i 'od zer）， 我等如同您的顶饰般受用， 祈愿追随的弟子们受到您的恩泽护佑！ 唉！谛听，如今是殊胜的法器， 暇满难得，寿命短暂，要用心， 莫要为了长久安住而欺骗自己。 以无欺的种子， 来避免轮回的过患。 解脱的利益在于积累善业， 务必努力于始中末三时。 将世俗诸法融入胜义谛， 努力证悟自心本无生。 当如实亲见心性时， 既无神也无工匠，也无所见之境。 当见到无所见之境的见者时， 见者本身超越了思虑言说， 不存在如微尘般的“有”， 并非不存在，而是本然常在。 并非恒常，而是远离了执着， 并非断灭，而是清澈的觉性。 无法通过观察而见到，而是本初即有， 无法通过改变而获得，如同水与火。 修持时，谁在修持？并非修持者本身，如果修持错误，那该如何是好？ 即使没有虚假的修持，但如果存在修持者， 即使如实证悟了人无我， 这也是没有证悟法无我的过失。 因此，修持者和所修持二者， 皆是远离了有无、常断、边中， 如同虚空一般。
English
Transformation. The two, divine splendor and Vajrakilaya, rotate with the wheel, The demons howl loudly and flee to the distance. Even if they show off a little, they cannot overcome. Now, starting from four or five years, Unpleasant disasters descend like hailstones. In order to avert the disasters that have already manifested, The peaceful and wrathful methods of divine splendor Vajrakilaya. Offerings to the deceased Dharma assembly and the Eight Classes, be sure to be cautious. Again, protect by giving alms to birds and fish, Give alms to beggars, repair roads and bridges. These key points can bring happiness in the present and future, Splendorous Omniscient Radiance said so. May all be auspicious for the benefit of beings! When Lama Jigme Pema Kalsang of Palyul Monastery (Payul) was about to go to Yushu, at the time of Zito Namthar Phinchen, these parting words and teachings were given to benefit others. May all be auspicious! Excellent! The kind guru who embodies all refuges, The root guru Khyentse Özer (mkhyen brtse'i 'od zer), May we, your servants, enjoy you as our crown ornament, May the disciples who follow be protected by your grace! Alas! Listen, now is the excellent vessel of Dharma, Leisure and opportunity are hard to find, life is short, be mindful, Do not deceive yourself for the sake of long-term dwelling. With the infallible seed, Avoid the faults of samsara. The benefit of liberation lies in accumulating merit, Be sure to strive in the beginning, middle, and end. Integrate mundane phenomena into ultimate truth, Strive to realize the unborn nature of your own mind. When you directly see the nature of mind as it is, There is neither god nor craftsman, nor is there an object to be seen. When you see the seer who has no object to be seen, The seer himself transcends thought and expression, There is not even a mote of "existence," It is not non-existence, but naturally ever-present. It is not constant, but is free from grasping, It is not annihilation, but is clear awareness. It cannot be seen by observation, but is primordially present, It cannot be obtained by transformation, like water and fire. When meditating, who is meditating? It is not the meditator himself. If the meditation is wrong, what should be done? Even if there is no false meditation, but if there is a meditator, Even if one realizes the selflessness of the person as it is, This is the fault of not realizing the selflessness of phenomena. Therefore, both the meditator and the object of meditation, Are free from existence and non-existence, permanence and annihilation, beginning and end, Like the sky.