Tibetan
འཇམ་དབྱངས་མིར་སྤྲུལ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ༔ རྟ་ཡིས་བརྡབ་ནས་འདས་ཚུལ་བསྟན། ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་ཁྲི་རལ་རྗེ། །འབངས་ཀྱི་བརྐོངས་པའི་ལོ་ཏྲུས་སོགས། །དང་མང་དུ་ཡོད་པ་དེ་དག་རྣམས། །སྔོན་ལས་མཐུ་ཏུ་བདག་གིར་བྱས། །སྐྱོན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་པ། །སྔོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡི། །ཞབས་ལ་སེང་ལྡེང་ཚལ་བུ་ཟིག །ཞུགས་ནས་ན་ཚ་མྱོང་ཚུལ་བསྡན། །དེ་ཡང་སྔོན་ཚེ་ཚོགས་དཔོན་གྱི། །སྐྱེ་བ་བཟུང་སྐབས་ཚོགས་པའི་འཁོར། །སྲོག་ལས་སྐྱོབ་ཕྱི་མདུང་ཐུང་ཅན། །བསད་བས་རྣམས་སྨིན་ཡིན་ཞེས་གནང་། །དེ་ཕྲི་བདག་ཀྱང་འཁོར་བ་ཏུ། །འཁོར་ཚེ་ཉེས་སྒྲིབ་དཔག་ཡས་ཀུན། །ལུས་ཐོབ་འདི་ཏྲུ་སྨིན་པར་སྨོན། །འདི་ལས་མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །དམྱལ་བའི་ཚ་གྲངས་ཡི་དྭགས་ཀྱི། །བཀྲེས་ཞིང་སྐེམས་པར་གྱུར་པ་དང་། །དུད་འགྲོའི་བཀལ་ལོ་སྤྱོད་སྡུལ་སོགས། །ལྷག་མེད་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལ། །ཐམས་ཅད་ནས་ངན་སོགས་གསུམ་གྱི་འགྲོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན། །ཐར་པའི་གེ་སར་དབུགས་འབྱིན་ཤོག །སྐྱེ་བ་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་པར། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཀུན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ཏུར། །བར་ཆོད་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཤོག །བདག་གིས་དུས་གསུམ་དགེ་བ་དང་། །བདེ་སྐྱེད་བདེ་བའི་དངོས་པོར་བཅས། །ངན་སོང་གསུམ་སོགས་འཁོར་བའི་འགྲོར། །བཀྲེས་པར་བཟའ་བཏུང་སྦྱིན་པ་ལྟར། །ཡིད་ཀྱིས་བཏང་ཞིང་བསྔོས་པ་བཞིན། །ཐོབ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ཤོག །འཁོར་བར་གནས་པའི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། ལས་ང་ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་ལྷག་མེད་དུ། །སེམས་བསྐྱེད་ཆེན་པོས་རང་ཉིད་ལ། །སྨིན་ནས་འདུན་པ་བཟུང་བཞིན་ཏུ། །ལྷག་ལུས་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །གཞན་ཡང་སྐྱོ་བ་ཇི་སྲིད་པར། །གཞན་གྱི་ཁུར་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། །མཆོག་དམན་བར་པ་མཐའ་དག་ལ། །འགལ་སྤོང་མཐུན་སྒྲུབ་འཛོལ་མེད་ཀྱི། །མ་བུ་ཇི་བཞིན་མཇལ་བར་ཤོག །ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་པ། གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་ཁོན་འཛིན་གྱིས། །བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་མཐོ་གནོན་དང་། །གྱོ་བྱུར་མི་ཁའི་སྣ་འདྲེན་སོགས། །དེ་དག་བདག་གི་ལྷག་བསམ་མཐུས། །གནོད་སེམས་གདུག་སེམས་ཀུན་བླ་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཀྱེ་མ་རྒྱལ་བསྟན་ནུབ་རི་ལ། །ཡོལ་དུ་ཉེ་བས་ལྷས་ངན་གཟུངས། །ཕན་ལན་གནོད་པས་འཇལ་བ་དང་། །སྡང་དགྲར་བཀུར་སྟི་ཕུན་ཚོགས་བྱེད། །ཕན་གནོད་གོ་ལོག་འདྲཱི་དུས། །རང་གི་ཐར་ལམ་མི་འགོགས་ཙམ། །བསམ་པ་ལས་གཞན་བསྟན་འགྲོའི་དོན། །བསྒྲུབ་པར་འདོད་ཀྱང་ལམ་རྒྱུས་དཀའ། །ཅིའི་ཕྱི་ཞེ་ན་འདི་བཞིན་ཏེ། །ལ་ལས་རྡོ་བླ་ཤི་ན་བསམ། །དེ་ཡང་མཁོན་ལན་མ་ཡིན་ཀྱང་། །རང་འདོད་དབང་གིས་དེ་ལྷར་སྣང་། །འོན་ཀྱང་བདག་གི་ལྷག་བསམ་གྱིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྡིག་ཟད་ཅིང་། །བདེ་བ་མཆོག་ལ་རིག་པར་ཤོག །ལ་ལས་རྡོ་བླ་འཚོ་ན་བསམ། །དེ་ཡང་སྔོན་སྨོན་རྟེན་འབྱུང་མཐུ། །དེ་རྐུན་འཁོར་བའ་ིསྐྱོན་བྲལ་ནས། །མྱང་འདས་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཤོག །གཞན་ཡང་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་གོ་འཕང་ལ། །མ་བཞག་དེ་སྲིད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སྡོབས་རྒྱས་ཤིང་། །གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་སྙིང་སྟོབས་ཅན། །ཆོག་པར་མི་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །མ་བསྒྲ་དེ་སྲིད་སེམས་བསྐྱེད་ཁུར། །ནམ་ཡང་མི་འབོར་རྒྱལ་ཀུན་གྱིས། འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཁོལ་པོར་ཤོག །རང་འདོད་བྲ་བའི་སྨོན་ལམ་འདིས། །མཐུན་གྱུར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །མཛད་ནས་ཐོགས་མེད་མྱུར་འགྲུབ་ཞིང་། །འགྲོ་དོན་མཐའ་ཡས་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག །ཞེས་པ་འདི་ཡང་མཐའ་འཁོབ་པ། །བྱ་བྲལ་རྡོ་བླ་ཞེས་པ་བདག །གསར་རྐེད་ནད་ཀྱི་རབ་གདུང་ཚེ། ཚིག་བཅད་འདི་འདྲ་ཤར་བྱུང་བ། འགོག་མེད་ཚུལ་གྱི་སྨྲས་དགེ། ན་མོ་གུ་རུ། མཐོ་མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རུམ་ནས། སྤྲིན་དཀར་པོའི་བླ་རེ་བྲེས་པ་ལས། བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་བབ་པའི་བྲས། །ཡུལ་དགོ་མོ་ས་གཞི་རབ་བརླན་པས། །ཡོངས་རྩི་ཤིང་ལོ་འབྲས་ཨང་ཚོ་རྒྱས། །དེ་འགྲོ་ཀུན་བརྒྱ་ཡི་བསོད་ནམས་དཔལ་ལས་བྱུང་། །གནས་རྒྱ་མཚོ་ཡི་གོས་ཅན་ད་རོ་ན། །ཡོངས་སོ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལོ་འབྲས་ཚོགས། །ས་སེར་བ་ཡི་མ་གོས་དཔལ་ཡོན་ལྡན། །འདི་རྐང་གཉིས་འགྲོའི་གགོས་བྱེད་སྨན་གྱི་མཆོག །ངེས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་ཁམས་ཡངས་པ་ན། །ཁོ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བཏུད་འཛིན་བྱ་བྲལ་འགའ། །ཡོངས་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྦྱོར་བཞིན། །ཆོས་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་ནོར་བུ་ངོམ། །གནས་འདི་ག་ཞིག་དབེན་པའི་རི་དགོས་ན། །དུས་སྙིགས་མ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཟོལ་མེད་དང་། །ཚེ་ཕྱི་མ་ཡི་དོན་ཞིག་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱང་། །དུས་ལན་རེ་ནི་བཙན་པོའི་ངོ་བསྲུང་དང་། །སྐབས་ལ་ལར་ནི་དོན་མེད་ཡོལ་ཡོལ་ངང་། །ཆོས་སྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་ངང་དུ་མི་ཚེ་བུལ། །ལུས་འདུ་བ་ཡི་རང་མཚན་མི་འཛིན་པས། ནད་སྡེ་མང་གིས་གཅོང་ཞིང་རྒྱུན་དུ་འཚེ། །ཐབས་ཅི་བྱས་ཀྱང་ནད་མེད་བདེ་བ་དཀའ། འོན་ཀྱང་ནི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ། ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་གོམ་པས་བརྟགས་དཔྱད་བྱེད། ཀྱེ་མི་ལུས་བྲག་དང་། རྒྱུས་པ་ཏྲུས་པས་འབྲེལ། རྫས་མི་གཙང་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བདམས། དུས་ཉིན་གཅིག་གི་ལྡོག་ནད་མི་བཟོད་པར། འདི་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐ་མལ་རང་། ལྷ་ཞི་ཁྲོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་ལ་ཟེར། ལུས་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་ཆས་སྤྲུད་མོད་ཀྱང་། དཔེ་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཏུམ་ནས། སྤྲིན་དཀར་པོའི་བླ་རེ་བྲེས་པ་ལས། བཅུད་བདུད་རྩའི་ཆར་ཏྲུན་བབ་པའི་འབྲས། ཡུལ་དགོ་མོ་ས་གཞི་རབ་བརླན་པས། ཡོངས་རྩི་ཤིག་ལོ་འབྲས་ལང་ཚོ་རྒྱས། དེ་འགྲོ་ཀུན་བརྒྱ་ཡི་བསོད་ནམས་དཔལ་ལས་བྱུང་། །གནས་རྒྱ་མཚོ་ཡི་གོས་ཅན་ད་རོ་ན། །ཡོངས་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལོ་འབྲས་ཚོགས། །པད་སེར་བ་ཡི་མ་གསོ་དཔལ་ཡོན་ལྡན། །འདི་རྐང་གཉིས་འགྲོའི་གོས་བྱེད་སྨན་གྱི་མཆོག །མངལ་མེས་མེད་ཀྱི་རྒྱ་ཁམས་ཡངས་པ་ན། །ཁོ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་བྱ་བྲལ་འགའ། །ཡོངས་བསྟན་འགོར་ལ་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྦྱོར་བཞིན། །ཆོས་སྡོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་ནོར་བུ་ངོམ། །གནས་འདི་ག་ཞིག་དབེན་པའི་རི་ངག་གོས་ན། །དུས་སྙིགས་མ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཟོལ་མེད་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་ཡི་དོན་ཞིག་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱང་། །དུས་ལན་རེ་ནི་བཙན་པོའི་ངོ་བསྲུང་དང་། །སྐབས་ལ་ལར་ནི་དོན་མེད་ཡོལ་ཡོལ་ངང་། །ཆོས་སྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་ངང་དུ་མི་ཚེ་བུལ། །ལུས་འདུ་བ་ཡི་རང་མཚན་མི་འཛིན་པས། །ནད་སྣེ་མང་གིས་གཅོང་ཞིང་རྒྱུན་དུ་འཚེ། །ཐབས་ཅི་བྱས་ཀྱང་ནད་མེད་བདེ་བ་དཀའ། །འོན་ཀྱང་ནི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ། །ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་གོམ་པས་བརྟགས་དཔྱད་བྱེད། ཀྱེ་མི་ལུས་བྲག་དང་། རྒྱུས་པ་རུས་པས་འབྲེལ། རྫས་མི་གཙང་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བལྡམས། །དུས་ཉིན་གཅིག་གི་ལྡོག་ཏ་མི་བཟོད་པར། འདི་ག་པོ་བཅས་ཀྱི་པུང་པོ་ཐ་མལ་རང་། ལྷ་ཟི་ཀྲོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་ལ་ཟེར། ལུས་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་ཆས་སྤྲུད་མདོ་ཀྱང་། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལ་རྒྱན་བཏགས་བཞིན། ཀྱེ་མ་ཧེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིས། ལམ་ཞུགས་རྣམས་དེ་ལྡར་སྨྲ་མི་འཚལ། །ལུས་གདོས་བཅས་དེ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྦྱངས་པའི་མཐར། །གདོད་ཞི་ཁྲོ་ཡི་ཚོགས་གསན་འགྱུར་ལས། །དུས་ད་ལྟ་ཡི་ཐ་མལ་གདོས་བཅས་དེ། །སྦྱངས་མི་དགོས་པར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་ན་། །གཟུགས་ཕུངལ་མེ་ཆུ་མཚོན་སོགས་ཀྱིས། བཅད་གཏུབས་ཀྱི་ཉམས་ཉེས་བྱུང་བའི་ཚེ། །རྣམ་སྣང་ལ་དེ་ལྡར་
Chinese
文殊菩萨化身赤松德赞王，示现被马撞击而逝。金刚手菩萨化身赤热巴巾王。臣民挖掘的萝卜等，以及众多的那些，往昔业力强大而据为己有。断尽过失功德圆满者，往昔殊胜的释迦牟尼佛，足下进入桑丹查布森林，示现感受疾病之苦。那也是往昔担任首领时，转生之时眷属的性命，为了救护而用短矛刺杀，赐予说那些已经成熟。因此我等也在轮回中，流转之时罪障无量，愿此身体获得成熟。愿从此不再有无法忍受的巨大痛苦，地狱的寒热，饿鬼的饥渴，以及畜生的役使愚笨等，毫无保留地在我等身语意三门上，从一切恶道等三恶趣的众生，脱离一切痛苦，拥有安乐，愿解脱的莲须吐露芬芳。从今生开始直到，未获得菩提果位之前，我等身语意的一切行为，愿一切众生安乐，毫无阻碍地得以实现。我等三世的善根和，安乐增上的安乐之物，对于三恶道等轮回的众生，如同饥饿者施舍饮食一般，以意念布施回向，获得后愿脱离一切痛苦。愿安住于轮回的众生，业和烦恼罪障，以及痛苦等毫无保留地，以大菩提心在自己身上，成熟后如愿以偿地，毫无剩余地融入，愿众生获得大乐。此外，只要感到厌倦，就不去承担他人的重担，对于上中下一切众生，毫无错谬地成办顺应，遣除违逆，如同母子般相见。只要此世间存在，他人因嫉妒怀恨，以恶劣的意图压制高位者，以及挑拨离间等，那些以我等纯洁的意乐，愿消除一切害心毒害之心，生起殊胜菩提心。唉呀！佛法已近西山，恶劣之徒趁虚而入，以损害回报恩德，对怨敌恭敬供养丰厚，颠倒利害得失。
English
King Trisong Detsen, an incarnation of Manjushri, showed how he passed away after being struck by a horse. King Tri Ralpachen, an incarnation of Vajrapani. Radishes dug by the subjects, and many other things, he possessed them due to the power of past karma. He who has exhausted faults and perfected all qualities, the supreme Shakyamuni Buddha of the past, entered the sandalwood forest with his feet, and showed how he experienced the suffering of illness. That was also when he was the leader in the past, when he took birth, the lives of the retinue, to protect them, he killed with a short spear, he granted that those were ripe. Therefore, may I also, in samsara, when wandering, all the immeasurable faults and obscurations, ripen in this body. May there be no unbearable great suffering from this, the heat and cold of hell, the hunger and thirst of the hungry ghosts, and the servitude and stupidity of animals, etc., without exception, on my three doors of body, speech, and mind, from all the three lower realms, etc., may all beings be free from suffering and have happiness, may the lotus pistil of liberation exhale fragrance. From this life onwards until, before attaining the essence of enlightenment, all the actions of my three doors, may all sentient beings be happy, and may it be realized without obstruction. May my merits of the three times and, the objects of happiness that increase happiness, for the beings of samsara such as the three lower realms, like giving food and drink to the hungry, be given and dedicated with intention, and having obtained it, may they be free from all suffering. May the karma, afflictions, sins, and obscurations of the beings who dwell in samsara, and without exception, including suffering, with great bodhicitta on myself, having ripened and held the desire, without any remainder, having dissolved, may all beings attain great bliss. Furthermore, as long as there is weariness, may I not take on the burdens of others, and for all beings, high, low, and intermediate, without error, may I accomplish what is in accordance, eliminate what is contrary, and meet like mother and child. As long as this world exists, due to the jealousy and resentment of others, with evil intentions suppressing those in high positions, and sowing discord, etc., may those, through my pure intention, eliminate all harmful and malicious thoughts, and may the supreme bodhicitta arise. Alas! The Buddha's teachings are nearing the western mountain, and evil spirits are taking advantage of it, repaying kindness with harm, and honoring enemies with abundant respect and offerings, confusing benefit and harm.
Chinese
此时此刻，只要不阻碍自己的解脱之路，除了利他之心外，即使想成办佛法和众生的利益，道路和方法也很困难。为什么呢？就像这样：有些人希望石像活佛死去，即使那不是报复，也因自己的欲望而视其为神。然而，我以纯洁的意愿，愿他们所有的罪业都消除，并在至高的喜乐中觉悟。有些人希望石像活佛活着，这也是前世的愿望和缘起的结合。愿他远离轮回的过患，圆满涅槃的功德。此外，对于所有轮回的众生，在未安置于大乐不变的果位之前，愿我以自身，增长结合的精进，具备盔甲般的精进和勇气，以不满足的精进，在未从轮回的痛苦之海中救度之前，永远不放弃菩提心的重担，成为诸佛成办事业的仆人。以此随心所欲的愿望，愿所有一致的诸佛及其眷属，加持我无碍迅速成就，并圆满成办无边众生的利益。这也是边地之人，名为比雅扎热的石像活佛我，在新伤疾病剧烈痛苦时，自然而然地写下的偈颂。无碍之道的善说。纳摩古汝（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：皈敬上师）。从高远不可见的虚空之中，白云飘动，降下精华甘露的雨水。果树茂盛，滋润了整个果莫（Dromo，哲孟雄）的土地，一切植物和果实都丰收。这是所有众生百倍的福德所致。在海洋般的处所，达若那（Taro）的土地上，一切众生的受用和果实丰收，不沾染黄沙的荣耀。这是二足生物的良药之首。在无定的广阔地域，一些成就者的追随者比雅扎热，为了利益所有佛法和众生，赐予安乐的荣耀，展示空性和慈悲的宝藏。如果需要一个寂静的山作为处所，即使想在五浊恶世中做一个不虚伪的瑜伽士，或者成办来世的利益，有时为了奉承权贵，有时无意义地敷衍了事，在想要修法的状态中虚度一生。因为不执着于身体聚合的自性，而被众多疾病折磨和衰老。
English
At this very moment, as long as it doesn't hinder my own path to liberation, besides the thought of benefiting others, even if I want to accomplish the benefit of Dharma and beings, the path and methods are difficult. Why is that? It's like this: Some people wish for the stone statue lama to die, and even if it's not revenge, they see it as a god due to their own desires. However, with my pure intention, may all their sins be exhausted, and may they awaken in supreme bliss. Some people wish for the stone statue lama to live, and this is also due to the combination of past wishes and dependent arising. May he be free from the faults of samsara and perfect the qualities of nirvana. Furthermore, for all sentient beings in samsara, until they are placed in the state of great bliss and immutability, may I myself increase the diligence of union, possess the courage of armor-like diligence, and with the diligence of not being content, until I have not saved them from the ocean of suffering in samsara, may I never abandon the burden of bodhicitta, and may I become a servant of all Buddhas in accomplishing their activities. With this wishful prayer, may all the united Buddhas and their retinues bless me to achieve it swiftly and without hindrance, and may I perfectly accomplish the boundless benefit of beings. This is also a verse spontaneously written by myself, a borderland person, a renunciate stone statue lama named Bya Dral, when suffering greatly from a new wound disease. A good saying of the unobstructed way. Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：Homage to the Guru). From the high, invisible expanse of the sky, white clouds flutter, and the rain of essence nectar falls. The land of Dromo (哲孟雄) is thoroughly moistened, and all plants and fruits flourish. This arises from the merit and glory of all beings a hundredfold. In the ocean-like place, on the land of Taro, the enjoyment and fruits of all beings abound, and the glory is untainted by yellow sand. This is the supreme medicine for the ailments of two-legged beings. In the vast expanse of uncertainty, some renunciates, followers of accomplished ones, like Bya Dral, bestow the glory of benefit and happiness to all Dharma and beings, displaying the treasures of emptiness and compassion. If a solitary mountain is needed as a place, even if one wants to be an unfeigned yogi in the degenerate age, or accomplish the benefit of the next life, sometimes to flatter the powerful, and sometimes meaninglessly procrastinating, one wastes one's life in the state of wanting to practice Dharma. Because one does not cling to the self-nature of the aggregate of the body, one is afflicted and aged by many diseases.