Tibetan
བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ས་མ་ཏིཥྛ་ལྷན། ལན་གསུམ། རམ་ཡམ་ཁམ་འབུ་གསུམ། ལན་གསུམ། ན་མཿསརྦ༴ ཀྱེ་སྟིད་ཞེ་མཉམ་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའིདབྱིངས། སྲོས་པ་དང་བྲལ་རིག་སྟོང་གཤིས་ལུགས་ལས། མ་འགགས་རྒྱུ་མའི་རོལ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། འཛད་པ་མེད་པ་བསྒྱུར་ཅིག་པུ་ཙ་ཧོ། ཨ་ལས་སྣོད་མཆོག་ཐདོ་པ་དུམགཅིག་པར་གཏོར་རྫས་ཤ་ཆེན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིངས་སྤྲེལ་བསྒྱུར་བའི་དང་མའི་བདུད་རྩི་འདིས། །ཁམས་སུ་ཟིལ་གནོན་སྔགས་ཀྱི་བསྲུངམ་མཆོད། སྦྱིན་བའི་གང་ཆེན་མ་ཧ་ཀ་ལ་མཆོད། སྒྲོལ་བའི་གང་ཆེན་བཛྲ་སདྷུ༔ གསང་བའི་སྒྲོལ་གང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ༔ ལས་བཞིའི་དཔལ་སྟེར་ཚེ་རིག་མཆེད་ལྔ༴ སྦྱོར་ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན༴ བསམ་པ་སྒྲུབ་ལ་རེ་བ་བསྐོང་། །ནད་གདོན་གདོ་ཡམས་དགྲ་ཇག་བཟློག ཚེ་གཡང་ཟས་ནོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱི་ལྡན་པར་ཤོག །སྤྲུལ་སྐུ་ངེས་དོན་པས་སྦྲ་འགོའི་རི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བའོ། ༈།གཡུ་དྲུང་ལྕགས་རྩིའི་བསང་མཆོད་བཞུགས་སོ། །ཀྱཻ། དབྱིངས་ཕྱུགས་ནམ་མཁའི་ལས་བྱུག་པལའི། །གཡུ་དྲུང་ལྕགས་རྩི་ཐོགས་མེད་རྩེ། །མཆོང་གི་མི་ཕོ་ཟངས་རི་ལ། །ལྕགས་ཁབ་ཅན་ལ་ཁི་ཚོ་རི། །ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་རེ་རེ་ཐོགས། །ཆིབས་སུ་ལྕགས་རྟ་རེ་རེ་བཅིབས། །རལ་ལོ་དུ་དྲིལ་ནག་སུམ་བརྒྱད་ཁྲིད། །སྤྱང་མོ་ཁྲི་ཚོ་རྗེས་སུ་འབྲངས་སྡང་བྱེད་དགྲ་ལ་རྒྱུག་པའི་ཚེ། །དགྲ་ལ་རྒྱུག་འགྲོས་ཤ་ར་ར། །གློག་དམར་མདུང་རྩི་ལམས་སེ་ལམ། །དང་བྱེད་དགྲ་ལ་ཐོག་སེར་ཕོབས། །ཀྱཻ་གཡུ་དྲུག་ལྕགས་རྩེ་སྲུལ་པ་ཅན། །ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། རིན་ཆེན་འབྲས་ཀྱི་གཡག་ལུག་ཕྱེར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད། །སྤོ་དཀར་པཀུར་ཤུགས་དུད་པའི་བསང་། །རིག་འཛིན་བདག་གི་བསྟན་པ་སྲུང་། །སད་སེར་བ་ལ་བཏང་ཅིག །གཅན་སྤྱང་གནོད་པ་མ་བཏང་ཅིག །བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་དུ་རྩོལ། །ཅི་བསམ་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅེས་ཡུལ་ལྟ་ལྕགས་རྩིའི་བསང་མཆོད་འདི་ཡང་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྐུལ་ངོར་རྒྱས་སྲ་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་གིས་མཛད་པའོ། ༈ །གསིར་ཤོད་འབྲོང་རི་སྨུག་པོའི་གསོལ་མཆོད་དགོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་ཞེས་རྒྱབ་ཞུགས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སུམ་དང་རྩ་གསུམ་ལ། །སྙིང་ནས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་སྐྱིད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱི་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་འབྲོང་རི་སྨུག་པོར་ཕོག༴ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དྲན་ནས། །སྲིན་གྱི་ལྕུག་མའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །མདུན་ཏུ་མངོན་སུམ་ལྷག་པར་གྱུར། །ཀྱེ་སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི། །བསོའི་ལྷ་འདྲེ་དབང་བསྡུས་ཚེ། །རང་རང་ཕོ་སོའི་དམ་བཅས་བླངས། །དེ་བཞིན་འབྲོང་རི་སྨུག་གོ་ལ། །བརྟེན་བཅས་དཔལ་འབྱོན་བྲག་ལྷ་མགོན། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་ཡུལ་པར་བཅས། །ཀད་པར་ལྷ་ལུང་སྡོང་ར་དང་། ཐར་རོ་བོ་རི་བཀྲ་ལྷ་སྟག་ཟུང་། །རྫ་འཕན་མགར་བ་སིལ་དམར་དང་། རྔ་ལ་སྟག་རྩེ་ལེགས་པའི། །གསེར་གཞོང་སྟོད་སྨད་གཞི་བདག་སོགས། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱེན་གྱིས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གནས་འདིར་བྱོན། །དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྲིད་ཞུའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོང་གསུམ་ཁྱོན་འདྲེའི་རིན་ཆེན་སྣོད། །གང་དེར་བཤམས་པའི་མཆོད་པས་སྤྲིན། །ཕྱིང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནས། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་དཔུང་བསམས་པས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་བསྐང་ངོ་ཉམ་སྔགས་བཤགས། །འབྲོང་རི་སྨུག་པོ་གསོལ་ཞིང་མཆོད། །ལྷ་ཆེན་སྡོང་རོ་གསོལ་ཞིང་མཆོད། །ཐོར་བོ་རི་བཀྲ་གསོལ༴ ལྷ་རྩེ་སྟག་རྩེ་གསོལ༴ སྔ་རྒྱལ་འཕན་སོ༴ དམ་ཅན་མགར་བ༴ སེ་བོ་སེལ་དམར་གསོལ༴ རྔ་ལ་སྟག་རྩེ༴ གསེར་གཞོང་ལཱ་ཀྲུང་གཞི་བདག་ཚོགས། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མངའ་གསོལ་ལོ་༴ དེ་ལྟར་གསོལ་ཞིང་མཆོད་པའི་མཐུས། །ནད་གདོན་འཇིགས་ཚོགས་བཅུ་དྲུག་སྨག །ཞི་འཕྲིན་འོད་སྟོང་འབར་བས་སོལ༴ ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་ཆུ་སྐྱེས་ཚལ། །རྒྱས་འཕྲིན་ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་སྤེལ། །ཁམས་སུ་སྲིད་གསུམ་འོད་ལྡན་རིགས། །དབང་འཕྲིན་མཛེས་མའི་འཕྲུལ་གྱིས་ཁུག །འགལ་སྦྱོར་དགྲ་བགེགས་བྲལ་རྡུལ་གཟིགས། །དྲག་ཕྲིན་གནམ་ལྕགས་དཔལ་གྱི་གཏོར་། ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་ཕྱྭ་དང་གཡང་། །འདིར་ཤོག་འདིར་ཕོབ་འདི་རུ་ཁུག །མི་ལ་ནད་མེད་ཚེ་དཔལ་བསྐྱེད། ནོར་ལ་གོད་མེད་འགབ་འཕེལ་མཛོད། ཞིང་ལ་བཙའ་སད་སེར་བ་ཁོག །བཙན་ཕྱུགས་འཕན་དར་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །དགེ་བཅུ་དར་ཞིང་མི་དགེ་ནུབ། །དམར་འཁྲུགས་ནད་མུག་མཚོན་དབལ་གཞོམ། །རྒྱལ་བསྟན་དར་རྒྱས་བསྟིམ་རྫན་སྡེ། །ཡོངས་མཐུན་མོད་སྔགས་ཟླ་ཉི་གསལ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་ཀུན་འཇོམས་ཤོག །རྗེས་ཀྱི་རིམ་ས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་གསིར་སྟོད་འབྲོང་རི་ཡི། ཡུམ་འཁོར་བཅས་པའི་གསོལ་མཆོད་འདི། ཡོངས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་སྤྱི་སལ་གང་། བླ་མ་པུཥྱེ་དྭ་ཛ་ཡིས། བསྐུལ་ངོར་གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆིན་པ། འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཐོལ་བྱུང་ཏོག་མེད་ཚུལ་གྱིས་བྲིས། །དགེ་དཔེ་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པར་ཤོག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་བསྲུང་རྡོ་རྗེ་གངས་ལྷར་རྩལ། །འབྲོང་རི་སྨུག་པོ་བཙུན་མོ་སྡོང་ར་སོགས། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉོན་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བསྟན་དོན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་མཛོད། འབྲོང་རིའི་བསང་བསྡུས་རྫོགས་སོ། །ཡུལ་ལྟང་ལྷ་རི་གཉན་བརྩེའི་བསག་མཆོད་བཞུགས་ཡོ། ཀྱཻ་འཛིན་སྐྱེ་ལྷ་རི་གཉན་རྩེ་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འབར། །སྐུ་ལ་དུང་ཁྲབ་དཀར་པོ་གསོལ། །དབུ་ལ་ཞྭ་དཀར་ལྡིམ་འཕྲུ་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །གཡས་པའི་བ་དན་ལེ་བ་རྒན་ཕྱར། གཡོན་པའི་ནོར་བུ་ཐུགས་པར་འཛིན། །ཞབས་ལ་སྭག་ཏི་ལྷྭམ་ཆེན་མནབས། རིན་ཆེན་དངུལ་གྱིས་ལྷྭམ་སྒྲོགས་བཅིངས། །སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབ་གཡོན། གཡས་ཀྱི་སྟག་རལ་ཁྲ་བོ་ལ། ལྷ་མདའ་ལི་མ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །གཡོན་གྱི་གཟིག་ཤུབ་ཐིག་ལེ་ལ། རྫུལ། ༄༅། །གཅོད་གཞུང་སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་རབ་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ཁྲོས་མའི་གད་རྒྱ་ས་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀྐི་ནིཿ གཅོད་ཀྱི་དབང་བསྡུད་ཟིལ་གནོན་ནིཿ ཕོ་ཚོད་ལྷ་འདྲེར་བརྙས་ཨི་དང་ཿ ཆོས་བརྒྱད་རེ་དོགས་མ་ཡིན་པརཿ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་སེམས་སྟོབས་བསྐྱིདཿ ཆགས་སྡང་སྣ་བ་ཐོག་བརྫིས་བྱཿ དམིགས་བྲལ་རིག་པ་ངར་བསྐྱིད་དེཿ ཕཊཿ ཅིས་བརྗོད་པའི་ངར་སྐད་དབྱངསཿ སིང་ལྕམ་དཀར་མོའི་ང་རོའི་སྒྲཿ རི་དྭགས་གཞན་གྱི་ཐོས་པ་མ་རིནཿ འདར་ཞི་ཞུམ་པའི་དང་ཉིད་ནསཿ དཔའ་ཟིལ་ཆགས་སྟི་བརྒྱལ་བར་བསམཿ ཕཊཿ ཡེ་གཞི་སྟོང་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལཿ ཡིད་ཤེས་གྲོ་པ་འཁྲུལ་རླུགས་འགྱུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གརཿ གྲོལ་གཞི་བདག་མེད་ལྷ་མོ་རླབས་སྒྲོན་མཿ རྣམ་པ་ཁྲོས་མ་མ་མོ་རའི་སྐུར་གྱུར་ཏེཿ ཕྱག་གཡས་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་མཁས་ལ་འཕྱརཿ འཕྱགས་ཞིང་ས་བ་སུ་གཞི་ལ་བརྡབ་ཙམ་གྱིསཿ འཁྲུལ་གཞིའི་མངོན་རྟོགས་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་འགྲོཿ རང་དབང་མེད་པར་བདག་གིས་དབང་དུ་བསྡུསཿ ཕཊཿཕཊཿཕཊཿ ཕྱག་གཡོན་མི་རྐང་གླིང་བུ་འབུད་པའི་སྒྲསཿ ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་གཉིས་པ་རྩིགས༴ འཁྲུལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཟིལ་མནན་ཏེཿ བདག་གི་བཀའ་དང་དམ་ལ་གནམ་པར་གྱུརཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ ཕཊཿཕཊ་ཕཊཿ སྔོན་དང་འདས་བར་དང་ཐ་མའི་དུས་དག་ཏུཿ འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བའི་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དང་ཿ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་གྱུར་གནོདཿ བསྐྱོ་རྫོགས་ཟབ་མོའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུསཿ མགོན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་ཟིལ་གྱི་གནོནཿ འཁྲུལ་སྣང་གཞན་གནོད་བ
Chinese
班杂萨玛雅匝匝萨玛底叉蓝，念诵三遍。让扬康嗡三遍。那嘛萨瓦…… 杰，寂止等同圆满大乐之界，远离昏昧，觉性空性之自性中，无碍显现的供云是，永不耗尽，变幻吧，布匝火。 阿字所出之妙器嘎巴拉中，将朵玛的供品，五大肉和五甘露混合搅拌，以此最初的甘露，作为镇压地界的咒语之守护供养。 供养布施之大者，玛哈嘎拉。 供养度脱之大者，金刚萨埵。 供养秘密之度脱者，大遍入者。 赐予四业之威力的长寿明觉五兄弟姐妹等。 结合之使者，金刚绿松石灯等。 成就所想，满足所愿。 遣除疾病、邪魔、灾祸、瘟疫、敌寇、盗贼。 赐予寿命、福运、食物、财富、成就。 愿吉祥安乐具足。 化身 निश्चितार्थ（Ngés don pa）于སྦྲ་འགོའི་རི་ཁྲོད（Sbra-gö'i ri-khrod）之山间闭关处所著。 恰！玉龙铁兵之烟供仪轨。 杰！ 法界虚空之事业所成，玉龙铁兵无碍之顶峰。 猛士于铜色山，手持铁钩之拉吉措日。 手持铁箭铁弓各一把。 骑乘铁马各一匹。 率领三万八千黑发之人。 成千上万的母狼跟随，于憎恨之敌奔跑之时。 奔跑之势迅猛无比。 赤红闪电之矛，闪耀发光。 降下冰雹于作乱之敌。 杰，拥有玉龙铁兵者。 献于您之供品是，珍宝谷物之牦牛绵羊，黄金美酒之精华供品。 焚烧柏树杜鹃之白色烟供。 护持利己之持明者之教法。 降下冰雹霜冻吧。 勿降野兽之损害。 赐予我等成就。 祈愿一切所想之事皆能成办，此玉拉铁兵之烟供仪轨，乃应喇嘛桑杰之劝请，由རྒྱས་སྲ་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས（rgyas sra bsod nams snyan grags）所作。 恰！ གསིར་ཤོད（Gsir shod）棕色山之祈请供养，名为“成就之河流”。 皈依三宝及三根本。 从内心深处信仰而皈依。 生起利益众生的殊胜之心。 自身观为本尊，从心间，光芒照射至棕色山上。 忆念往昔之誓言。 如同罗刹女之枝条般。 显现于面前
English
Vajra Samaya Dza Dza Samatishtha Lhan, repeat three times. Ram Yam Kham Um three times. Namah Sarva... Kye, in the realm of stillness, equality, perfect great bliss, from the nature of awareness and emptiness, free from delusion, the unobstructed play of offering clouds is, inexhaustible, transform, Puja Ho. From the excellent vessel Kapala arising from Ah, mix and stir the Torma offerings, the five great meats and five amritas, with this initial nectar, offer protection as a mantra to suppress the realm. Offerings to the great giver, Mahakala. Offerings to the great liberator, Vajrasattva. Offerings to the secret liberator, the Great All-Pervading One. Bestow the glory of the four activities, the five siblings of longevity and awareness, etc. The messengers of union, Vajra Turquoise Lamp, etc. Accomplish intentions and fulfill hopes. Avert diseases, evil spirits, disasters, epidemics, enemies, and thieves. Grant longevity, fortune, food, wealth, and attainments. May there be auspiciousness and happiness. The Nirmanakaya Nishchitartha composed this in the mountain retreat of Sbra-gö'i ri-khrod. Ho! The Smoke Offering Ritual of the Turquoise Iron Army. Kye! The unobstructed peak of the Turquoise Iron Army, accomplished by the activity of the Dharma realm and space. The brave man on the Copper-Colored Mountain, Lhakyi Tso Ri with an iron hook. Each holding an iron arrow and bow. Each riding an iron horse. Leading thirty-eight thousand black-haired people. Tens of thousands of she-wolves follow, when running towards the hating enemy. The running speed towards the enemy is swift. The red lightning spear shines brightly. Send down hail upon the disruptive enemy. Kye, possessors of the Turquoise Iron Army. The offerings presented to you are, precious grains, yaks, sheep, and the essence of golden wine. Burn the white juniper and rhododendron as a smoke offering. Protect the teachings of the self-benefiting Vidyadhara. Send down hail and frost. Do not send the harm of wild animals. Grant us attainments. May all desired things be accomplished, this Smoke Offering Ritual of Yul Lha Iron Army, at the urging of Lama Sangye, was composed by Gyasra Sonam Nyandrak. Ho! The Invocation and Offering to the Gsir Shod Brown Mountain, called "River of Accomplishments." Take refuge in the Three Jewels and Three Roots. Taking refuge with faith from the depths of the heart. Generate the supreme mind of benefiting beings. Visualize oneself as the deity, from the heart, light radiates to the brown mountain. Remembering the vows of the past. Like the branches of a Rakshasa woman. Manifest before me.
Chinese
殊胜尤超胜。 嗟，往昔金刚古鲁时， 收摄贝类鬼神权， 各自誓言皆已立。 如是棕色仲日山， 连同依怙吉祥岩神等， 父母眷属及眷村。 卡达尔拉隆栋ra神， 塔若沃日札拉达宗神， 惹潘嘎瓦色玛尔神， 昂拉达孜雷巴神， 金隆上下地祗等， 祈请降临此供处， 刹那顷刻降临此， 欢喜安住于座上， 以世俗礼仪敬顶礼。 三千世界遍满珍宝器， 其中陈设供养云， 以普贤密云供， 意念供云之阵。 祈请享用赐成就， 悉皆圆满忏违誓。 祈请供养棕色仲日山， 祈请供养大神栋若神， 祈请供养托沃日札神， 祈请供养拉孜达孜神， 祈请供养嘉潘索神， 祈请供养丹坚嘎瓦神， 祈请供养色沃色玛尔神， 祈请供养昂拉达孜神， 祈请供养金隆拉仲地祗众。 祈请享用赐成就。 如是祈请供养力， 病魔怖畏十六障， 寂灭光芒炽燃而遣除。 寿命福德财富莲苑， 增盛旭日之光而增长。 三界有光种姓自在摄， 权摄美貌幻化而招引。 违逆怨敌分离化微尘， 猛咒天铁威猛尽摧毁。 心中所欲诸希愿， 速疾成就祈请赐事业。 外器内情之福运， 来此降临聚于此。 人无疾病增寿命， 财无损耗增盈余。 田地无霜雹冰雹害， 人畜兴旺战事胜。 十善增盛不善灭， 战乱疾疫刀兵息。 教法昌盛寺院兴， 僧俗和合如日月。 世出世间诸吉祥， 祈愿圆满皆成就。 后续次第如通用仪轨。 如是祈供锡东仲日之， 母及眷属之供养， 总集诸宗派之精要。 上师普贤金刚者， 劝请之下成就自在者， 吉美钦列伟瑟著。 以任运无造作方式书。
English
Especially surpassing. O, in the past, when Vajra Guru, Subdued the Bso deity and spirits, Each took their own male oath. Likewise, the brown Zhongri mountain, Together with the dependent glorious rock deity, Parents, retinue, and villagers, Kadar Lhalung Dongra, and, Tarro Wori Trak Lha Tak Zung, Rza Phen Garwa Silmar, and, Ngala Tak Tse Lekpai, The lords of the land, upper and lower Serzhong, etc. With your eyes, please come to this place of offering. In an instant, come to this place. I invite you to sit on the joyful seat. I prostrate with worldly manners. A precious vessel filled with the expanse of three thousand worlds, Clouds of offerings arranged therein. With the secret cloud of Samantabhadra, Thinking of the array of offering clouds, I pray, offer, and grant dominion. Everything is fulfilled, vows are confessed. I pray and offer to the brown Zhongri mountain. I pray and offer to the great deity Dongro. I pray and offer to Torwo Ritrak. I pray and offer to Lhatse Taktse. I pray and offer to Ngagyal Phenso. I pray and offer to Damchen Garwa. I pray and offer to Sewo Selmar. I pray and offer to Ngala Taktse. I pray and offer to the lords of the land, Serzhong Latrung. I pray, offer, and grant dominion. Through the power of such prayer and offering, The sixteen obscurations of disease, demons, and fears, Be pacified, dispelled by the blazing light of a thousand rays. The lotus garden of life, merit, and wealth, Be expanded by the rays of the increasing sun. In the realm of the three existences, the luminous lineage, Be drawn in by the magic of the enchanting power. Adverse connections, enemies, and obstacles, be separated into dust. The fierce mantra, the iron meteor of glory, be destroyed. All the things desired in the mind, May the activities be swiftly accomplished. May the prosperity and fortune of the vessel and essence, Come here, descend here, gather here. Generate life and glory without disease for people, Increase wealth without loss. Protect fields from frost, hail, and hailstones. Increase the power and prosperity of people and livestock, and win battles. May the ten virtues flourish and non-virtue decline. Subdue wars, epidemics, famine, and weapons. May the victorious teachings flourish and the monasteries thrive. May the Sangha and laity be harmonious, like the clear sun and moon. May all the glory of existence and peace be accomplished. The subsequent order is as usual. Thus, this prayer and offering to Sirtö Zhongri, With the mother and retinue, Is the essence of all lineages. At the urging of Lama Püshye Dvadza, Jigme Trinley Özer, the accomplished master of Dzogchen, Wrote it in a spontaneous, unadorned manner.