Tibetan
བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མདད་པའི་གདམ་ཟབ་དམ་པ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་ལེགས་པར་བརྒྱུད་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་སེལ་མ་ཞུག །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད། ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་གནད་མ་འཆུང་པའི་གདམ་པ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུང་བཙུན་པའི་རིམ་པ་ཅན་ལེགས། །བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའ་ིདབང་མཆོག་རྣམས་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བ༈༈༈༈གྱི་འསོ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པས། དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཅེས་བརྗོད། ཨ་ཙཀྱུ་བྷ་བྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་སྭ་ཧཱ༔ ས་མིག་དར་བཅི། ཨོཾ་ཨ་ཁམ་བྷི་ར་ཧཱུཾཿ གིས་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། དེ་ནས་སློབ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ལོབ་དཔོན་དགོངས། །ཐུག་རྗེས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༴ ཀུན་གྱི་མཐོང་པ་མ་ཡིན་ཡི། །སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་མཐོང་སྲིད་ཀྱིཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་འདིར་ཟུགས་མཛོདཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོ་དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་འཕོག་པ་ནི་ཧོ་ཐུགས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ བླ་མེད་དབྱང་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན། བསྟན་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཕྱིར། བུ་ཁྱོ་འགྲོ་དོན་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག༔ ཅེས་དང་། འོ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱ་ཉམས་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཨེ་མ་བསྐྱེ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། མཐའ་བསྐོར་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དཔའ་འོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་དཔུང་གཏིབ་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསིལ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱུང་མ་ཐོབ་པར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྙམས་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཅིས་ཀྱི་སར་དུ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སྐྱབས་ཀྱི་དམ་བཅས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར་བ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། །དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུག་ནས་ཉམས་སུ་བླང་པར་བགྱིའོ་སྙམས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་འབད་རྩོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམས་པའི་སྔར་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོ། ན་མོ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངསཿ ཕྱི་ནང་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་དང་༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཡང་དག་བསྲུངསཿ ལ་ཤོན་ཡི་འགལ་འཁྲུལ་དམ་ཉམས་བཤགསཿ ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱི་གནོད་ངོ་འགྱོད༔ སེམས་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ བདག་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྲེང་གསི་ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་བཞིའི་དྲུག་དུ་གསོལ་བ་གདབ་ས་འདིའི་རྗེས་ལོས་མཛོད། །ཧོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་སྒོ་བཞི་ནསཿ བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་བོ་བཞིའོ། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་སྒོ་ཆོད་ལཿ རྣམ་ཐར་བཞི་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིགཿ བྱང་ཆུབཿ པྲ་ཝི་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོ་པའི་མཐར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བ་ཕྱིས་ལ། སྒོ་བསྲུང་ཆེན་པོ་བཞིའི་སྒོ་བཞི་ཕྱེས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞི་ན་ཁྱེད་རང་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ་འདི་བཞིན་དུ་རྗེབ་ཟློས་མཛོདཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་གི་མཆོག༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕྱག་བྱས་པའི་མཐརཿ ཤར་སོ་གའི་ནང་ཁྱབ་དུ་གནས་པའི་དམོད་པ་མཛོད་ཅིགཿ བྱས་ལ་དེ་ནས་དམ་བསྒྲགས་ཏེ། ཀ་སྡ་ལས་བདུད་རྩི་སྦྱོར་ཏེ། སློབ་བུའི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་ཉིད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེརཿ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འདི་གྱུར་ནསཿ སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབཿ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ན་དྲག་གནསཿ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མོག་དགུ་བའིཿ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིག་དམྱལ་སར་ལྷུངཿ མཆོག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཙང་མ་གཅེསཿ ཨིདྷནྡྷེ་ས་མ་ཡཱ་ན་ར་ཀན། བག་ཤ་སི་ཧཱུཾཿ ཅེས་དམ་བསྒྲགས་གོ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་རྗེས་ཟློས་འདི་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ། ཧེ་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་ལྡན་པཿ དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་༴ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷསཿ བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཏུ་གསོལཿ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིག །སྤོས་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྷར་ཕོགས་ཏི། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཁྱེ་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་གདོས་ཆས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་དངོས་མེད་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྭ་བྷ་ཝ་བརྗོད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ལའི་གདན་སྟྭེང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་ཧྲཱི་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕོསཿ རྒྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཁམས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངསཿ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ནས་ཧྲཱི༔ལ་ཐིམ་པའི་དེ་ཉིད་གནས་འགྱུར་ཏེཿ སྐད་ཅིག་ཁྱོ་རང་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པདྨ་ར་གའི་ཕྲིང་བ་འཛིན་ཅིགཿ གཡོན་པདྨ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པའི་མཚན་པ་བསྣམས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ཞབས་རྡོའི་སྐྱིལ་རྐུང་གི་པད་ལའི་གནད་ལ་བཞུགས་པའི་སང་དུ་ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་དམར་པོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དུ་འབར་བའི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོ་བྱད་ཅན་མཉམ་ཆགས་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་དང་། རང་གི་ཐུག་ཀར་ཁོ་བོ་ཏྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་སེང་དེང་གི་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་པས་ཞགས་པ་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྔམ་པར་གསལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾཿསྔོན་པོ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཧྲཱིཿ ཡིག་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེག་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དུ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགོར་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཆོང་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་བྱོན་ནས་ཁྱེ་རང་རྣམས་ལ་སི་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། སྤྲོ་ན་འདི་སྐབས་སུ་གུ་རུ་ཚིག་བདུན་གྱི་གསོལ་འདོབས་དང་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་བྱ་ཞིང་། སྤོ་དང་རོལ་མོའི་བྱིན་དབབ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་སྟེ། ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི་ལཿ ཀི་ཤྭ་རི་ཛ་ན་ཊཀྐི་ནི་ས་ས་རི་ཝ་ར་ཨེ་ཨ་ར་ལི་སརྦ་ཙིརྟ་ཧྲཱིང་ཛཿ པ་མ་ཡཱ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞགས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏི། དེ་ལྟར་བྱིན་དབབས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟེན་པར་བྱས་པའི་མེས་པ་མཛོདཿ ཨཱོཾ་པུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཁྱེ་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་འདུན་པ་གཏད་དེ་དོར་ལ་འདིའི་རྗེས
Chinese
领受后，为了广大地成办有情之事，甚深秘密的殊胜传承，完好地传递到恩德具足的根本上师处，未曾违越誓言，加持的流水未曾断绝，实修的要点未曾衰减，具有令人信服且严谨次第的教言是殊胜的。为了授予从该传承中产生的殊胜灌顶，上师的……的资具先行。因为你们自己有缘分，为了祈请授予甚深灌顶，请献曼扎。如是说。阿杂嘉 巴巴瓦拉玛纳耶 梭哈。（藏文：ཨ་ཙཀྱུ་བྷ་བྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་སྭ་ཧཱ༔）盖上眼罩。嗡 阿康 贝ra 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཁམ་བྷི་ར་ཧཱུཾཿ）以之投掷鲜花。之后，为了引导弟子进入坛城，请复诵以下内容。上师金刚阿阇黎请垂念。大悲尊的大悲坛城，不是所有人都能看见的。有缘分的殊胜之子才能看见。有缘之子你在此安住。啊啦啦 嚯，之后是生起菩提心，嚯，在大悲坛城中，如果没有生起无上菩提心，因为教法不会显现，孩子你为了利益众生生起菩提心吧！如是说。哦，孩子你为了将所有众生从轮回的苦海中救度出来，为了进入大悲坛城，请努力生起菩提心。如是说。如是，在具有无生之性的状态中，观想上师与坛城主尊无二无别，在其上方有传承上师们，周围有本尊的坛城，诸佛菩萨，勇士空行母等如云般密集地安住。为了自己和他众有情都能获得解脱，皈依。以这样的心态复诵以下内容。那摩 菩提 萨埵 玛哈 萨埵。（藏文，梵文天城体：नमः बोधि सत्त्व महा सत्त्व，梵文罗马拟音：namaḥ bodhi sattva mahā sattva，汉语字面意思：皈依菩提萨埵摩诃萨埵）我与无边无际的众生，以皈依的誓言，皈依三宝之自性。皈依大金刚持上师。念诵三遍。为了将所有众生安置于佛的果位，为此，进入甚深道，圣者的坛城，修持。如是想，复诵以下内容。我以身语意的精勤，将所有众生从轮回的苦海中救度出来，
English
Having received it, in order to greatly accomplish the benefit of beings, the profound and secret sacred transmission was perfectly passed down to the kind and precious root guru, without any violation of vows. The stream of blessings has not ceased. The key points of practice have not diminished. The instructions with a believable and strict order are excellent. In order to bestow the supreme empowerments that arise from that lineage, the master's ... resources go first. Because you yourselves have the fortune, please offer a mandala as the price for requesting the profound empowerment. Thus it is said. A ca kyu bha bha wa ra ma na ye sva ha. Cover the eyes with a cloth. Om a kham bhi ra hum. Offer flowers with it. Then, in order to lead the disciples into the mandala, please repeat the following. Lama Vajra Acharya, please pay attention. The mandala of great compassion of the Great Compassionate One, is not seen by everyone. Only fortunate noble children can see it. Fortunate child, stay here. Ah la la ho, then the arising of bodhicitta is ho, in the mandala of great compassion, if the supreme bodhicitta is not generated, because the teachings will not appear, child, generate bodhicitta for the benefit of beings! Thus it is said. Oh, child, in order to liberate all sentient beings from the ocean of samsara, in order to enter the mandala of great compassion, please strive to generate bodhicitta. Thus it is said. Thus, in the state of being unborn, visualize the guru and the main deity of the mandala as inseparable, and above them are the lineage gurus, and around them are the deities of the yidam mandala, Buddhas and Bodhisattvas, heroes, yoginis, and others, dwelling densely like clouds. In order for oneself and other sentient beings to attain liberation, take refuge. With this in mind, repeat the following. Namo Bodhi Sattva Maha Sattva. I and all infinite sentient beings, with the vow of refuge, take refuge in the essence of the Three Jewels. Take refuge in the great Vajradhara Guru. Recite three times. In order to place all sentient beings in the state of Buddhahood, for that purpose, enter the profound path, the mandala of the noble ones, and practice. Thinking thus, repeat the following. With the effort of my body, speech, and mind, I will liberate all sentient beings from the ocean of samsara,
Chinese
将获得大悲者的果位。三次。然后，为了守护如理如法的誓言和戒律，在之前的皈依境前，以身语意三门专注，复诵以下内容： 顶礼上师、本尊、坛城诸尊！ 我将守护内外乘的戒律，以及三根本的清净誓言。 我忏悔违背誓言和戒律的过失。 从今以后，我不再造作恶业，并深感后悔。 为了成办一切众生的利益，愿我的戒律清净！ 三次。 然后，在坛城四方四门处祈请，复诵以下内容： 吽！从坛城四方四门中，降临降伏四魔的四忿怒尊。 切断六道轮回之门，开启四解脱之门。 菩提！普拉威夏亚 帕特！（藏文，梵文天城体：प्रवेशय，梵文罗马拟音：praveshaya，汉语字面意思：进入！） 在念诵完后，擦拭坛城帷幕，开启四大护法的四门，向四方顶礼，并复诵以下内容： 顶礼三世一切诸佛的，身语意的本性之主。 顶礼善逝如来及其眷属，以身语意虔诚顶礼。 如是向四方顶礼后，在东方娑罗树林中安住，发恶愿。 然后进行誓言宣告，用嘎达拉的甘露混合，放在弟子的舌头上，并说： 吽！此乃誓言金刚之水。 若能守护誓言，则能赐予成就。 若能成为智慧勇识，则能清净二障，获得佛果。 若违背誓言，则将堕入地狱。 饮铁汁，食九头魔的，心血，堕入地狱。 务必珍视清净的誓言。 伊达涅 萨玛亚 纳拉卡纳。巴嘎夏 斯 吽！（藏文，梵文天城体：इदन्धे समया नरकण बगश सि हुं，梵文罗马拟音：idandhe samaya narakana bagasha si hum，汉语字面意思：此乃誓言地狱 食肉 吽） 如此宣告誓言。 然后，为了降临智慧尊，祈请并复诵以下内容： 嘿！至尊大悲者，以及安住于三世的上师们，空行母们和本尊们，请赐予我智慧灌顶。 祈请三次。 准备好香和乐器等供品，观想本尊降临。 然后，从上师和坛城主尊的心间发出光芒。 仅仅触碰到你们的身体，身体粗重的异熟蕴
English
May one attain the state of the Great Compassionate One. Three times. Then, with the intention to uphold the vows and commitments properly, in front of the refuge objects of the past, with single-pointed mind and speech, repeat after me: Namo Lama Yidam Lhatsok Gong! I will guard the vows of the outer and inner vehicles, and the pure commitments of the three roots. I confess any transgressions and breaches of vows. From now on, I will not commit harmful deeds, and I deeply regret them. For the sake of accomplishing the benefit of all beings, may my vows be pure! Three times. Then, at the four directions and four gates of the mandala, offer prayers, and repeat after me: Ho! From the four directions and four gates of the mandala, come the four wrathful ones who destroy the four maras. Cut off the gates of the six realms of samsara, and open the gates of the four liberations. Bodhi! Praveshaya Phat! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: प्रवेशय, Sanskrit Romanization: praveshaya, Literal Chinese meaning: Enter!) After reciting this, wipe the mandala curtain, open the four gates of the four great gatekeepers, prostrate to the four directions, and repeat after me: To all the Buddhas of the three times, the master of the nature of body, speech, and mind, I prostrate. To the Sugata Buddhas and their retinues, I prostrate with body, speech, and mind. After prostrating in the four directions in this way, dwell in the grove of Sala trees in the east, and make a curse. Then, proclaim the oath, mix nectar from Katara, place it on the disciple's tongue, and say: Hum! This is the water of the Vajra of commitment. If you keep the commitment, it will grant accomplishments. If you become a wisdom hero, you will purify the two obscurations and attain Buddhahood. If you break the commitment, you will fall into hell. Drinking iron juice, eating the heart blood of the nine-headed demon, fall into hell. Be sure to cherish the pure commitment. Idandhe Samaya Narakana. Bagasha Si Hum! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: इदन्धे समया नरकण बगश सि हुं, Sanskrit Romanization: idandhe samaya narakana bagasha si hum, Literal Chinese meaning: This is the commitment hell, eat meat Hum) Thus proclaim the oath. Then, in order to invoke the wisdom being, pray and repeat after me: Hey! Venerable Great Compassionate One, and the Lamas abiding in the three times, the Dakinis and the Yidams, please grant me the wisdom empowerment. Pray three times. Prepare incense and musical instruments and other offerings, and visualize the deity descending. Then, from the heart of the Lama and the main deity of the mandala, rays of light emanate. Just by touching your bodies, the gross body, the ripened aggregates