Tibetan
སོགས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ཙམ་དུ་ནི་ས་བཟུང་བའི་སླད་དུ། ཨོཾ་པྲ་ཎ་མ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ན་ཞེས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ། མ་རིག་པ་དང་བདུད་དབང་དུ་སོང་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་ཏེ། དེ་དག་བསལ་ཕྱིར་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དུ་ལངས་ཏེ། མིག་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླ་མིག་འབྲས་ལས་མེ་འབར་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བལྟ་ཞིང་། ཧཱུྃ་གླུ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གྱད་འགྲོས་སུ་བསྐོར་ཞིང་རྐང་འོག་ནས་བསྐལ་མི་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་གནོད་བྱེད་རྣམས་བྱེར་བར་བསམས་ནས་རྡོར་དྲིལ་དཔུང་འགོར་ཕྱར་བཞིན་ཐོད་དབྱུག་དང་འཁོར་ལོ་དང་། མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་བརྡེག་ཚུལ་དང་ཆབས་ཅིག་གཙོ་སྔགས་གང་ཡིན་དང་སུཾ་བྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་པས་ཀྱང་འཐུས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གཞི་དྲི་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་སྒོ་ཟུར་རྣམས་ནས་མེ་ཏོག་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་གཞི་དེ་ཐལ་མོས་བཀབ་ཙུལ་གྱིས་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་གཙོ་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བདུན་བཟླ་བཞིན་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱབ་རྣམས་ས་བཟུང་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱིས་དམ་ལ་མི་འདུ་བའི་གནོད་སེམས་འཆང་བ་རྣམས་བཀུག་ནས་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་ས་བསྲུང་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་བརྟག་བླང་སོགས་ཡན་ལག་བཞིའམ་ལྔའོ། །སྟ་གོན་ལའང་བཞི་སྟེ། ས་ལྟ་སྟ་གོན་དང་། དལ་གྱི་ལྷ་དང་། བུམ་པ་དང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་འབྱོར་པ་ཆེ་ན་དཔག་ཚད་ཙམ་ཡང་རུང་ལ་ཆུང་ན་ལག་མཐིལ་ཙམ་དུ་བྲི་བའམ་ཡིད་ཀྱིས་བྲིས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྲིས་ལ་ཐིག་གི་བྱ་བ་དང་། ཐིག་སྐུད་དང་ཚོན་སོགས་ཞིབ་པར་བྲི་རྒྱུ་ཡི་གེས་འཇིགས་ནས་བཞག་གོ། །སྤྱིར་ཡེ་ཐིག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་གཉིས་ཀ་ལ་བྱེད་དགོས་ཤིང་ཡེ་ཐིག་སྔོན་ལ་བཏབ་པས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་པ་ཞིག་མེ་ལོང་སྣང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟར་མངོན་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྤྲུལ་གཞིའང་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ཞིང་དེའི་གདངས་ལས་ལོངས་སྐུ་དང་དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུར་འཆར་བ་དང་སྒོ་མཐུན་པའོ། །ཐིག་གིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་ཕྱིར་ཡིན་པས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གང་ཡིན་གྱི་རིང་ལུགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་རང་རང་གི་གཞུང་བཞིན་ཤེས་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །ལྷ་སྟ་གོན་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན་གཉིས་སྤྱིར་གཞུང་བཞིན་དང་བྱེ་བྲག་བུམ་རྫས་ནི། ནས་འབྲས་གྲོ་ཏིལ་མོན་སྲན་ལྔ་ནི་འབྲུ་ལྔའོ། །གུར་གུམ། གླ་རྩི། ཛཱ་ཏི། ཙན་དན་དཀར་དམར་རྣམས་ནི་དྲི་ལྔའོ། །གསེར། པད་རག །མུ་ཏིག །བྱི་རུ་མུ་མེན་ལྔ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའོ། །ལན་ཚ། སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་ཏིལ་མར་རྣམས་སྙིང་པོ་ལྔའོ། །ཀཎྜ་ཀཱ་རི་སླེ་ཏྲེས་ཤུ་དག་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་དབང་ལག་ལྔ་སྨན་ལྔའོ། །དེ་ལྟའི་ཉེར་ལྔ་པོ་དེ་ནི་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྣན་པའི་རྫས་སོ་ལྔ་ནི་བླ་མེད་ཁོ་ནས་སོ། །དང་པོ་ཉེར་ལྔ་ནི་རིམ་པར་སྣང་མཐར་དོན་གྲུབ་རིན་འབྱུང་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་སྣང་ལྔའི་སྔགས་ཀྱིས་བུམ་པར་བླུགས། བླ་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུཾ་དང་ཤ་ལྔ་ལ་ཨོཾ་པཉྩ་མཱཾ་ས་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བླུགས་པའི་མགུལ་ཆིངས་ནི་ཕྱི་རྒྱུད་ལ་སྐུ་གསུམ་མཚོན་ཕྱིར་སྲོག་གསུམ་དང་བླ་མེད་ལ་སྐུ་ལྔ་མཚོན་པའི་སྲོག་ལྔ་དང་ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པས་བདུན་དུ་ཡང་བཤད་དོ། །ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ་ལ་ཁ་རྒྱན་དུ་དཱུར་ཝ་དང་རྒྱ་གཞུང་འགའ་ན་ཨ་མྲ་སོགས་ཤིང་ལ་བཤད་ཅིང་ཕུར་རྒྱུད་ལ་ལ་ན་ཤུག་པའི་དེམ་བུའང་བཤད་ཅིང་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱང་བཤད་པ་དང་ཡལ་ག་བཟང་པོས་བརྒྱན་ཞེས་པའང་ཡོད་པས་ཤིག་ཁོ་ནར་ངོས་བཟུང་བ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡུམ་བུ་དང་ཤིང་གི་ཡལ་འདབ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡང་ཤེས་དགོས་སོ། །དག་སྦྱོར་ནི་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་ལྟར་ན་བུམ་པའི་ཕྱི་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས། དུང་ཞལ་དྲི་ཞིམ་གྱི་ཆུ་པུཥྤེ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་ཡོན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གཟུངས་རྡོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་སོགས་ཕྱིར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུར་མཚོན་ལ། བཅུད་ཉེར་ལྔ་བླུགས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བས་ལོངས་སྐུར་མཚོན་པ་དང་བུམ་ནང་གི་བསིལ་བའི་ངོ་བོས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་བཅིལ་བས་ནི་ཆོས་སྐུར་མཚོན་ལ། ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞིར་མཚོན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཚང་བའོ། །ནང་རྒྱུད་ལྟར་ན་བུམ་པ་ལྷའི་གནས་དང་ཁ་རྒྱན་སོགས་ཆས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྟགས་སྨན་ལྔ་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲུ་ལྔ་ལྷའི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་ལྔ་སྐུའི་འོད་སྙིང་པོ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤོས་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏ
Chinese
等等的作法。总的来说，为了占领土地，念诵“嗡 扎纳 玛米 萨瓦 达塔嘎达 纳”（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཎ་མ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ན་，梵文天城体：ओम् प्रण ममि सर्व तथागतानाम्，梵文罗马拟音：om prana mami sarva tathagatanam，汉语字面意思：嗡，顶礼，我，一切，如来），向诸佛顶礼。以慈悲心看待那些陷入无明和魔力的人，为了消除他们，持金刚铃杵，升起忿怒的傲慢。左右眼日月，眼珠中燃烧着火焰，看向四面八方。以“吽”的歌声和金刚舞步，像巨人一样旋转，脚下出现如劫火般的火焰，想着以此驱散有害者，将金刚铃杵举到手臂的高度，连同颅杖、法轮、箭、铁钩、绳索等的封印，一边击打一边念诵主要咒语，或者念诵苏姆巴尼（藏文：སུཾ་བྷ་ནི）驱逐邪魔也足够了。然后，用香和五甘露涂抹坛城的地基，从门角等处用鲜花、香等供养，像用灰烬覆盖地基一样，念诵所修本尊的主要咒语和百字明七遍，观修现观，收放等都是占领土地的方法。第五，用这样的方法，将那些不守誓言、怀有恶意的人勾召来，用忿怒十尊的橛来钉住，这叫做守护土地。像这样，观察土地、取土等是四种或五种支分。预备工作也有四种：观察土地的预备、寂静本尊、宝瓶、弟子预备等。其中，坛城如果财力雄厚，画一由旬（古代印度长度单位，约11-16公里）大小也可以，如果小，画在手掌大小也可以，或者用心绘制也可以。像这样绘制后，因为文字太多，所以省略了关于线条的作法、线绳和颜料等的详细绘制方法。一般来说，原始线既要在天空也要在地面上画，因为先画了原始线，所以为了显现如同镜中显现的幻化坛城，也就是为了消除已经成为自性智慧坛城的第二个影像，所以才这样做的，这与三身的化身基础也是法身离戏，从那光芒中显现报身，又从报身显现化身是相符的。用线是为了确定坛城的特征，所以根据前后译部的教言，坛城的布局有很多不同，所以要按照各自的论典来。
English
Etc. In general, in order to occupy the land, one prostrates to all the Buddhas by reciting "Om prana mami sarva tathagatanam" (Tibetan: ཨོཾ་པྲ་ཎ་མ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ན་, Sanskrit Devanagari: ओम् प्रण ममि सर्व तथागतानाम्, Sanskrit Romanization: om prana mami sarva tathagatanam, Literal Chinese meaning: Om, prostration, I, all, Tathagatas). With a compassionate mind, one looks at those who have fallen under ignorance and demonic power. In order to eliminate them, one holds the vajra and bell, rising with the pride of a wrathful deity. The right and left eyes are the sun and moon, and flames blaze from the pupils, looking in all directions. With the song of "Hum" and the vajra steps, one revolves like a giant, and from under the feet, rays of light like the fire at the end of an eon emerge. Thinking that this disperses the harmful ones, one raises the vajra and bell to the height of the arm, along with the seal of the skull staff, the wheel, the arrow, the iron hook, the rope, etc. While striking, one recites the main mantra, or it is said that reciting Sumbhani (Tibetan: སུཾ་བྷ་ནི) to expel the demons is also sufficient. Then, the base for making the mandala is smeared with incense and the five ambrosias, and offerings of flowers, incense, etc., are made from the corners of the doors. Like covering the base with ashes, one recites the main mantra of the deity being practiced and the hundred-syllable mantra seven times, contemplating the realization, and the expanding and contracting are all methods of occupying the land. Fifth, with such actions, those who do not adhere to the vows and harbor malicious thoughts are summoned and pinned down with the phurba of the ten wrathful deities, which is called protecting the land. Thus, examining the land, taking the soil, etc., are four or five branches. There are also four preparations: examining the land, the preparation of the peaceful deity, the vase, and the preparation of the disciple. Among these, the mandala, if one is wealthy, can be drawn as large as a yojana (an ancient Indian unit of distance, approximately 11-16 kilometers), and if small, it can be drawn as small as the palm of the hand, or it can be drawn in the mind. Having drawn it in this way, the detailed drawing methods of the lines, the thread, and the colors, etc., are omitted because there are too many words. In general, the original line must be drawn on both the sky and the ground. Because the original line is drawn first, in order to reveal the illusory mandala as it appears in a mirror, which is the second image of the mandala of self-existing wisdom that has been cleared away, this is done, and it is in accordance with the fact that the basis of the three kayas is also the dharmakaya, which is free from elaboration, and from that radiance, the sambhogakaya appears, and from that, the nirmanakaya appears. The line is for determining the characteristics of the mandala, so according to the teachings of the early and later translations, there are many different arrangements of the mandala, so one should follow one's own treatise.
Chinese
这是必要的。通常，神灵的准备和宝瓶的准备都遵循经典，但特别地，宝瓶的材料是：青稞、稻米、小麦、芝麻、豆蔻五种是五谷。藏红花、麝香、肉豆蔻、白檀香和红檀香是五香。黄金、红宝石、珍珠、珊瑚、绿松石五种是五宝。食盐、蜂蜜、红糖、芝麻油是五精。刺茄、毛喉果、白菖蒲、鳄鱼爪、小檗五种是五药。这二十五种是外密续三者共用的。在此之上，加上五肉和五甘露的三十五种材料，仅为无上瑜伽部所用。首先，二十五种材料依次用五部佛——毗卢遮那佛、无量光佛、不空成就佛、宝生佛、不动佛、以及遍照佛的咒语装入宝瓶中。无上瑜伽部的五甘露用 ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུཾ་(藏文，梵文天城体：ॐ पञ्चामृत आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ pañcāmṛta āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 五 甘露 啊 吽)和五肉用 ཨོཾ་པཉྩ་མཱཾ་ས་ཨཱཿཧཱུཾ་(藏文，梵文天城体：ॐ पञ्च मांस आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ pañca māṃsa āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 五 肉 啊 吽)装入。颈带在外续中象征三身，因此有三种命绳，而在无上瑜伽部中象征五身，因此有五种命绳，并且为了象征融乐的智慧，也说是七种。外续三部以杜若为装饰，有些印度典籍中说用庵摩罗果等树木，有些金刚橛续中说用松树的树桩，也说是猛烈的材料，也有说用好的树枝装饰，因此不仅仅是只认定为杜若，还应该知道分为草和树的枝叶两种。净化是，按照外续，宝瓶的外部形状、颜色、装饰和颈带，海螺口、香水、用白色 புஷ்பे(藏文，梵文天城体：पुष्पे，梵文罗马拟音：puṣpe，汉语字面意思：花)装饰的供水等，以及带有护身符、金刚、鲜花花环等外在显现的物品，象征化身。装入二十五种精华，圆满了众生的福报，增长了受用，因此象征报身，宝瓶内清凉的自性平息了烦恼的痛苦，因此象征法身。观想本尊是自性身，象征四身，因此菩提的诸法自然圆满。按照内续，宝瓶是本尊的住所，装饰等一切装饰品都是大悲的象征，五药是大悲菩提心，五谷是本尊的自性，五宝是身的五光，五精是智慧意之界，香等是戒律功德。
English
This is necessary. Generally, both the preparation of the deity and the preparation of the vase follow the scriptures, but specifically, the vase substances are: barley, rice, wheat, sesame, cardamom, these five are the five grains. Saffron, musk, nutmeg, white sandalwood and red sandalwood are the five fragrances. Gold, ruby, pearl, coral, turquoise, these five are the five precious substances. Salt, honey, molasses, sesame oil are the five essences. Kantakari, Sletres, white sweet flag, crocodile claws, and Potentilla fruticosa are the five medicines. These twenty-five are common to the outer and inner tantras. On top of that, the thirty-five substances added with the five meats and five elixirs are only for the Unsurpassed Yoga Tantra. First, the twenty-five are sequentially poured into the vase with the mantras of the five Buddhas—Vairochana, Amitabha, Amoghasiddhi, Ratnasambhava, Akshobhya, and Vairocana. The five elixirs of the Unsurpassed Yoga Tantra are poured in with ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུཾ་(Tibetan, Devanagari: ॐ पञ्चामृत आः हूँ, Romanized Sanskrit: oṃ pañcāmṛta āḥ hūṃ, Literal meaning: Om, five, nectar, ah, hum), and the five meats are poured in with ཨོཾ་པཉྩ་མཱཾ་ས་ཨཱཿཧཱུཾ་(Tibetan, Devanagari: ॐ पञ्च मांस आः हूँ, Romanized Sanskrit: oṃ pañca māṃsa āḥ hūṃ, Literal meaning: Om, five, meat, ah, hum). The neck cord symbolizes the three bodies in the outer tantras, therefore there are three life threads, and in the Unsurpassed Yoga Tantra, it symbolizes the five bodies, therefore there are five life threads, and it is also said to be seven in order to symbolize the wisdom of bliss and emptiness. In the outer three tantras, Durva grass is used as decoration, and some Indian texts say to use trees such as amra, and some Vajrakilaya tantras say to use pine stumps, and it is also said to be a fierce substance, and it is also said to be decorated with good branches, so it is not just identified as Durva grass, but it should also be known to be divided into two types: grass and tree branches. Purification is, according to the outer tantras, the external shape, color, decoration, and neck cord of the vase, the conch shell mouth, fragrant water, water offerings decorated with white पुषपे(Tibetan, Devanagari: पुष्पे, Romanized Sanskrit: puṣpe, Literal meaning: flower), etc., and objects that appear externally such as amulets, vajras, and garlands of flowers, symbolize the Nirmanakaya. By pouring in the twenty-five essences, the accumulation of merit of sentient beings is completed, and enjoyment increases, thus symbolizing the Sambhogakaya, and the cool nature inside the vase pacifies the suffering of afflictions, thus symbolizing the Dharmakaya. Meditating on the deity is the Svabhavikakaya, symbolizing the four bodies, therefore the dharmas of Bodhi are naturally complete. According to the inner tantras, the vase is the abode of the deity, and all the decorations such as ornaments are symbols of great compassion, the five medicines are the mind of great compassion and Bodhi, the five grains are the nature of the deity, the five precious substances are the five lights of the body, the five essences are the sphere of wisdom mind, and incense etc. are the qualities of discipline.