Tibetan
འགྱུར་བའོ། །གསང་དབང་དང་ཤེར་དབང་དང་རོ་མཉམ་པ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་དོན་དང་རིལ་བུ་དང་འཆི་ལྟས་བརྟག་པའི་དུས་རྣམས་སུ་གནང་བའི་སྐབས་བདུན་ཡིན་པས་དབྱུང་དུ་རུང་ཞིང་དེ་མིན་པར་ནམ་ཡང་ཁུ་བ་ཕྱུང་བར་མི་བྱའོ། །རྩ་བ། དྲུག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་ལྟོས་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །དཔྱས་ཤིང་སྟོན་པས་མ་གསུངས་ཞེས་སྨྲ་དང་། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱུར་རུང་བསྟན་བཅོས་གཞན། །རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་བཀའ་རུ་མ་བལྟས་བརྙས། །ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་ལྟོས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིདང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སོགས་རྒྱལ་བའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་རྣམས་ལ་དཔྱས་བཏབ་ཅིང་སྟོན་པས་མ་གསུངས་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་དང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་རུང་བའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དག་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་སྦྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀར་མ་བལྟས་ནས་བརྙས་པ་བྱས་པའོ། །རྩ་བ། བདུན་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་མ་བྱས་དང་། །མ་རྫོགས་ཉམས་དང་སྣོད་ངན་ཟབ་མོས་སྐྲག །འདུལ་བའི་དུས་སྐབས་གནས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་ལ། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དོན་དང་དགོངས་སྤྱོད་བསྒྲགས། །དམིགས་བསལ་ཡིན་གྱིས་རྗེས་གནང་བཟླས་ལུང་ཡང་། །གསང་སྒྲོག་ངོས་འཛིན་འདིར་ནི་སྣོད་ལ་བརྟག །ཅེས་པ་ནི་བདུན་པ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་དང་། བུམ་དབང་ཙམ་བསྐུར་ཡང་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་མ་རྫོགས་པ་དང་དབང་བཞི་ཀ་ཐོབ་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོར་མ་ཆུད་པ་དང་ཉན་རང་སོགས་སྣོད་ངན་དང་ཟབ་མོའི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་དམན་དང་། དུས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་སྟོན་མ་རན་པ་དང་། གནས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་སྟེ་དགག་བྱ་དམིགས་བསལ་ཡོད་་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོངས་སྤྱོད་བསྒྲགས་པ་རྣམས་དམིགས་བསལ་ཡིན་གྱིས་རྗེས་གནང་དང་བཟླས་ལུང་སོགས་ཀྱང་བུམ་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་མི་རུང་དོན་གསང་སྒྲོག་ཏུ་འགྲོ། ངོས་འཛིན་ཡང་འདིར་ནི་སྣོད་བརྟག་སྟེ་བྱ་ཞེས་པའོ། །རྩ་བ། བརྒྱད་པ་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་ལྔ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་སྐུར་མི་ཤེས་པ། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྟོག་གེའི་བློས། །བརྙས་དང་དཀའ་ཐུབ་མཐུ་ཡིས་ལྷག་པར་གདུང་། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་བརྒྱད་པ་ནི་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སོགས་ལྷ་སྐུར་མི་ཤེས་པར་མ་ཟད། གཟུགས་ཕུང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་བསྒྲུབས་ནས་དམན་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ་བཟུང་ཞིང་རྟོག་གེའི་བློས་མི་གཙང་བའི་རྫས་སོ་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཞིང་བརྙས་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་མཐུ་ཡིས་ལྷག་པར་གདུངས་བས་རྒུད་དུ་བཅུག་པའོ། །རྩ་བ། དགུ་པ་རང་བཞིན་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་དོན། །སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལས་གཞན། །སེམས་ཅན་ཁམས་དང་འབྲེལ་བ་ལྡེམ་དགོངས་སུ། །ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས་དཀྲི་བར་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་དགུ་པ་ནི་རང་བཞིན་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་མཁྱེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་འབྲེལ་བར་ལྡེམ་དགོངས་སུ་གསུངས་པར་ཟད་དོ་སྙམས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དཀྲི་བར་སྤངས་པའོ། །རྩ་བ། བཅུ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་དམོད། །བསྟན་པ་འཇིག་སོགས་དྲག་ཤུལ་ཆོག་བ་ཡིས། །མངོན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ལ་སྲན་ཅིང་བཟོད། །འདྲིས་ཤིང་བཤེས་ནས་བྱམས་པར་བྱས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅུ་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་སྨོད་བསྐུར་འདེབས་པ་དང་། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་ལ་མཐུ་དང་དམོད་པའི་ལས་སྦྱོར་དང་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཆོ་གས་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཚར་བཅད་པའི་ཐབས་ལ་མི་བརྩོན་ཞིང་། སྡང་ཡུལ་གྱིས་ལོག་སྦྱོར་ལ་སྲན་ཅིང་བཟོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འདྲིས་ཤིང་བཤེས་པར་བྱས་ནས་དགྲ་ཟླ་ལ་བྱམས་པར་བྱས་པའོ། །རྩ་བ། བཅུ་གཅིག་མིང་བྲལ་ཆོས་ལ་ཚད་མས་གཞལ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བློ་དང་རྫས་འགལ་བཞིན། །ཕུང་སོགས་སྟོང་པར་བལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་བློས། །སྐྱེ་མེད་གྲུབ་མཐའ་རྟོག་པས་འཇལ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་མིང་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དག་ལ་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མས་གཞལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ནི་བློ་དང་རྫས་འགལ་བ་བཞིན་ཡིན་མོད་ཀྱང་རྟོག་གེའི་བློས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་སྟོང་པར་བསྒྲུབས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རྟོག་པས་འཇལ་བའོ། །རྩ་བ། བཅུ་གཉིས་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་རུང་གདུལ་བྱའམ། །དད་གསུམ་ལྡན་ལ་དོན་གཉེར་ཆོས་མི་སྟོན། །ཀུན་སློང་ངན་པས་གཞན་སེམས་སུན་ཕྱུང་ནས། །འདུན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཀྱོག་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་སྔགས་
Chinese
变异。秘密灌顶和智慧灌顶以及平等味，供养天神，以及为了繁衍后代，以及药丸和观察死亡征兆的时候，这七种情况下可以排出精液，除此之外任何时候都不应该排出精液。根本：第六条，以三乘而论，诽谤佛语，说导师没有宣说，以及其他适合作为事业和成就之因的论典，轻视不视为随许和加持。意思是第六条，以三乘而论，即声闻乘，缘觉乘，大乘等，对于佛陀亲口宣说的佛语和加持之语，以及随许之语进行诽谤，说导师没有宣说。以及其他任何适合作为息增怀诛事业和殊胜与共同成就之因的论典，不视为随许和加持而加以轻视。根本：第七条，未经灌顶，不圆满，失坏，以及根器恶劣者畏惧深奥，以及调伏的时机和处所，宣扬甚深密咒的意义和见行。因为有特殊情况，所以随许和念诵传承，也公开秘密，在此观察根器。意思是第七条，没有通过成熟灌顶的仪式使其成熟，仅仅授予了瓶灌顶，而没有圆满殊胜灌顶以上的三个灌顶，或者即使获得了全部四个灌顶，也未能恢复失坏的誓言，以及声闻，缘觉等根器恶劣者，以及对于深奥的见解和行持产生畏惧的福德浅薄者，以及因为时机不成熟，不适合宣讲甚深密咒的见解和行持，以及因为处所，对于应该遮止的特殊对象，宣扬甚深密咒的非共同见行，这些都是因为有特殊情况，所以随许和念诵传承等，对于没有获得瓶灌顶的人来说是不允许的，因为这属于公开秘密。认识也需要在此观察根器之后才能进行。根本：第八条，色蕴毗卢遮那等五部，同样不认识十二处为本尊身，以论证痛苦为真实的分别念，轻视和以苦行之力更加折磨。意思是第八条根本堕是，色蕴毗卢遮那等五部佛，同样地
English
Mutation. Secret empowerment and wisdom empowerment, as well as equal taste, offering to deities, and for the purpose of procreation, as well as pills and observing the signs of death, in these seven situations it is permissible to ejaculate, but at no other time should semen be ejaculated. Root: The sixth, in terms of the three vehicles, defames the Buddha's words, saying that the teacher did not proclaim them, and other treatises suitable as causes for activities and achievements, despising them as not being permissions and blessings. The meaning is that the sixth, in terms of the three vehicles, namely the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Great Vehicle, etc., slanders the Buddha's words and blessings spoken by the Buddha himself, as well as the permitted words, saying that the teacher did not proclaim them. And any other treatises suitable as causes for pacifying, increasing, subduing, and wrathful activities, and supreme and common achievements, are despised as not being permissions and blessings. Root: The seventh, without empowerment, incomplete, deteriorated, and those with inferior faculties fear the profound, and the time and place of taming, proclaiming the meaning and conduct of the profound secret mantra. Because there are special circumstances, the permission and recitation transmission also reveal secrets, and here the faculties are observed. The meaning is that the seventh, without maturing through the ritual of maturation empowerment, only the vase empowerment is given, but the three empowerments above the supreme empowerment are not completed, or even if all four empowerments are obtained, the deteriorated vows are not restored, and those with inferior faculties such as Hearers and Solitary Realizers, and those with shallow merit who fear the profound views and practices, and because the time is not ripe, it is not suitable to proclaim the views and practices of the profound secret mantra, and because of the place, for the special objects that should be prohibited, proclaiming the uncommon views and practices of the profound secret mantra, these are because there are special circumstances, so the permission and recitation transmission, etc., are not allowed for those who have not obtained the vase empowerment, because this belongs to revealing secrets. Recognition also needs to be done after observing the faculties here. Root: The eighth, the five aggregates, Vairochana, etc., similarly do not recognize the twelve sources as the body of the deity, with the discriminating mind that proves suffering to be true, despising and tormenting even more with the power of asceticism. The meaning is that the eighth root downfall is, the five Buddha families such as the aggregate of form, Vairochana, etc., similarly
Chinese
如眼等根和境等生处，不认识为勇父勇母等本尊身，反而将色蕴确立为痛苦的真谛，执持为低劣的所依，以分别念将不净的32物视为不净，加以轻蔑，并通过苦行之力，更加折磨而使其衰败。根本：第九，自性清净之空性义，唯有佛陀的行境，除此之外，与有情界相关联，以委婉的方式领会，因疑虑而缠绕，从而舍弃。这是说，第九是自性清净的空性之义，唯有佛陀才能了知的行境，除此之外，对于与有情界相关联的事物，认为是以委婉的方式陈述，心生疑虑，从而将自己的心性缠绕于空性之上，并舍弃。根本：第十，诅咒三宝和上师，以摧毁教法等激烈行为，对于显现的行为之处，忍耐且宽容，亲近且结交，从而加以慈爱。这是说，第十是贬低三宝的地位，特别是对自己的上师进行诅咒和诋毁，努力摧毁珍贵的佛法等，对于以威力、诅咒的作业和激烈行为来显现的行为，不致力于采取惩罚的手段。不仅对怨恨之境的邪行忍耐和宽容，而且亲近结交，从而对怨敌加以慈爱。根本：第十一，以正量衡量离名之法，如法之无我与心识和物质相违，以执着胜义之识，以分别念衡量无生之宗。这是说，第十一是远离名相之法，即离戏之如是，以有无、是非等正量来衡量。虽然法之无我与心识和物质相违，但以分别念将蕴、界、处等确立为空性的见解执为殊胜，并以分别念来衡量无生的宗义。根本：第十二，对于堪为密咒之器的可调伏者，不向具足三信且寻求意义者宣说佛法，以恶劣的发心使他人的心生厌烦，从而使意愿颠倒错乱。这是说，第十二是密咒
English
Such as the faculties of eye, etc., and the sense fields, etc., one does not recognize them as the bodies of deities such as heroes and heroines. Instead, one establishes the aggregates of form as the truth of suffering, holding them as mere inferior supports. With conceptual thought, one transforms the perception of the thirty-two impure substances as impure, despising them. Through the power of asceticism, one further torments them, causing them to deteriorate. Root text: Ninth, the meaning of emptiness as self-nature purity, is solely the domain of the Buddhas. Other than that, it is connected to the realm of sentient beings, understood in a subtle way. One abandons clinging to it due to doubt. This means that the ninth is the meaning of emptiness as self-nature purity, which is solely the domain of knowledge for the Buddhas. Other than that, for things connected to the realm of sentient beings, one thinks that it is stated in a subtle way, and one becomes doubtful, thereby entangling one's own mind in emptiness and abandoning it. Root text: Tenth, cursing the Three Jewels and the lama, with violent actions such as destroying the teachings, one is patient and tolerant towards the place of manifest actions, becoming familiar and friendly, thereby showing love. This means that the tenth is denigrating the status of the Three Jewels, especially cursing and slandering one's own lama, striving to destroy the precious Buddhist teachings, etc. One does not strive to take punitive measures against actions that manifest through the power of mantras, curses, and violent actions. Not only is one patient and tolerant towards the wrongdoings of the object of hatred, but one also becomes familiar and friendly, thereby showing love to the enemy. Root text: Eleventh, measuring the nameless dharma with valid cognition, like the selflessness of dharma contradicting mind and matter, with the mind clinging to the supreme, one measures the tenet of non-origination with conceptual thought. This means that the eleventh is the dharma that is free from names, that is, the suchness that is free from elaboration. One measures them with valid cognition, such as existence and non-existence, right and wrong. Although the selflessness of dharma contradicts mind and matter, one holds the view of establishing the aggregates, elements, and sense fields as emptiness with conceptual thought as supreme, and one measures the tenet of non-origination with conceptual thought. Root text: Twelfth, for the trainable being who is suitable as a vessel for mantra, one does not teach the dharma to those who possess the three faiths and seek meaning. With evil motivation, one makes others' minds weary, thereby distorting their desires in a perverse way. This means that the twelfth is mantra