Tibetan
དྲུག་དང་འབྲུ་གསུམ་ནི་འོད་སེར་པོ་དང་། མཐིང་ག་དང་། དམར་པོ་དང་། དམར་ནག་སོགས་ཀྱི་སྒབ་ན་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་རྣམས་དབུགས་དང་རྩ་དང་ཁྲག་གི་སྙིགས་མ་ལ་རྒྱུའོ། །དེའང་ལྷ་མི་གཉིས་དང་བྱོལ་སོང་དང་ལྷ་མིན་ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཁ་ཟིན་ནི་རིམ་བཞིན་ཡིད་ཤེས་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཉོན་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་བྱས། ས་བོན་སོ་སོ་ལ་ལས་བསོག་གོ། །དེ་བས་ན་མ་དག་པའི་དུས་ལས་ཉོན་གྱིས་བྱས་པའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་ཡི་གེ་དྲུག་པོའི་སྟེང་དུ་བསོག་ཅིང་། རྟོགས་པའི་དུས་ན་དགེ་བའི་ཆ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བསོག་པས་ན་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །རྩ་བ། དེ་ཕྱིར་ལུས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྟེན། །འཁོར་བ་ཉིད་ནའང་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ལ། །ཉམས་དང་དམན་པར་གྱུར་པ་གཉིས་ཀ་མེད། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཁྱབ་བྱེད་ཆེན་པོས་འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཁྱབ་པའི་ཕྱི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ནའང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའམ། ཉམས་པ་དང་དམན་པར་གྱུར་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ་དངུལ་ཆུ་རྡུལ་ཁྲོད་དུ་ལྷུངས་ཀྱང་དེ་དང་མ་འདྲེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཡོད་པས་རེ་ཞིག་འགྲོ་ཁམས་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བཅས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་ནས་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་བར་དུ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་ངོ་ན་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་མཁྱེན་གྱིས། གཞན་ཉན་རང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པས་ཀྱང་བསམ་བྱ་མ་ཡིན་ན། རྟོག་གེ་རིག་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཞུངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བློ་དག་པར་བྱེད་པ་རིགས་པ་དང་། རིགས་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ལུང་ཡིན་ཞིང་། ལུང་དག་པར་བྱེད་པའང་ལུང་རྣམས་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་ནི་དེའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །སྙམ་པའང་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་བློའི་གཟེབ་ལས་མ་ཐར་བའོ། །རྩ་བ། །འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་། །གདོད་མ་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ཤེས་བྱས་ནས། །གཏུམ་མོ་དང་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཉིང་འཁྲུལ་ལམ། །འོད་གསལ་བར་དོ་འཕོ་བ་རྣམ་པ་དྲུག །སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་རྐྱེན་ལ། །རག་མ་ལུས་ཕྱིར་རང་ལུས་ཐབས་ཀྱི་ལམ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐེག་དམན་ལྟར་མི་གཙང་བའི་རྫས་སོ་གཉིས་སོགས་སུ་བལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་སོགས་སུ་ཤེས་པ་དང་། གདོད་མ་གཞིའི་བཞུགས་ཚུལ་ཀྱང་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་གཏུམ་མོ་དང་། གཞི་མ་སྒྱུ་ལུས། དྲོད་ཚད་རྨི་ལམ། སྙིང་པོ་འོད་གསལ། བསུན་མ་བར་དོ། བློ་ཆོད་འཕོ་བ་དང་དྲུག་པོ་ནི་རང་གིས་རྩོལ་བའི་མཐུས་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས་པས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དྲུག་པོ་རྒྱས་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་དུ་གསལ་བ་དང་ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩ་བ། རྩ་ཐིག་རླུང་ལ་གནད་དུ་སོང་ནས་སླར། །བདེ་སྟོང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གཞན་ལུས་ཏེ། །ཀུན་ཀྱང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱི་ལམ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་རིག་མ་ལ་མ་བརྟེན་ཀྱང་རང་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྦྱང་དུ་རུང་བས་ན་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་། དབང་རྣོན་ནི་ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་དུ་རིག་མར་སྦྱོར་དགོས་པར་གསུངས་པའང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་འཕོ་མེད་ལ་གདེངས་སུ་གྱུར་པ་དག་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་བདེ་སྟོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་སོགས་ལས་གསུངས་བཞིན་རིག་མ་བརྟགས་འགུགས་བསྟེན་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་འགྲེལ་གྱིས་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་དང་ཕྱི་རྐྱེན་གཞན་ལུས་བསྟེན་པ་ལ་ཐབས་ལམ་དུ་གྲགས་པ་ལ་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ཀ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་བསྟན་པ་བུད་མེད་ཀྱང་འདིར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ནས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཆོ་གས་ལམ་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཉེ་རྒྱུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག །འཕགས་པར་སྐད་ཅིག་ལ་བཏང་ནས་བར་ཆད་མེད་ལམ་གཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བས་ན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩ་བ། གཉིས་པ་སྣང་ལ་མེད་པའི་རྫོགས་རིམ་ནས། །རྣམ་པར་གྱུར་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ཡིན་ཡང་། །དག་པའི་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོར་སྣང་བ་
Chinese
六字真言和三字明是存在于黄色、蓝色、红色、红黑色等光芒之中的。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་，Anrisutripredu，Anrisutripredu，无意义。这些是运行于呼吸、脉搏和血液的残渣之上的。而且，天人和二者，以及旁生、阿修罗、饿鬼和地狱中出生的业力，依次由意识、阿赖耶识、五根识和烦恼意所造。各自的种子积累业力。因此，在不清净的时候，由烦恼所造的一切习气都积累在六字真言之上；在证悟的时候，善的成分和智慧的自性清净都积累在三字明之上，因此被称为区分轮回与涅槃的三字明。根本偈：因此，身体是广大智慧的所依。即使在轮回中，其本体的安住方式，也没有衰损和低劣。不变的胜义菩提心，犹如芝麻遍布油脂一般。这就像说，心性自性光明的大遍布，乃至遍布于芦苇中的虫子，即使在外轮回的状态中，也没有丝毫从其本体中改变，或者衰损和低劣，就像水银落入尘土中也不会与之混合一样。虽然如此，如来藏的自性是离戏论的，所以暂时对于众生界来说，由于有心识之聚的遮蔽，所以在用三摩地清净之前，没有落入经验之下的时候，在与识相关的知觉中是非常隐秘的。就像这样，佛的自性只有佛才能了知。其他的声闻、缘觉，以及十地菩萨也不能思议，完全执着于思辨理性并不能了解佛的安住方式。而且，在道的阶段，使智慧清净的是理智，使理智清净的是经论，而使经论清净的也依赖于经论。这样，最后的法轮是安住在三转法轮完全清净的自性中的，因此这是佛。这是他的事业。认为这也是从二元显现的意识牢笼中没有解脱出来的。根本偈：就像金刚身一样
English
The six-syllable mantra and the three syllables reside within the light of yellow, blue, red, and reddish-black, etc. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་，Anrisutripredu，Anrisutripredu，No meaning. These run on the residue of breath, pulse, and blood. Moreover, the karma of beings born in the realms of gods and humans, as well as animals, asuras, pretas, and hells, is created by the mind consciousness, alaya consciousness, five sense consciousnesses, and afflicted mind, respectively. Each seed accumulates karma. Therefore, in the impure state, all the imprints created by afflictions are accumulated on the six-syllable mantra; in the state of realization, the pure aspects of virtue and the self-nature of wisdom are accumulated on the three syllables, hence it is said to be the three syllables that distinguish samsara from nirvana. Root verse: Therefore, the body is the support of great wisdom. Even in samsara itself, in the way its essence abides, there is neither decay nor inferiority. The unchanging ultimate bodhicitta is like sesame seeds pervading oil. This is like saying that the great pervading luminosity of the nature of mind, even pervading the worm in the reed, even in the state of outer samsara, there is not even a particle of change, decay, or inferiority from its own essence, just as mercury falling into dust does not mix with it. Nevertheless, the nature of the Sugata-garbha is free from elaboration, so for the time being, for the realm of beings, because of the obscuration of the aggregates of consciousness, it is very hidden in the perception associated with consciousness until it is purified by samadhi and does not fall under experience. Just like this, the nature of the Buddha is known only by the Buddha. Other shravakas, pratyekabuddhas, and even tenth-level bodhisattvas cannot conceive of it, and clinging entirely to speculative reason does not understand the way the Buddha abides. Moreover, in the stage of the path, what purifies the mind is reason, what purifies reason is scripture, and what purifies scripture also depends on the scriptures. Thus, the final turning of the wheel abides in the nature of the complete purification of the three turnings, therefore this is the Buddha. This is his activity. Thinking this is also not liberated from the prison of dualistic appearing consciousness. Root verse: Just like the vajra body
Chinese
之安住方式，了知原始基之安住方式后，拙火以及幻身、梦修，光明中阴颇瓦六法，由行者之勤奋而成就，不依赖于他缘，故自身乃方便道。此谓之金刚身之安住方式，并非如小乘般视作不净之三十二物等，而是了知为色蕴、现相等；原始基之安住方式，亦为了知远离有无、是非等一切戏论之边，之后道的根本是拙火，基础是幻身，暖相是梦修，心髓是光明，助伴是中阴，决断是颇瓦，此六者唯有依靠自身之勤奋方能成就，不依赖于其他因缘，故称自身为具方便。如是具有所缘之六种圆满次第，于广释之论典中有所阐明，且于大手印法教六法等中亦可知晓。根本：脉、明点于气上成为要点后，复次，将乐空作为道用乃他身，一切皆入道乃方便道。此谓之，上述所说之六法，即使不依赖于明妃，亦可于自身上成为要点而修习，故称自身为具方便；于根器利者，则需与明妃结合以增进道之力量，此亦说明了于命勤之气获得自在，且于不退转具有把握者，乃是依赖于他身之时机，如是于乐空之瑜伽道用，如幻化明镜等中所说，明妃之观察、迎请、依止之方式等，需由广释中了解。如是具有显相之圆满次第总说，以及外缘依止他身，被称为方便道者，于三藏宝典中，虽将一切烦恼之根本均指为女性，然此处视其为空性之生处，亦即胜母般若波罗蜜多之自性，从而以方便善巧之仪轨作为道用。因此，依靠此近取因，自相续具足之补特伽罗，于刹那间便可提升至圣位，无有阻碍地于一瞬间生起，故称之为方便道。根本：第二，于显而无实之圆满次第中，无论任何转变之生起次第与圆满次第，清净之器情、稳动显现
English
The way of abiding of the body, and after knowing the way of abiding of the original ground, Tummo and the illusory body, dream practice, the six dharmas of clear light Bardo transference, are accomplished by the diligence of the practitioner, not relying on other conditions, therefore the self-body is the path of means. This is called the way of abiding of the Vajra body, not like the Hinayana viewing it as the impure thirty-two objects, etc., but understanding it as the aggregates of form, appearances, etc.; the way of abiding of the original ground is also to know that it is free from all extremes of elaboration such as existence and non-existence, yes and no, etc. After that, the root of the path is Tummo, the basis is the illusory body, the heat is dream practice, the essence is clear light, the companion is Bardo, and the decision is Powa. These six are only accomplished by one's own diligence, not relying on other causes and conditions, so the self-body is called having means. Thus, the six stages of completion with objects of focus are clearly explained in the extensive commentary, and can also be known from the Mahamudra Dharma teachings, the six dharmas, etc. Root: When the channels and bindus become the key to the prana, then again, using bliss and emptiness as the path is the other body, and everything entering the path is the path of means. This means that the six dharmas mentioned above, even if not relying on a consort, can be practiced by making them the key to one's own body, so the self-body is called having means; for those with sharp faculties, it is said that it is necessary to combine with a consort to increase the power of the path, which also explains that those who have obtained freedom over the prana of life force and have confidence in non-regression, are the time to rely on another body, so the yoga path of bliss and emptiness, as said in the illusory mirror, etc., the way of observing, inviting, and relying on the consort, etc., must be understood from the extensive commentary. Thus, the general explanation of the completion stage with appearances, and relying on other bodies as external conditions, which is called the path of means, in the three pitakas of precious teachings, although the root of all afflictions is pointed to as women, here it is regarded as the place of origin of emptiness, that is, the nature of the victorious mother Prajnaparamita, so the skillful rituals of means are used as the path. Therefore, relying on this proximate cause, the individual who possesses his own continuum can be elevated to the state of an Arya in an instant, and arise in one moment without obstruction, so it is called the path of means. Root: Second, in the completion stage of appearance but without reality, whatever arising stage and completion stage that is transformed, the pure vessel and essence, the stable and moving appearances