Tibetan
་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཅན་ཁུ་བྱུག་དང་། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་ཀྲི་ཏི་པ། །གཡུ་དང་བྱི་རུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་། །དུང་ལྟར་ཁ་དོག་ཕྱེད་པའི་བྱ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྙན་སྒྲོག་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མངས་ཀུན་ཏུ་འཁྲོལ། །དེ་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ཉོན་མོངས་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཆུ་ཀླུང་ལ། །སྤྱད་པ་ཙམ་གྱིས་འདུ་བའི་ནད་མི་འབྱུང་། །ཡིད་ལ་ཅི་བསམ་དྲན་པའི་མོད་ལ་འབྱུང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཉམ། །ཕྱི་རིམ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཕ་གུ་ཅན། །ཞིང་མཆོག་དེ་ན་རིགས་བཞིའི་སྟོན་པ་ཡིས། །དུས་བཞིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཀུན་གྱི་བར་སྣང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞིང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བ་ན། །སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དཔའ་བོ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་དབུས་ཉིད་ན། །འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །པདྨ་ལས་སྐྱེས་རྒྱལ་སྲས་དཔག་ཏུ་མེད། །ཀུན་ཀྱང་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཁྱེའུ་དང་། །བུ་མོའི་རྣམ་པ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་ཅན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་སེམས་གསུམ་མེད། །ཡིད་དྲུག་དང་ནི་ཉོན་མོངས་དྲུག་ཀྱང་མེད། །མ་རིག་པ་མེད་རྐྱེན་བཞི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བྱིན་རླབས་ལས། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བཀོད་ཕྱིར་རང་བཞིན་ནི། །སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཞེས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་གྲགས། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གསང་ལམ་དུ། །རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན། །ཞེས་པ་རྒྱུད་ལས་བསྟན་ཞེས་པ་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་ནུས་པས་འགྲེལ་པ་མི་དགོས་སོ། །ཚུལ་འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་དུ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་དུ་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་གྲགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་མཐུན་པའི་ཚུལ། །རྩ་བ། གཞན་དུ་བདེ་ཆེན་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །ས་སྤྱོད་ཞེས་གྲགས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ། །དབང་ཐོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཌཱཀྐི་དང་། །ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིར་སྤྱོད་པའི་ཞིང་སྐྱེས་མ། །ལ་སོགས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་དང་། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་གྲལ་གང་དུ། །ལམ་གྱི་འཕྲོ་སྦྱོང་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ནི་རབ་བཞུགས་ནས། །སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སྤྱོད། །འདི་དག་རང་སྣང་དག་པའི་ས་བོན་དང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་སོན་པའི། །གསང་སྔགས་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ལས། །རྟོག་འདོད་ཅན་གྱི་ཕྱིན་དུ་ཡོད་པ་ཡི། །རིས་ཆད་ཅན་དུ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེའང་སྔགས་རྒྱུད་གཞན་དུ་ན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ས་སྤྱོད་ཞེས་གྲགས་པ་ཡང་། དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང་། ཡུལ་ཉེར་བཞིར་སྤྲུལ་པ་བཟུང་བའི་ཞིང་སྐྱེས་མ་སོགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་གང་དུ་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མ་དག་པའི་ཆ་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་བཞུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་རླབས་པོ་ཆེར་སྤྱོད་ནུས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པ་ཡིན་ཅིང་། འདི་དག་རང་ནང་དག་པར་སྦྱངས་པའི་ས་བོན་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་སོན་པའི་གསང་སྔགས་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ལས། རྟོག་འདོད་ཅན་དག་དེ་རུ་ཨེ་སླེབས་ཀྱི་རེ་བས་ཕྱིན་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་རིས་སུ་ཆད་པའི་ཡུལ་ཐ་མལ་དུ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །རྩ་བ། དེ་ཉིད་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡི། །ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །འཇིག་རྟེན་འདུལ་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ནི། །གནས་རིགས་དྲུག་གི་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ། །རང་རང་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་རྗེས་འགྲོ་བའི། །འདུལ་བྱེད་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུག །ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་སྟོང་གསུམ་གྱི། །སྟོང་ཆེན་སྙེད་དང་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས། །གདུལ་བ་བཞི་ཡི་འགྲོ་དོན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ངང་ལས་ཏེ་དབྱིངས་ནང་གསལ་གྱི་གདངས་འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ཤར་བའི་ཡི་གེའི་སྤྲིན་ཏེ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་འདུལ་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དྲུག་ནི་གནས་རིགས་དྲུག་གི་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་རང་རང་གི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མིན་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི། འདུལ་བྱེད་རིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཇི་སྙེད་དང་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་གདུལ་བ་བཞི་ཡི་འགྲོ་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའང་་འགྲོ་བ་སོ་སོ་གནས་རིས་སུ་དེ་དང་དེའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པའི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །རྩ་བ། དེའང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོས་འདུལ་བ་ནི། །སྐུ་ཡི་མཛད་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཡིན། །གསུང་གི་མཛད་པ་ཐེག་པ་གསུམ་མམ་གཅིག །གང་ཡང་འདུ་ཤེས་རྗེས་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྱི། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་
Chinese
杜鹃啼啭声如铃，金刚形身是鸺鹠， 翡翠碧玉与蓝宝石，还有贝色鸟成群。 悦耳动听歌喉里，拨动如簧百乐鸣， 安住于彼菩萨众，烦恼痛苦寂灭之， 清凉甘露大河中，仅沐浴身不生病， 心中所想瞬间至，与三十三天神等， 外围七宝饰围墙，清净刹土四姓主， 四时不断宣妙法，法音妙响永不停。 一切虚空嘿热嘎，光辉灿烂之净土， 尸林焰燃熊熊处，导师童子勇士尊， 薄伽梵及金刚手，以及其他诸勇士， 空行母众彩云中，无上正等菩提果， 殊胜法轮常转动，莲花生之诸佛子， 不可思议难计数，一切天人天女众， 童男童女瑜伽士，成就持明瑜伽母， 远离分别无三心，亦无六识与六惑， 无有无明四缘缺，与之相应诸法无， 导师金刚持加持，自然安住本性中， 是故名为自性土，化身刹土佛子称， 自性圆满大圆满，密道之中开示之， 觉性自显大圆满，续部之中如是说。 如是续部所说义，根本自性能明了，无需再作诸注释。 此理乃是共同密咒中，清净空行与地行等刹土中，宗派诤论纷纭，仅是略有相似之理。 根本：其他称为大乐空行，以及地行之义光明中， 获得灌顶俱生空行母，以及二十四境空行母， 等等勇士瑜伽母众，与具同缘之持明眷属中， 修持道之次第持明者，金刚上师善安住， 行持殊胜密咒之见行。此等自显清净之种子， 以及圆满次第之瑜伽，乃是显现于究竟密咒成就者，
English
The cuckoo with bell-like sound, and the kṛtīpaka with the form of a golden vajra, Emeralds, corals, indranīlas, and flocks of birds with conch-like colors, Play on the strings of their melodious throats everywhere. In that place, the Bodhisattvas who reside, In the river of pacifying afflictions and harms, By merely bathing, diseases of accumulation do not arise. Whatever they think in their minds, it appears instantly. They enjoy pleasures equal to the gods of the Thirty-Three. The outer layer has seven kinds of precious fences. In that supreme field, the teachers of the four castes, Continuously proclaim the sound of Dharma in the four seasons. The space between all is the field of Heruka's glory. In the great charnel ground where the fire mountain blazes, The youthful and heroic teacher, the Bhagavan, With Vajrapani and other heroes, In the very center where the clouds of dakinis emanate, Turns the wheel of Dharma of the supreme fruit. Immeasurable princes born from the lotus, All are gods, goddesses, boys, and girls in the form of sages and accomplished ones. Without conceptualization and without the three minds, Without the six senses and the six afflictions. Without ignorance and without the four conditions. Those who possess similarity to that are also absent. From the blessings of the teacher Vajradhara, Because it is arranged in its own nature, it is naturally Known as the Emanation Field to the princes. In the secret path of the Great Perfection of Self-Nature, It is taught from the tantra of the Great Self-Arisen Awareness. That which is taught from the tantra, because it can be understood by the root itself, there is no need for commentary. This method is similar in appearance to the fields of purification in common mantra, such as sky-goers and earth-goers, where sectarian disputes are said to exist. Root: Elsewhere, it is called Great Bliss Sky-Going, And in the luminosity of the meaning called Earth-Going, The dakinis born together who have received empowerment, And the field-born women who practice in the twenty-four great places, And so on, the assembly of heroes and yoginis, In whatever rank of vidyadharas who share the same karma, The vidyadharas who practice the stages of the path, The vajra lamas reside excellently, And practice the vast view and conduct of mantra. These are the seeds of pure self-appearance, And those who have reached the end of the profound asceticism of generation and completion, Appear to the accomplished ones of secret mantra,
Chinese
希求者前往之处，不应视为有局限。 意思是说，其他密续中，也有享用大乐虚空和享用土地之说。 实际上，获得光明通达者，与俱生母和于二十四境化现的境生母等勇士和瑜伽母们，在同等地位的持明者行列中，清净尚未圆满的道之部分，并且安住着持明金刚上师们，能够行持殊胜的密法见修行，安立于至高果位。 这些是对于自身内部清净修习的种子，以及圆满生圆深道苦行的密咒成就者们显现的景象。 对于那些心怀妄想，期望能够到达那里的人，不应将他们前往之处视为一种局限性的平凡之地。 以上是此意。 根本颂： 从彼自性中，圆满受用，文字之云的光芒四射，调伏世间的化身圣尊，于六道众生的显现中，各自名号的称谓随行，调伏有情的导师六能仁，十方无垠无尽三千界，等同大千世界般化现，不可思议地利益四种所化。 意思是说，从彼自性中，即从法界内明无碍，圆满受用显现的文字之云，也就是六道的种子，以光芒的形式四射，调伏世间的六种化身圣尊，在六道众生的显现中，随着各自名号的称谓，如天人、人类、非天等等，调伏有情的导师六能仁，在十方无垠无尽的三千大千世界中，如同大千世界般化现，以四种调伏方式利益众生，也就是根据不同众生的根器和意愿，以相应的形式利益他们。 以上是此意。 根本颂： 也是以广大的福德调伏众生，乃是身之十二大事业，语之事业为三乘或一乘，无论何者，皆随应众生的
English
Those who go to the desired place should not be regarded as limited. That is to say, in other tantras, there is also the saying of enjoying great bliss in the sky and enjoying the land. In fact, those who have attained mastery of the clear light, together with the co-emergent mother and the field-born mothers who have manifested in the twenty-four realms, etc., in the ranks of vidyadharas of equal status with the heroes and yoginis, purify the parts of the path that have not yet been completed, and the vidyadhara vajra masters reside, able to practice the supreme view, practice, and conduct of the tantras, and establish themselves in the supreme state. These are the appearances for those who have perfected the seeds of self-purification and the secret mantra accomplishments of the profound path of generation and completion. For those who have delusions and hope to reach there, they should not regard the place they go to as an ordinary place of limitation. The above is the meaning of this. Root verse: From that very nature, perfectly enjoying, the light of the clouds of letters radiates, the supreme incarnation who subdues the world, in the appearance of the beings of the six realms, following the names of each, the six Thubpas, the guides who tame sentient beings, in the ten directions, infinite and boundless three thousand worlds, manifesting as many as the great thousand worlds, inconceivably benefiting the four types of beings to be tamed. It means that from that very nature, that is, from the unobstructed clarity within the dharmadhatu, the clouds of letters that appear in perfect enjoyment, that is, the seeds of the six realms, radiate in the form of light, the six supreme incarnations who subdue the world, in the appearance of the beings of the six realms, following the names of each, such as gods, humans, asuras, etc., the six Thubpas, the guides who tame sentient beings, in the ten directions, infinite and boundless three thousand great thousand worlds, manifest as many as the great thousand worlds, benefiting sentient beings in four ways of taming, that is, benefiting them in corresponding forms according to the different capacities and wishes of sentient beings. The above is the meaning of this. Root verse: Also, subduing beings with great merit, is the twelve great deeds of the body, the deeds of speech are the three vehicles or one vehicle, whatever it is, all follow the consciousness of sentient beings,
Tibetan
དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གྲངས། །གསུང་ལྟར་སྣང་ཡང་སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་པ། །མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་བྱིན་རླབས་མཐུས། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་ཤར། །ཐུགས་ཀྱིས་གདུལ་བ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས། །དུས་ཀྱང་སོ་སོར་མི་རྟོག་དུས་མེད་དུས། །རང་བཞིན་གདོད་མའི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གཞན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་མཁྱེན་དང་དེ་བཞིན་དུ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་དང་སྙན་ལ་སོགས། །མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད། །ཕྲིན་ལས་གདུལ་བ་ཀུན་ཏུ་སྐུ་དང་ནི། །ཀུན་ཏུ་ཐུགས་དང་དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་ཞལ། །ཀུན་ཏུ་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དངོས་སུ་དོན་མཛད་ལ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནི་དངོས་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་མཛད། །དེ་ལྟར་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚོག་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཇི་ལྟའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་འགྲོལ་ཞིང་། །ཉེ་བར་ཞི་དང་མ་འདྲེས་ཆོས་ཚུལ་སྟོན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་སྐུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོས་འདུལ་བ་ནི་སྐུ་ཡི་མཛད་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ། གསུང་གི་མཛད་པ་ཐེག་པ་གསུམ་མམ་གཅིག་སྟེ་གང་ཡང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གྲངས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མཐུས་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ་བློའི་རྟོག་དཔྱོད་ཉིད་དང་མཐུན་པར་ཤར་བ་ཡིན་ལ། ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་སྟེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་བཞིན་དུས་ཀྱང་སོ་སོར་མི་རྟོག་པ་ལས་དུས་མེད་ཀྱི་དུས་ཏེ་རང་བཞིན་གདོད་མའི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཡིན་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་དང་སྙན་ལ་སོགས་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་བཞིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུལ་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྐུ་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ་དང་། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་ཞལ་ཏེ་འགྲོ་བ་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་དག་གི་རང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་གསུང་གི་གསང་བ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྒྲ་སྐད་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། དེའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས