Tibetan
་གཏུམ་སྟག །འཇིགས་བྱེད་སེང་གེ་གདུག་པ་གཟིག་དང་ནི། །གཏུམ་པ་དོམ་དང་སྟོབས་ཆེན་གླང་པོ་དང་། །བརྗིད་པའི་མ་ཧེ་འཛིན་པའི་ཆུ་སྲིན་དང་། །ཞེ་སྡང་ལྟོ་འགྲོ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་རེས། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བཟུང་ཞིང་བརྫིས་པའི་སྟེང་། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་གདངས། །ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་ལྡན་བདུན་གསུམ་ཞལ། །ཞབས་བརྒྱད་ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ན། །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས། གནམ་ཞལ་ཡུམ་མཆོག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད། །རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན། །ལྷག་མ་གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་བསྣམས། །ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་མཁར་ཚུལ་ལམ་མཉམ་པར་སྦྱོར། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་ཁམས་མ་ལུས་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་གདན་ཁྲི་ནས། །དབུ་བརྒྱན་འཁོར་ལོའི་བར་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས། །དབང་མཆོག་དང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགུ། །གློ་འབུར་བཞི་དང་གྲུ་ཆད་རྣམ་བཞི་ལ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དག་གཽ་རི་ལ་སོགས་བརྒྱད། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོའི་ཁྱམས་ལ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད། །གཉིས་པའི་ཁྱམས་ལ་སྤོར་མ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །གསུམ་པའི་ཁྱམས་ལ་དབང་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཀུན་ལ་རང་རང་སྒོ་བ་བཞི་བཞིར་ལྡན། །འབར་བའི་རྣམ་རོལ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱི་བརྗིད། །འདི་དག་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཡིན། །བཞི་པའི་ཁྱམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ལྔ་པའི་ཁྱམས་ལ་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི། །དྲུག་པའི་ཁྱམས་ལ་གིང་ཆེན་དྲུག་ཚན་གསུམ། །བདུན་པར་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ཕྲག་དྲུག །བརྒྱད་པར་ཕོ་ཉ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་སྟེ། །དགུ་པའི་ཁྱམས་ལ་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྣམས། །ལོག་འདྲེན་གདུལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །བགེགས་སོགས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་རང་ངོར་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་རང་སྣང་འོག་མིན་དཀྱིལ་འཁོར་མིན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞི་བའི་དལ་གྱི་འོག་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་དགུ་ཡང་ཁང་ཆེན་ནང་དུ་ཁང་ཆུང་སྦྲག་མ་དགུ་ཡོད་པས་སྒོ་ཁྱམས་ཡང་དགུ་ཡོད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སོ་སོའི་སྒོ་འདེགས་པའི་ཐེམ་སྐས་སུ་གྱུར་པ་རྒྱུའི་རྟ་བབས་དང་། སྒོ་སྟེང་སོ་སོའི་ཁར་ཐེམ་སྐས་ལྟར་ཡོད་པས་འབྲས་བུའི་རྟ་བབས་རྟ་ལས་འབབ་དུས་ཀྱི་རྐང་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་དང་མཚུངས་དཔེས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའང་ཐོས། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟ་བབས་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཕྱི་ནང་རིམ་དགུའི་ནང་མའི་དབུས་སུ་འོག་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་བྲག་རི་ཆེན་པོ་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་བརྡལ་ལ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉ་རྒྱས་ཟླ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཉི་མ་གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ་བརྩེགས་པའི་ཁར་འགྲོ་བའི་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་གཟུགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཁྱོ་སྟེ་ཕོ་དང་། ཨུ་མ་ལ་ཤུག་སྟེ་མོ་རུ་བྱས་པའི་སྟངས་དཔྱལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕོ་མོ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་དཔའ་ལ་གཏུམ་པའི་སྟག་དང་། འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་སེངྒེ། གདུག་པ་གཟིག་ཁྲོ་གཏུམ་ལྡན་པའི་དོམ་སྟོབས་ཆེན་གླང་པོ་ཆེ་དང་། བརྗིད་པའི་མ་ཧེ། གཏོང་མི་ཤེས་ཆུ་སྲིན། ཞེ་སྡང་ལྟོ་འགྲོ་སྟེ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་དོ། །དེའང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་དགུ་པོའི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་སོགས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་དང་སྦྱོར་ཚུལ་རྣམས་རྒྱས་འགྲེལ་གཞུང་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་ཁྱམས་བཞི་པ་ནས་དགུ་པོའི་བར་སྤྲུལ་པས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་སློབ་དཔོན་གསང་བའི་སྤྱན་འགྲེལ་དུ་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དང་། རྟགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རིག་པ་དེ་དག་གི་དོན་རྟོགས་པ། གསང་བའི་ཡུམ་མཁའ། རྟོག་པའི་བསྐྱེད་རིམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙང་མ་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལྔའི་རྩེ་མོའོ། །དེ་ལྟར་འོག་མིན་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལ་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རྟོག་པའི་འོག་མིན་ཡིན་ཕྱིར་དོན་སྤྱི་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཁྱམས་བཞི་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ནི་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་གཉེན་པོར་སྤྲུལ་པས་རང་སྣང་གི་འོག་མིན་དུ་མི་བགྲང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་རང་ངོའི་སྒྲིབ་པ་ལས་སྒྲོལ་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བའི་རང་སྣང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །རྩ་བ། ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་རུ་གསལ་བའི་མདངས། །ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུར་རྫོགས་པའི་གནས། །གང་དུ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི། །རོལ་པ་ཉིད་ཕྱིར་གཙོ་འཁོར་མཆོག་དམན་མཉམ། །ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་། །གསུང་ནི་བརྗོད་བྲལ་སྐུ་ནི་མཚན་དཔེར་རྫོགས། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དག་པའི་སྤྱན། །གཅིག་གིས་གཅིག་གཟིགས་ནམ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་དེའང་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་
Chinese
凶猛的虎，怖畏的狮子，恶毒的豹，凶猛的熊和强壮的大象，威严的水牛，执持的鳄鱼，嗔恨的游行动物，八大 প্রধান（pradhāna，主要）的畜生轮番值守，压服、擒拿傲慢的男女之上，轮回涅槃一切的总主，薄伽梵（梵文：Bhagavān，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，威德，具 भगवत् 的），伟大的至尊，因陀罗尼罗（梵文：Indranila，藏文：ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ།，音译，蓝宝石）的蓝色，具有百亿太阳光芒的三七二十一面容，八足四十二手中，执持着四十二尊寂静本尊，天颜母尊，九头十八臂，根本二臂执持金刚、海螺、血，其余执持处所母神和使女，父尊母尊以忿怒的姿态平等交合，有寂一切法界，从薄伽梵（梵文：Bhagavān，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，威德，具 भगवत् 的）的足莲宝座，到头饰法轮之间，自性圆满。大自在与九尊嘿汝嘎（梵文：Heruka，藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，勇士）主尊，四个乳突和四个角隅处，八大清净识蕴的高里等众，第一重坛城外院有八位使女，第二重坛城外院有八位抛母，第三重坛城外院有二十八自在母，一切都各自具有四位门神。燃烧的舞姿中显现九种姿态的威严，这些是自显报身坛城，是基现任运成就意义上的色究竟天。第四重坛城外院有三十二空行母，第五重坛城外院有七母和四姐妹，第六重坛城外院有三组六大金刚，第七重坛城有十三对忿怒父尊母尊，第八重坛城有二百四十位使者，第九重坛城有六十母神，为了调伏邪恶引导者，以化身摄持的缘故，于邪魔等所化众生各自的自性中显现，因此不是自显色究竟天坛城。如是寂静的寂静处大集会坛城，乃是尸林燃烧的宫殿，内外共有九重，也是大殿内有九个相连的小殿，所以也有九个门庭，外面的各自支撑门的台阶，是作为因的马退，门上各自的台阶如同阶梯一样，是作为果的马退，如同下马时腿的伸缩一样，用比喻来形容，这也是听说的。像这样具有两重马退的宫殿
English
The fierce tiger, the terrifying lion, the vicious leopard, the fierce bear, and the mighty elephant, the majestic buffalo, the grasping crocodile, the hateful wandering animals, the eight chief pradhānas of the animal kingdom take turns to guard, subduing and capturing the arrogant men and women. Above all, the universal glory of all saṃsāra and nirvāṇa, the Bhagavan, the great supreme, the hue of Indranila, with the light of billions of suns, the twenty-one faces of seven times three, the eight feet and forty-two hands, holding the forty-two peaceful deities. The supreme mother with a sky-like face, nine heads and eighteen arms, the two root hands holding vajra, conch, and blood, the remaining holding the place-dwelling mothers and attendants. The father and mother in wrathful form are equally united, all the dharmadhātu of existence and peace, from the lotus seat at the feet of the Bhagavan to the wheel ornament on the head, are naturally complete. The great sovereign and the nine Heruka deities, at the four nipples and four corners, the eight pure consciousness aggregates such as Gauri, in the first mandala courtyard are eight female attendants, in the second mandala courtyard are eight Pormas, in the third mandala courtyard are twenty-eight sovereign mothers, all with four gatekeepers each. The splendor of the nine dances manifesting in blazing forms, these are the self-appearing sambhogakāya mandalas, the spontaneously accomplished dharmadhātu of the basic manifestation, the Akanishta. In the fourth mandala courtyard are thirty-two dakinis, in the fifth mandala courtyard are seven mothers and four sisters, in the sixth mandala courtyard are three groups of six great Gingchen, in the seventh are thirteen pairs of wrathful father and mother deities, in the eighth are two hundred and forty messengers, in the ninth courtyard are sixty mothers, for the sake of taming the evil guides, because of being gathered by emanations, they appear in the respective natures of the beings to be tamed, such as obstacles, therefore it is not the self-appearing Akanishta mandala. Thus, the peaceful great assembly mandala of the peaceful realm is a charnel ground burning palace, with nine levels inside and out, also nine small connected palaces inside the great palace, so there are also nine courtyards, the steps outside each supporting the door, are the cause-related horse descent, the steps above each door like ladders, are the result-related horse descent, like the extension and contraction of the legs when dismounting a horse, using metaphors to describe, this is also heard. Like this, the palace with two horse descents
Chinese
在九层宫殿的中央，在由金刚石制成的巨大、坚不可摧的山的中央，在千瓣莲花之上，是方便大乐的自性——满月，以及智慧佛母的象征——太阳，二者上下堆叠。其上，将众生的嗔恨和贪欲的自性，自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་）作为丈夫，乌玛（藏文：ཨུ་མ་）作为妻子，以二十一种姿态交合。其上，有勇猛的老虎，令人恐惧的狮子，凶猛的豹子，愤怒而凶猛的熊，强大的大象，威严的水牛，不知满足的摩羯，以及嗔恨的腹行类动物，即八大旁生。此外，大宫殿内外九层的装饰和陈设等，都应从广释论典中了解基、道、果之法及其结合方式。如此，从第四层到第九层之间，以化身所摄持之理，导师秘密之眼释中如此说道：意义上的色究竟天法界，象征性的坛城，以及证悟这些智慧的意义，秘密的空行母虚空，分别的生起次第，以及世间的清净五部佛顶。如此宣说了六种色究竟天，而此是等持的坛城，或是分别的色究竟天，因此在衡量总义的分辨之上，没有其他。此外，第四层到第九层之间的所依和能依，作为遣除邪见的对治，不被视为化身自显的色究竟天。这样的净土，也是从自性的遮障中解脱的力量所产生的自显大显现。如是说。根本偈：法身智慧外显的光芒，五种圆满的报身圆满之处，于何处断除一切遮障，唯有佛陀的种姓所摄持，游戏之故主眷上下平等，一切之心也无分别，语为不可言说，身圆满相好，自显智慧见之清净眼，一者观一者，永无遮障。如是说，即法身智慧融入而不昏昧的
English
In the center of the nine-tiered palace, atop a thousand-petaled lotus in the middle of a great, indestructible mountain made of vajra-diamond, are the nature of skillful means great bliss—the full moon, and the symbol of wisdom mother—the sun, stacked one above the other. Above that, the very forms of beings' hatred and desire, the自在天(藏文：དབང་ཕྱུག་,梵文天城体：ईश्वर, 梵文罗马拟音：Īśvara, 汉语字面意思：自在天) as the husband, and Uma as the wife, in twenty-one postures of union. Above that are the brave and fierce tiger, the terrifying lion, the cruel leopard, the wrathful and fierce bear, the powerful elephant, the majestic buffalo, the insatiable makara, and the hateful crawling creatures, namely the eight chief animals. Furthermore, the decorations and arrangements of the great palace's nine inner and outer tiers, etc., and the ways of combining the base, path, and fruition dharmas should be understood from the extensive commentaries. Thus, regarding how the fourth to ninth levels are encompassed by emanation, the Teacher's Secret Eye Commentary states: "The Dharmadhatu of Akanishta in terms of meaning, the mandala in terms of symbols, and the realization of the meaning of those knowledges, the secret Dakini space, the generation stage of conceptualization, and the pinnacle of the five pure families of worldly deities. Thus, among the six Akanishta realms spoken of, this is the mandala of samadhi or the Akanishta of conceptualization, therefore, above the conceptualization that measures the general meaning, there is nothing else." Furthermore, the supports and supported from the fourth to ninth levels are not counted as the Akanishta of self-appearance, as an antidote to misleading influences. Such a pure land is also arranged as a great self-appearance arising from the power of liberation from the obscurations of one's own nature. Thus it is said. Root text: The radiance of the Dharmakaya's wisdom shining outwards, the place where the five perfections of the Sambhogakaya are complete, where all obscurations are abandoned, gathered by the lineage of the Buddhas alone, because of the play, the chief and retinue are equal, the minds of all are also non-conceptual, speech is inexpressible, the body is complete with marks and signs, the pure eye that sees self-appearing wisdom, one sees the other, there is never any obscuration. Thus it is said, that is, the Dharmakaya's wisdom is absorbed and not obscured.