Tibetan
ངོས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་མོ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་དང་གཏོར་མ་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ལ་དཀར་དམར་ཕུད་དག་གཏོར་མས་བརྔན་ཚིག་གིས་བཀྲོལ་ནས་རང་དབང་བར་བྱ་བའོ། །སྦྱང་བ་ནི། ལྟོ་འཕྱེའི་བརྟག་པ་དང་དེའི་ལུས་ལ་ཐིག་གདབ་ནས་བརྩི་ཞིང་རྐོ་མཁན་ཉིད་གནོད་སེམས་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རང་ཉིད་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་ཏོག་རྩེ་རྡོ་རྗེ་མཚན་པས་ཕྱག་ཆར་བསམས་ལ་མཆན་འོག་དང་ལྟོ་བ་གཉིས་སུ་བརྐོ་བའོ། །དེ་ལྟར་བརྐོས་པའི་སར་ཕུབ་མ་དང་། རྡོ་དང་གྱོ་མོ་སོལ་བ། ཚེར་མ་ལ་སོགས་བསལ་ལ་བཅག་གོ། །དེའང་ཟུག་རྔུ་ཇི་ལྟར་བསལ་བ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་དོ། །ས་ཅུང་ཟད་བརྐོས་པ་ལས་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྐོ་རུ་ཐོག་ཁེལ་མ་བྱུང་ཚེ་ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ནས་སྦྱངས་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། སླར་ཡང་ཟུག་རྡུ་བསལ་བ་ལ་གཏོགས་པའི་བརྐོས་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་གཞན་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྲན་པ་བླུགས་ནས་ལེགས་པར་བཅག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བྱ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆེ་ཆུང་ཆག་ཚད་མཚན་ཉིད་སོགས་རང་རང་གི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། དལ་ཞིང་སྤྲོ་ན་བུམ་གཏེར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་ལས་སྔགས་བཟླས་པའི་ཆུ་དང་བ་བྱུང་གིས་ཀྱང་བྲན་ཞིང་བྱུགས། །ལག་མཐིལ་གཡས་པ་ས་ལ་བཞག་པས་བསྐོར་ཞིང་། །ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པས་ལག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ། ཞེས་པས་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་བྱས། སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་བསམ་ཞིང་སར་བརྡེག །ཨོཾ་མེ་དི་ནི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བཛྲ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བཅིངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས་སྦྱངས་ཤིང་བསྲུངས་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ས་ལྷ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ལ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་། མཐར་སྦྱང་བྱའི་ས་དང་སྤྱོང་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །དལ་སྙིང་པར་ཚོན་གྱིས་བཞེངས་ན་མི་མངོན་པ་ལ་བླང་བ་དང་། རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱངས་བ་དང་བཟུང་བ་བསྲུང་བ་བཞི་རྣམས་བྱ་ཞིང་། རས་བྲིས་ལ་བཟུང་བསྲུང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་བཞིན་ལངས་ནས་རྐང་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། གསུམ་པ་ལྔ་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྐང་པའི་སྟངས་སྟབས་བཞིས་ས་ལ་རྡོ་རྗེ་བྲི་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་མིག་གཉིས་ཀྱིས་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་བལྟ་ཞིང་མངོན་ཕྱོགས་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉིས་གཉིས་བལྟ་ཞིང་ཤར་དང་ལྷོར་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བརྐྱང་ནུབ་ཏུ་ས་ག་བྱང་དུ་ཟླུམ་པོ། དབུས་སུ་མཉམ་པ་དང་ཁ་སྦྱོར་སོགས་སྟངས་སྟབས་བརྒྱད་དང་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་སོགས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ཙམ་དུ་ནི་ས་བཟུང་བའི་སླད་དུ། ཨོཾ་པྲ་ཎ་མ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ན་ཞེས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ། མ་རིག་པ་དང་བདུད་དབང་དུ་སོང་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་ཏེ། དེ་དག་བསལ་ཕྱིར་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དུ་ལངས་ཏེ། མིག་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླ་མིག་འབྲས་ལས་མེ་འབར་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བལྟ་ཞིང་། ཧཱུྃ་གླུ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གྱད་འགྲོས་སུ་བསྐོར་ཞིང་རྐང་འོག་ནས་བསྐལ་མི་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་གནོད་བྱེད་རྣམས་བྱེར་བར་བསམས་ནས་རྡོར་དྲིལ་དཔུང་འགོར་ཕྱར་བཞིན་ཐོད་དབྱུག་དང་འཁོར་ལོ་དང་། མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་བརྡེག་ཚུལ་དང་ཆབས་ཅིག་གཙོ་སྔགས་གང་ཡིན་དང་སུཾ་བྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་པས་ཀྱང་འཐུས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གཞི་དྲི་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་སྒོ་ཟུར་རྣམས་ནས་མེ་ཏོག་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་གཞི་དེ་ཐལ་མོས་བཀབ་ཙུལ་གྱིས་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་གཙོ་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བདུན་བཟླ་བཞིན་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱབ་རྣམས་ས་བཟུང་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱིས་དམ་ལ་མི་འདུ་བའི་གནོད་སེམས་འཆང་བ་རྣམས་བཀུག་ནས་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་ས་བསྲུང་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་བརྟག་བླང་སོགས་ཡན་ལག་བཞིའམ་ལྔའོ། །སྟ་གོན་ལའང་བཞི་སྟེ། ས་ལྟ་སྟ་གོན་དང་། དལ་གྱི་ལྷ་དང་། བུམ་པ་དང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་འབྱོར་པ་ཆེ་ན་དཔག་ཚད་ཙམ་ཡང་རུང་ལ་ཆུང་ན་ལག་མཐིལ་ཙམ་དུ་བྲི་བའམ་ཡིད་ཀྱིས་བྲིས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྲིས་ལ་ཐིག་གི་བྱ་བ་དང་། ཐིག་སྐུད་དང་ཚོན་སོགས་ཞིབ་པར་བྲི་རྒྱུ་ཡི་གེས་འཇིགས་ནས་བཞག་གོ། །སྤྱིར་ཡེ་ཐིག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་གཉིས་ཀ་ལ་བྱེད་དགོས་ཤིང་ཡེ་ཐིག་སྔོན་ལ་བཏབ་པས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་པ་ཞིག་མེ་ལོང་སྣང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟར་མངོན་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྤྲུལ་གཞིའང་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ཞིང་དེའི་གདངས་ལས་ལོངས་སྐུ་དང་དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུར་འཆར་བ་དང་སྒོ་མཐུན་པའོ། །ཐིག་གིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་ཕྱིར་ཡིན་པས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གང་ཡིན་གྱི་རིང་ལུགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་རང་རང་གི་གཞུང་བཞིན་ཤེས་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །ལྷ་སྟ་གོན་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན་གཉིས་སྤྱིར་གཞུང་བཞིན་དང་བྱེ་བྲག་བུམ་རྫས་ནི། ནས་འབྲས་གྲོ་ཏིལ་མོན་སྲན་ལྔ་ནི་འབྲུ་ལྔའོ། །གུར་གུམ། གླ་རྩི། ཛཱ་ཏི། ཙན་དན་དཀར་དམར་རྣམས་ནི་དྲི་ལྔའོ། །གསེར། པད་རག །མུ་ཏིག །བྱི་རུ་མུ་མེན་ལྔ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའོ། །ལན་ཚ། སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་ཏིལ་མར་རྣམས་སྙིང་པོ་ལྔའོ། །ཀཎྜ་ཀཱ་རི་སླེ་ཏྲེས་ཤུ་དག་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་དབང་ལག་ལྔ་སྨན་ལྔའོ། །དེ་ལྟའི་ཉེར་ལྔ་པོ་དེ་ནི་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྣན་པའི་རྫས་སོ་ལྔ་ནི་བླ་མེད་ཁོ་ནས་སོ། །དང་པོ་ཉེར་ལྔ་ནི་རིམ་པར་སྣང་མཐར་དོན་གྲུབ་རིན་འབྱུང་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་སྣང་ལྔའི་སྔགས་ཀྱིས་བུམ་པར་བླུགས། བླ་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུཾ་དང་ཤ་ལྔ་ལ་ཨོཾ་པཉྩ་མཱཾ་ས་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བླུགས་པའི་མགུལ་ཆིངས་ནི་ཕྱི་རྒྱུད་ལ་སྐུ་གསུམ་མཚོན་ཕྱིར་སྲོག་གསུམ་དང་བླ་མེད་ལ་སྐུ་ལྔ་མཚོན་པའི་སྲོག་ལྔ་དང་ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པས་བདུན་དུ་ཡང་བཤད་དོ། །ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ་ལ་ཁ་རྒྱན་དུ་དཱུར་ཝ་དང་རྒྱ་གཞུང་འགའ་ན་ཨ་མྲ་སོགས་ཤིང་ལ་བཤད་ཅིང་ཕུར་རྒྱུད་ལ་ལ་ན་ཤུག་པའི་དེམ་བུའང་བཤད་ཅིང་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱང་བཤད་པ་དང་ཡལ་ག་བཟང་པོས་བརྒྱན་ཞེས་པའང་ཡོད་པས་ཤིག་ཁོ་ནར་ངོས་བཟུང་བ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡུམ་བུ་དང་ཤིང་གི་ཡལ་འདབ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡང་ཤེས་དགོས་སོ། །དག་སྦྱོར་ནི་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་ལྟར་ན་བུམ་པའི་ཕྱི་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས། དུང་ཞལ་དྲི་ཞིམ་གྱི་ཆུ་པུཥྤེ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་ཡོན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གཟུངས་རྡོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་སོགས་ཕྱིར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུར་མཚོན་ལ། བཅུད་ཉེར་ལྔ་བླུགས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བས་ལོངས་སྐུར་མཚོན་པ་དང་བུམ་ནང་གི་བསིལ་བའི་ངོ་བོས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་བཅིལ་བས་ནི་ཆོས་སྐུར་མཚོན་ལ། ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བ
Chinese
对于我和无形之神，供奉和朵玛，耕作等，用白色和红色的精华朵玛，以供养词语解脱，使其自由。净化是：进行腹部占卜，并在其身体上画线进行计算，挖掘者应处于无害的意念中，观想自己为降伏魔障者，手持顶端金刚杵，在腋下和腹部进行挖掘。在这样挖掘的地方，清除并敲碎瓦片、石头、碎瓦、煤炭、荆棘等。据说，清除的刺越多，成就就越近。如果稍微挖掘后，没有像经典所说的那样挖到岩石，则念诵 ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也可以进行净化。再次，对于清除刺的挖掘，以及吉祥的其他地方，洒上香水，倒入并敲碎，按照各自坛城的经典进行。坛城的大小、破碎程度、特征等，按照各自的经典所说进行。如果闲暇且有兴趣，可以放入宝瓶伏藏。对于普通的，也可以用念诵事业咒语的水和牛尿进行洒和涂抹。右手掌放在地上旋转，念诵 ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），从手中发出的光芒净化所有不净之物。念诵 ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），将地面的所有事物变成天空。观想手指为五股金刚杵，击打地面。念诵 ཨོཾ་མེ་དི་ནི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བཛྲ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），将所有地面束缚为金刚自性。念诵 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），净化并守护过失，并依靠它。向土地神供奉朵玛，念诵三字明和百字明等。最后，将所净化的土地和净化者全部置于法性一味中。如果用颜料绘制唐卡，则需要取用未显现之物，并通过物、咒、禅定进行净化、摄取和守护这四种。对于布画，只需摄取和守护即可。安住于本尊瑜伽中，站立起来，加持双脚，并使用独股金刚杵、三股金刚杵、五股金刚杵和各种金刚杵。
English
For me and the formless goddess, offerings and torma, cultivation, etc., with white and red essence torma, liberate with offering words, making them free. Purification is: perform abdominal divination, draw lines on its body for calculation, the excavator should be in a harmless state of mind, visualize oneself as the subduer of obstacles, holding a vajra with a pointed tip, excavating under the armpits and abdomen. In the place thus excavated, remove and break tiles, stones, shards, coal, thorns, etc. It is said that the more thorns are removed, the closer one is to accomplishment. If, after digging a little, one does not find a rock as stated in the scriptures, then reciting ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) can also be used for purification. Again, for the excavation involved in removing thorns, and for other auspicious places, sprinkle with fragrant water, pour it in and break it, according to the scriptures of each mandala. The size, degree of breakage, characteristics, etc. of the mandala should be done according to the scriptures of each. If one is free and interested, one can insert a vase treasure. For ordinary ones, one can also sprinkle and smear with water and cow urine recited with activity mantras. Place the right palm on the ground and rotate it, reciting ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning), the light emitted from the hand purifies all impurities. Recite ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning), transforming all objects of the earth into the sky. Visualize the fingers as five-pronged vajras and strike the ground. Recite ཨོཾ་མེ་དི་ནི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བཛྲ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning), binding all the ground into the nature of vajra. Recite ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning), purify and protect faults, and rely on it. Offer torma to the earth deity, recite the three syllables and the hundred-syllable mantra, etc. Finally, place the purified land and all purifiers equally in the single nature of Dharma. If drawing a thangka with colors, one needs to take the unmanifested and perform the four: purification, seizing, and protection through substance, mantra, and meditation. For cloth paintings, only seizing and protection are sufficient. Remaining in the yoga of the deity, stand up, bless the feet, and use a single-pronged vajra, a three-pronged vajra, a five-pronged vajra, and various vajras.
Chinese
即以四种足姿在地上画金刚，以金刚之双眼观前顾后，显方隐方两两相顾，于东于南右伸左展，于西为萨嘎，于北为圆形。中央为平等与合和等八种姿势及九种舞姿之仪态等作为。总的来说，为了占据土地，以“嗡 扎纳 玛米 萨瓦 达塔嘎达阿纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”向诸佛顶礼，并以慈悲心观看不觉悟及为魔所控制者，为遣除彼等，持金刚铃以忿怒之我慢而立，左右眼如日月，从眼珠中火焰燃烧，观视各方。以吽之歌及金刚之脚步，如巨人之姿态般旋转，从足下生出如劫火般的火焰，思维使损害者四散，并将金刚铃举至臂膀之上，与颅杖、轮、箭、铁钩、索等手印一同击打，同时念诵任何本尊之主咒，并念诵桑巴尼以驱逐邪魔亦可。之后，以香和五甘露涂抹作为坛城之基，从门角等处以花香等供养，并以灰覆盖基座，念诵任何本尊之主咒及百字明七遍，观修现观，进行摄受、聚集、降伏等，即为占据土地。第五，以如是之事业，将不入誓言、怀有恶意者勾召，并以忿怒十尊之橛钉钉之，即称为守护土地。如是，土地勘验、取土等为四或五支分。前行亦有四种，即土地勘验前行、寂静本尊、宝瓶、弟子前行等。其中，坛城若财力雄厚，则可绘制一由旬之大，若小，则可绘制于手掌大小，或以意念绘制亦可。如是绘制后，关于度量之法，因畏惧文字繁多，故省略了关于线绳和颜料等之详细绘制方法。通常，原始线图需于天空与大地之上同时进行，先绘制原始线图，是为了使自性本智之坛城显现为被遮蔽之坛城的第二重影像，如镜中之像般，为了显现为化身坛城而作，即身
English
That is, drawing a vajra on the ground with four kinds of foot postures, looking forward and backward with the two eyes of the vajra, looking at the manifest and hidden directions in pairs, stretching right and left in the east and south, Saga in the west, and round in the north. In the center are eight postures such as equality and harmony, and the demeanor of nine kinds of dances, etc. Generally speaking, in order to occupy the land, one prostrates to all the Buddhas with "Om Prana Mami Sarva Tatagata Ana (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning)", and looks at those who are ignorant and controlled by demons with compassion. In order to eliminate them, holding the vajra bell, one stands with the arrogance of wrath, the left and right eyes are like the sun and moon, flames burn from the eyeballs, looking in all directions. With the song of Hum and the steps of the vajra, one rotates like a giant, and flames like the fire of kalpa arise from under the feet, thinking that the harmful ones are scattered, and holding the vajra bell above the arm, striking together with the skull staff, wheel, arrow, iron hook, rope and other mudras, while reciting the main mantra of any deity, and also reciting Sumbhani to expel demons. After that, the base for making the mandala is smeared with incense and five ambrosias, offerings are made with flowers and incense from the corners of the doors, etc., and the base is covered with ashes. While reciting the main mantra of any deity and the hundred-syllable mantra seven times, one meditates on the Abhisamaya, and performs subjugation, gathering, etc., which is to occupy the land. Fifth, with such actions, those who do not enter the samaya and harbor malicious intentions are summoned, and nailed with the kila of the ten wrathful deities, which is called protecting the land. Thus, land examination, taking soil, etc. are four or five branches. There are also four preliminaries, namely, land examination preliminary, peaceful deity, vase, and disciple preliminary. Among them, if the mandala is wealthy, it can be drawn as large as one yojana, if it is small, it can be drawn as large as the palm of the hand, or it can be drawn with the mind. After drawing in this way, regarding the method of measurement, the detailed drawing methods of the thread and pigments, etc. are omitted because of the fear of many words. Generally, the original line drawing must be done on both the sky and the earth at the same time. The original line drawing is drawn first in order to make the mandala of self-nature wisdom appear as the second image of the obscured mandala, like an image in a mirror, and is made to appear as the manifestation mandala, that is, the body.