Tibetan
་ཐུབ་ངེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་སོགས་གནད་ཁྲོལ་དཀའ་བ་དག་མ་ཤེས་ནས་སྙིང་ནས་དྲི་བ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པར་བརྫུས་ནས་གང་དྲིས་པ་དེ་ལས་འགལ་བའི་སྙོན་དོར་ཏེ་དྲི་བ་པོར་གཤེ་སྐུར་དང་འཕྱ་སྨོད་སོགས་མི་འོས་པའི་ལན་ལྡོན་པ། སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་མི་དད་ཅིང་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས་ཤིང་ཉམས་སད་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱིརིགས་ཅན་ནམ་ལམ་དེར་ཞུགས་པ་དག་གི་ནང་དུ་བདུན་དུ་ལོངས་པར་བསྡད་པར། སྔགས་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཆོ་གའི་ཕྱག་ལེན་སོགས་མི་ཤེས་བཞིན་དུ། བླུན་རྨོངས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཁོ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་རློམས་ནས་རང་ཉིད་གོ་ས་མཐོན་པོར་མ་སླེབས་ཀྱང་ཇོ་བརྫུས་ཟོལ་གྱིས་རྫུན་རིས་དང་འགྲོགས་ནས་གཞན་དག་བསླུ་བ། ཡུལ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཀྱང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་མི་དད་པའི་ལོག་ལྟ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལ་སླར་ཡང་གསང་བ་འཆད་པའོ། །རྩ་བ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྡུས་དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་དང་། །ལིཀྵཾ་ཀ་རས་དེ་ལས་དོན་གཞན་པ། །བསྙེན་པ་དག་པར་མ་བྱས་དབང་བསྐུར་དང་། །རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་སློབ་མ་བསྡུ་བར་རིངས། །ཚོགས་འཁོར་ལས་གཞན་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སོགས། །སོ་བྱང་བཅས་པ་དགོས་མེད་འདའ་བ་ཡིས། །བདག་ཉིད་སུན་འབྱིན་དངོས་གྲུབ་འཕྲོགསཔའི་རྒྱུར། །གསུངས་པའི་སྦོམ་པོ་རྣམས་ལའང་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་བསྡུས་དོན་མཛད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོ་དང་ལིཀྵཾ་ཀ་རས་ཀྱང་དེ་དག་ལས་དོན་གཞན་པ་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་བསྙེན་པ་དག་པར་མ་བྱས་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་དང་སློབ་མ་བསྡུ་བར་རིངས་ནས་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་སོགས་རང་དོན་མ་འགྲུབ་གོང་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་རློམས་པ། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སོགས་ལ་སྤྱོད་པ་སོ་སོ་ཐར་པ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་བཅས་པའི་ཁྲིམས་ལས་དགོས་པ་མེད་བཞིན་འདའ་བ་དེ་ཡིས་ནི་བདག་ཉིད་སུན་འབྱིན་བྱས་པ་དང་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་ཅིང་འཕྲོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སོགས་གཞུང་ཆེན་དུ་མ་ནས་གསུངས་པའི་སྦོམ་པོ་རྣམས་ལའང་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེའང་དམ་ཞེས་པ་ནི་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དང་ཚིག་ནི་དེར་འབྲེལ་ཞིང་དམ་ཆོས་སྒྲོག་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །རྩ་བ། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཐུན་མོང་གི། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིར་བྷ་ཝི་ལྷས་བསྡུས་པ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། །གཞན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོའི་རང་ལུགས་ཀྱི། །བཅུ་བཞིའི་གྲངས་ངེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །སྤྱི་རྒྱུད་མངོན་བྱང་སོགས་ལས་གསལ་པོར་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་དེའང་ཕྱི་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་ནང་རྒྱུད་བླ་མེད་ཐུན་མོང་གི་རྩ་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཅུ་བཞིར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་བྷ་ཝི་ལྷས་བསྡུས་པ་འཕགས་བོད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། །གཞན་དུ་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་སོ་སོའི་རང་ལུགས་ཀྱི་བཅུ་བཞིའི་གྲངས་ངེས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྤྱིའི་རྒྱུད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སོགས་ལས་གསལ་པོར་གསུངས་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅེས་པའོ། །རྩ་བ། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་འཆིའམ་སྲོག་གཏོང་སླ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན། །སྔགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ངན་སོང་དང་། །སངས་རྒྱས་གཉིས་ལས་འགྲོས་གསུམ་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་དེའང་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་དང་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྩོན་བཞིན་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ་རང་ཉིད་འཆི་བའམ་སྲོག་གཏོང་བར་སླ་བར་བསླབ་དགོས་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན། སྔགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་དམན་སུ་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྲིད་པ་འདི་ཉིད་ཞིག་པའི་འོག་ཏུ་མར་ངན་སོང་གསུམ་དང་། ཡར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་གཉིས་ལས་འགྲོ་ས་གསུམ་པ་ཞིག་མེད་དེ་དཔེར་ན་སྦྲུལ་སྨྱུག་དོང་དུ་ཆུད་པ་ཡར་མར་གཉིས་གང་རུང་ཞིག་ལས་ཐད་སོར་འགྲོ་ས་མེད་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་འབད་པ་ཆེན་པོས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་གལ་ཏེ་བསྲུང་མ་ཤེས་པའམ་ཤེས་ཀྱང་ཁྱད་གསོད་ཀྱིས་སྔགས་ལ་འཕྲ་ཡང་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་དེས་མཆོད་པ་ཕུལ་ཡང་ལྷས་མི་བཞེས་པ་སོགས་སྐྱོན་ཆེ་བས་སྤང་བླང་མི་འཛོལ་བ་གལ་ཆེའོ། །རྩ་བ། དེ་ཕྱིར་ལྟུང་ན་བདག་ཉིད་སུན་ཕྱུང་ནས། །ཕྱིར་བཅོས་ཐབས་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབད། །ཁྱད་པར་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་ཤིན་ཏུ་ལྕི། །བླ་མར་བསྙེན་བཀུར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་འབུལ། །དབང་བསྐུར་བསྐྱར་ནས་སྡོམ་པ་སོར་གཞུག་ཅིང་། །ཉེ་བར་མི་གནས་བདག་འཇུག་ལན་མང་བླང་། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཕུང་འཚེངས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ནི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ན་ལྟུང་བའི་ཉམས་ཉེས་བྱུང་ན་བདག་ཉིད་སུན་ཕྱུང་སྟེ་རང་གིས་རང་ལ་མཚང་བྲུས་ནས་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཐབས་གཞུང་འདིལས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་བླ་མ་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་བ་དེ་ལྕི་བས་ན། བླ་མ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ན་དེ་ལུགས་དང་མིན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞིན་མཆོག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་མཆོད་ཡུལ་བླ་མ་མཆོད་བྱེད་བདག་མཆོད་པའི་ནོར་རྫས་སོགས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་དུག་གིས་མ་བསླད་པར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གིས་གནད་ཤེས་བཞིན་འབུལ་བ་དང་། ཕྱིར་ཞིང་དབང་བསྐུར་ཡང་བསྐྱར་གྱིས་ཞུས་ནས་སྡོམ་པ་གསོར་གཞུག་ཅིང་། ཉེ་བར་མི་གནས་ཤིང་གཞན་ཡུལ་བགྲོད་པའམ་གཤེགས་རྗེས་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མན་ངག་བཞིན་བདག་འཇུག་ལན་མང་བླངས་པས་ཉེས་ལྟུང་འདག་པར་གསུངས་པའོ། །རྩ་བ། བླ་མ་མེད་ན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་བདུན། །ཕྱག་དང་སྤྱོད་ལམ་དུལ་བས་རང་གི་མིང་། །སྨོས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་དང་། །འགལ་བའི་ནོངས་པ་འདི་དང་འདི་བྱུང་བས། །འཆབ་ན་བདག་ཉིད་བདེ་བར་གནས་མི་འགྱུར། །འཆབ་མེད་ལེགས་པར་གསོལ་ནས་བཤགས་ཡུལ་གྱིས། །ཉེས་པར་མཐོང་ངམ་རང་གིས་མཐོང་ལགས་བརྗོད། །ཡུལ་གྱིས་ཕྱིན་ཆད་བསྡམ་པར་བྱེད་དམ་དྲི། །ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོས་ནོད། །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཐབས་ལེགས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བླ་མ་མེད་པར་གྱུར་ན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་རུང་གི་མདུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་མོས་འདུན་བཞག་སྟེ་ཕྱག་དང་སྤྱོད་ལམ་དུལ་བཞིན་པས་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ནོངས་པ་འདི་དང་འདི་བྱུང་བས་ཞེས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་གལ་ཏེ་འཆབ་ཅིང་སྦས་ན་བདག་ཉིད་བདེ་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། འཆབ་པ་མེད་པར་ལེགས་པར་གསོལ་ནས་སླར་བཤགས་ཡུལ་གྱིས་ཉེས་པར་མཐོང་ངམ་བརྗོད་ཚེ་རང་གིས་མཐོང་ལགས་བརྗོད་མཐར་ཡུལ་གྱིས་ཕྱིན་ཆད་བསྡམ་པར་བྱེད་དམ་དྲི་བར་ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོས་ནོད་པར་བགྱི་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ་ཐབས་ལེགས་བྱ་བའོ། །རྩ་བ། གལ་ཏེ་ཕྱིར་བཅོས་འགྱངས་ན་ཞག་རེ་བཞིན། །གོང་འཕེལ་འགྲོ་འགྱུར་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་རུ། །སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་ཡིག་བརྒྱས་རྟག་ཏུ་བཤགས། །བཅུ་བཞིའི་སྔོ་བགྲང་བརྗོད་པའི་བཤགས་ཚིག་གདོན། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ན་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཤོལ་འགྱངས་ཀྱི་མི་འགོག་པ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་གལ་ཏེ་ཕྱིར་བཅོས་གལ་ཆུང་ལྟ་བུས་འགྱངས་པར་གྱུར་ན་ཞག་རེ་སོང་བཞིན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེད་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་གཉེན་པོར། །སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་བཤགས་པ
Chinese
对于那些无法确定自己是否能够理解生起次第和圆满次第等深奥要点的人，当他们被真诚地提问时，他们假装不知道自己明明知道的事情，并且回避所提的问题，反而对提问者进行辱骂和嘲笑等不适当的回答。对于那些不相信密咒的见解和行为，并且诽谤和考验密咒的声闻乘、独觉乘种姓或进入这些道途的人，他们以七倍的傲慢自居。对于那些不了解甚深密咒续部的见、修、行、果四者的真实性以及仪轨的实践等，仅仅因为愚昧无知的他力而自诩为伟大的金刚持，即使自己没有达到很高的地位，也以虚假的姿态与谎言为伍，欺骗他人。即使获得了地方的灌顶，却仍然向不相信密咒金刚乘的邪见者和怀疑者宣讲秘密。根本颂：龙树所著，如是勇士和利叉伽罗，从那之中有其他的意义，没有清净地修习本尊就进行灌顶，以及急于进行开光、火供和招收弟子。除了会供之外，下午的食物等，以不必要的理由违背别解脱戒和菩萨戒，这会使自己受到谴责，成为夺走成就之因。对于经中所说的粗重罪行，也应当进行考察。这是大学者龙树所著的总结，同样，勇士和利叉伽罗也阐述了那些之外的其他意义，即没有清净地修习任何本尊，就进行灌顶的次第，以及急于进行开光、火供等和招收弟子，在自己的目的没有达成之前，就自诩为利益他人。享用密咒仪轨会供之外的下午食物等，以不必要的理由违背别解脱戒和菩萨戒的戒律，这会使自己受到谴责，无法获得成就，并且成为夺走成就之因，等等，对于众多经论中所说的粗重罪行，也应当仔细考察。所谓“誓言”，是指从殊胜的佛陀口中所说，并且与此相关联的词语，是宣讲神圣佛法的行为。根本颂：如此这般，无上瑜伽共同的，十四条根本堕罪，巴威拉神所说。
English
For those who are unsure whether they can understand the profound points of generation and completion stages, etc., when they are sincerely asked questions, they pretend not to know what they clearly know, and instead of addressing the question, they retort with inappropriate responses such as insults and mockery towards the questioner. To those who do not believe in the view and conduct of mantra, and who slander and test the Hearers, Solitary Realizers, or those who have entered those paths, they act with sevenfold arrogance. To those who do not understand the reality of the four—view, meditation, conduct, and result—of the profound tantric continuum, and the practices of rituals, etc., they boast of being great Vajra Holders solely due to the influence of ignorant others, and even though they have not reached a high position themselves, they associate with falsehoods in a false guise, deceiving others. Even if they have received empowerment of a place, they again explain secrets to those with wrong views and doubts who do not believe in the secret mantra Vajrayana. Root verses: Compiled by Nagarjuna, likewise the heroes and Likshamkara, from that there are other meanings, without purifying the practice, giving empowerment, and being hasty in consecration, fire offerings, and gathering disciples. Other than the tsokhor, afternoon food, etc., violating the Pratimoksha and Bodhisattva precepts without need, causes oneself to be condemned and becomes the cause of stealing accomplishments. The gross ones spoken of should also be examined. This is the summary made by the great teacher Nagarjuna, and likewise, the heroes and Likshamkara also explained other meanings beyond those, that is, without purifying the practice of any deity, proceeding with the sequence of empowerment, and likewise being hasty in consecration, fire offerings, etc., and gathering disciples, boasting of benefiting others before one's own purpose is accomplished. Partaking of afternoon food, etc., other than the tsokhor of mantra rituals, violating the precepts of the Pratimoksha and Bodhisattva vows without need, causes oneself to be condemned, unable to attain accomplishments, and becomes the cause of stealing accomplishments, etc. The gross transgressions spoken of in numerous great treatises should also be carefully examined. The term "vow" refers to words spoken from the mouth of the supreme Buddha, and the words related to it, are the activities of proclaiming the sacred Dharma. Root verses: In this way, the common unsurpassed yoga, the fourteen root downfalls, spoken by the god Bhawila.
Chinese
总集。普遍且完全著名，此外，在四部续部的各自宗义中，十四之数决定于时轮和总续现证菩提等中清楚地宣说。这是说，外续瑜伽续和内续无上共同的根本堕罪全部为十四条，印度智者巴瓦伊拉所总集，遍及印度和西藏，完全著名。另外，四部续部各自宗义的十四之数决定于时轮和总续现证菩提等中清楚宣说的那样。如是说。根本颂：具瑜伽者宁死或舍命，若不恒常守护誓言，行于密咒之士堕恶趣，除佛外无第三处。这是说，具瑜伽者，即进入密咒之门后，精勤于二成熟和二次第，为了容易学习守护誓言而宁愿自己死亡或舍弃生命，因此若不恒常守护誓言，行于密咒之士，无论高低，此生结束之后，向下堕入三恶趣，向上到达佛的二地，除此之外没有第三个去处，譬如蛇陷入竹筒中，除了上下之外没有笔直的去处一样。因此，努力守护誓言非常重要，如果不能守护或者知道却轻视而行于密咒，则不会有成就，即使供养，诸神也不会接受等过失很大，因此取舍不混淆非常重要。根本颂：因此，若堕落则自我责备，立即努力于补救之法，特别是根本堕第一条非常严重，对上师恭敬承侍，三轮清净供养，重受灌顶，重新安立律仪，不近处多次入我。这是说，这样进入密咒者，是增长和衰退二者的因，因此，如果发生堕落的过患，则自我责备，自己揭露自己的过失，然后立即努力于补救之法，如本续所说，并且，在密咒的根本和支分中，特别是根本堕第一条
English
Collected. Universally and completely renowned, moreover, in the respective tenets of the four tantras, the number of fourteen is determined in the Kalachakra and the general tantra Abhisambodhi, etc., where it is clearly stated. This means that the root downfalls of the outer tantra Yoga Tantra and the inner tantra Anuttara common are all fourteen, collected by the Indian scholar Bhavyalila, spread throughout India and Tibet, and completely renowned. In addition, the number of fourteen in the respective tenets of the four tantras is determined as clearly stated in the Kalachakra and the general tantra Abhisambodhi, etc. That's what it says. Root text: A yogi should rather die or give up his life, If he does not constantly keep his vows, A practitioner of mantra will fall into evil realms, There is no third place other than the two Buddhas. This means that a yogi, that is, having entered the door of mantra, diligently strives for the two ripenings and the two stages, and should be taught to easily die or give up his life in order to keep his vows constantly, so if he does not constantly keep his vows, a practitioner of mantra, whether high or low, after this life ends, will fall down into the three evil realms, and go up to the two lands of the Buddha, there is no third place to go, just as a snake that has fallen into a bamboo tube has no straight place to go except up and down. Therefore, it is very important to strive to keep the vows, and if one cannot keep them or knows them but despises them and practices mantra, there will be no accomplishment, and even if one makes offerings, the gods will not accept them, etc., which is a great fault, so it is very important not to confuse what to take and what to leave. Root text: Therefore, if you fall, blame yourself, Immediately strive for the means of remedy, In particular, the first root downfall is very serious, Offer reverence and service to the guru, Offer the three wheels completely pure, Repeat the empowerment, re-establish the vows, Do not stay close and take self-entry many times. This means that those who enter the mantra in this way are the cause of both increase and decrease, so if there is a fault of falling, then blame yourself, reveal your own faults, and then immediately strive for the means of remedy, as stated in this tantra, and, among the root and branches of mantra, especially the first root downfall