Tibetan
རྟག་སྟེ་བྱ་ཞེས་པའོ། །རྩ་བ། བརྒྱད་པ་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་ལྔ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་སྐུར་མི་ཤེས་པ། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྟོག་གེའི་བློས། །བརྙས་དང་དཀའ་ཐུབ་མཐུ་ཡིས་ལྷག་པར་གདུང་། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་བརྒྱད་པ་ནི་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སོགས་ལྷ་སྐུར་མི་ཤེས་པར་མ་ཟད། གཟུགས་ཕུང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་བསྒྲུབས་ནས་དམན་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ་བཟུང་ཞིང་རྟོག་གེའི་བློས་མི་གཙང་བའི་རྫས་སོ་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཞིང་བརྙས་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་མཐུ་ཡིས་ལྷག་པར་གདུངས་བས་རྒུད་དུ་བཅུག་པའོ། །རྩ་བ། དགུ་པ་རང་བཞིན་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་དོན། །སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལས་གཞན། །སེམས་ཅན་ཁམས་དང་འབྲེལ་བ་ལྡེམ་དགོངས་སུ། །ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས་དཀྲི་བར་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་དགུ་པ་ནི་རང་བཞིན་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་མཁྱེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་འབྲེལ་བར་ལྡེམ་དགོངས་སུ་གསུངས་པར་ཟད་དོ་སྙམས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དཀྲི་བར་སྤངས་པའོ། །རྩ་བ། བཅུ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་དམོད། །བསྟན་པ་འཇིག་སོགས་དྲག་ཤུལ་ཆོག་བ་ཡིས། །མངོན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ལ་སྲན་ཅིང་བཟོད། །འདྲིས་ཤིང་བཤེས་ནས་བྱམས་པར་བྱས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅུ་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་སྨོད་བསྐུར་འདེབས་པ་དང་། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་ལ་མཐུ་དང་དམོད་པའི་ལས་སྦྱོར་དང་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཆོ་གས་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཚར་བཅད་པའི་ཐབས་ལ་མི་བརྩོན་ཞིང་། སྡང་ཡུལ་གྱིས་ལོག་སྦྱོར་ལ་སྲན་ཅིང་བཟོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འདྲིས་ཤིང་བཤེས་པར་བྱས་ནས་དགྲ་ཟླ་ལ་བྱམས་པར་བྱས་པའོ། །རྩ་བ། བཅུ་གཅིག་མིང་བྲལ་ཆོས་ལ་ཚད་མས་གཞལ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བློ་དང་རྫས་འགལ་བཞིན། །ཕུང་སོགས་སྟོང་པར་བལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་བློས། །སྐྱེ་མེད་གྲུབ་མཐའ་རྟོག་པས་འཇལ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་མིང་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དག་ལ་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མས་གཞལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ནི་བློ་དང་རྫས་འགལ་བ་བཞིན་ཡིན་མོད་ཀྱང་རྟོག་གེའི་བློས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་སྟོང་པར་བསྒྲུབས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རྟོག་པས་འཇལ་བའོ། །རྩ་བ། བཅུ་གཉིས་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་རུང་གདུལ་བྱའམ། །དད་གསུམ་ལྡན་ལ་དོན་གཉེར་ཆོས་མི་སྟོན། །ཀུན་སློང་ངན་པས་གཞན་སེམས་སུན་ཕྱུང་ནས། །འདུན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཀྱོག་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་གདུལ་བྱ་སྟེ་བླ་མའི་མན་ངག་འཛིན་པར་དབང་བའམ། མིན་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་དང་བ་དང་འདུན་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་རང་སྐལ་དང་འཚམས་པའི་སྨིན་གྲོལ་སོགས་གདམས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཆོས་མི་སྟོན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེ་ཉིད་དད་པའི་ལམ་ལས་འདུན་པ་ལྡོག་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་གཡོ་སྒྱུ་དང་ཆོས་མིན་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་བསམ་པ་ལོག་པར་བསྒྱུར་ཏེ་ལམ་མིན་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ཀུན་སློང་ངན་པས་གཞན་སེམས་སུན་ཕྱུང་ནས་འདུན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཀྱོག་པའོ། །ཞེས་འགྲེལ་ལོ། །རྩ་བ། བཅུ་གསུམ་སྤྱད་བྱའི་དམ་རྫས་རང་རྒྱུད་དུ། །བལྟས་ནས་ལ་ལ་སྤོང་ཞིང་ལ་ལ་སྲེད། །སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཇི་བཞིན་ཉམས་འོག་ཏུ། །མ་ཆུད་མཐའ་གཉིས་མལ་དུ་འཁྱམས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་སྤྱད་བྱའི་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་རིག་མ་སོགས་རང་རྒྱུད་དུ་བལྟས་ནས་ལ་ལ་རྩོག་པར་བཟུང་ཞིང་སྤོང་བ་དང་། ལ་ལ་ཆགས་སྲེད་ཀྱི་སྤྱོད་ཅིང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པར་སྤང་ལེན་གྱི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་མལ་དུ་འཁྱམས་ཞེས་པའོ། །རྩ་བ། བཅུ་བཞི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་འཇིག་རྟེན་འདས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་སོ་མཚམས་འཛིན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁམས་ལ་རང་རྒྱུད་བལྟས། །དབང་གི་རྟེན་གྱུར་བུད་མེད་སྨོད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་དང་། མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མལ་སོགས་ཏེ་འདས་མ་འདས་ཀྱི་སོ་མཚམས་འཛིན་པ་རྣམས་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡང་ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀི་མེ་རླུང་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་སོགས་ཏེ་ཁམས་ལྔ་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་དབྱིངས་ཉིད་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ཆེན་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ཏེ་རང་རྒྱུད་དུ་བལྟས་ནས་འབྱུང་ལྔ་ཐ་མལ་དུ་བཟུང་ཞིང་བརྙས་པར་གྱུར་པ་དང་། གསང་དབང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པ་བྱས་པའོ། །གཞན་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་གང་ལ་སྨོད་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་རྩོད་པའི་དུས་སུ་མི་རྣམས་བུད་མེད་ལ་རབ་ཏུ་ཞེན་པ་ཡིན་ན་དེ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་བུད་མེད་དུ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པོ་ནི་བསྲུངས་ན་ཕན་ཡོན་དང་ཉམས་ན་ཉེས་དམིགས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་མན་གྱི་རྩ་བ་བཞི་ལས་ཀྱང་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ནི། རྩ་བ། བཅུ་བཞིའི་ཡན་ལག་སྡོམ་པ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི། །ཕམ་པ་མིན་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ། །གེགས་སུ་ཆེ་བའི་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། །དབང་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པས་མ་སྦྱངས་པའི། །ཐ་མལ་བུད་མེད་རིག་མར་བསྟེན་པ་དང་། །མཚན་ཉིད་འགལ་བའི་དྲན་པའི་ཁྲོན་པ་ནས། །ཆོ་ག་མ་ཡིན་བཞིན་པས་བདུད་རྩི་ལེན། །དབང་མ་ཐོབ་དང་ལྷག་པར་དད་མེད་ལ། །སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་ན་འཐུབ་རྩོད་དང་། །བབ་ཅོལ་ཀྱལ་ཀས་བརྟུལ་ཞུགས་ཐ་མལ་སྦྱར། །སྣོད་ལྡན་དམ་ཆོས་འདྲི་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ། །དེ་ལས་འགལ་བའི་སྙོན་དོར་ལན་དུ་ལྡོན། །སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་བསྐུར་ཞིང་ཉམས་སད་པའི། །ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་ལོངས་པར་བསྡད། །སྔགས་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཆོ་ག་མི་ཤེས་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ང་རྒྱལ་རྫུན་དང་འགྲོགས། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཀྱང་སྔགས་ལ་མི་དད་པའི། །ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལ་སླར་ཡང་གསང་བ་འཆད། །ཅེས་པ་ནི་དེའང་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་བཅུ་བཞི་དེའི་ཡན་ལག་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཕམ་པ་མིན་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་སུ་ཆེ་བའི་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ་དེ་དག་ནི། རང་ཉིད་ལས་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ཅིང་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་པའི་ཐ་མལ་གྱི་བུད་མེད་དད་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་དམ་ཚིག་མེད་པ་རིག་མར་བསྟེན་པ་དང་། བུད་མེད་གང་ཞིག་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་དང་མིལྡན་པའམ་མཚན་ངན་ཡོན་ཏན་དང་འགལ་བའི་དྲན་པའི་ཁྲོན་པ་སྟེ་དེའི་བྷ་ག་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་ལག་ལེན་མི་ལྡན་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་སྟེ་དེའི་རྡུལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ལེན་པ་ལ་ཆོ་ག་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་ལེན་ཞེས་པ་དང་། སྤྱིར་བུམ་དབང་ནས་བཟུང་གོང་མ་གསུམ་བཅས་མ་ཐོབ་པ་དང་ལྷག་པར་དད་པ་མེད་པ་དག་ལ་སྐུ་གཟུགས་དང་གླེགས་བམ་དང་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་མི་གསང་བར་སྟོན་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་ན་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་ཐད་ནས་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་དང་གལ་མ་མཆིས་ལྟའི་བབ་ཅོལ་ཀྱལ་ཀས་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་རྩིང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ཐ་མལ་དུ་སྦྱར་བ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་དམ་ཚིག
Chinese
名为“常”之义。根本：第八，色蕴显现等五者，如是诸蕴不识为本尊，以苦谛成立之分别念，以轻蔑及苦行力而尤为恼。此谓第八条根本堕罪，即色蕴显现等五部如来，如是诸根与对境等诸蕴，不但不识为勇士勇母等本尊，且以色蕴成立为苦谛，执为下劣之所依，以分别念将之转为三十二种不净物，以轻蔑及苦行力而尤为恼害，令其衰损。根本：第九，自性清净之空性义，唯佛陀之行境，其余有情界，与方便相关之隐义，以怀疑而舍弃修持。此谓第九条根本堕罪，即自性清净之空性义，唯有佛陀所知之行境，其余与有情界相关，以隐义而宣说，心想不过如此，以怀疑而舍弃自心之空性修持。根本：第十，诋毁三宝及上师，以摧毁佛法等猛烈之仪轨，于现行之境容忍且宽恕，亲近且结交而慈爱之。此谓第十条根本堕罪，即轻蔑三宝之功德，特别是对自之上师加以诋毁与诅咒，以及致力于摧毁如来教法等，不以威力与诅咒之事业及猛烈之仪轨加以制止，反而对仇敌之邪行加以容忍与宽恕，不仅如此，还亲近结交，慈爱怨敌。根本：第十一，以量度衡量离名之法，法之无我如心与物相违，以执著蕴等为空性之增益心，以分别念衡量无生之宗义。此谓第十一条根本堕罪，即以量度衡量离名之法，即离戏之真如，以有无、是非等衡量之，法之无我虽如心与物相违，然以分别念将蕴、界、处
English
Meaning "constant." Root: Eighth, the five aggregates of form, manifestation, etc., Likewise, not knowing the sources as deities, With the discriminating mind that establishes the truth of suffering, Especially afflicted by contempt and the power of asceticism. This means the eighth root downfall is the five Tathagata families, such as the aggregates of form, manifestation, etc. Likewise, not only do they not recognize the sources, such as faculties and objects, as deities such as heroes and heroines, but they also establish the aggregates of form as the truth of suffering, holding them as merely inferior supports, transforming them into thirty-two impure substances with discriminating minds, and especially afflicting them with contempt and the power of asceticism, causing them to decline. Root: Ninth, the meaning of emptiness, which is pure in nature, Other than the realm of activity of the Buddhas alone, The sentient realms and the related hidden meanings, Abandoning practice with doubt. This means the ninth root downfall is the meaning of emptiness, which is pure in nature, the realm of activity known only by the Buddhas, other than that related to the sentient realms, spoken of with hidden meanings, thinking it is just so, abandoning the practice of the emptiness of one's own mind with doubt. Root: Tenth, cursing the Three Jewels and the lama, With violent rituals such as destroying the Dharma, Tolerating and forgiving the object of manifest action, Befriending and cherishing them with love. This means the tenth root downfall is disparaging the qualities of the Three Jewels, especially cursing and denouncing one's own lama, and striving to destroy the Tathagata's teachings, not stopping them with the power of curses and violent rituals, but instead tolerating and forgiving the evil deeds of the enemy, and not only that, but also befriending them and cherishing the enemy with love. Root: Eleventh, measuring the nameless Dharma with measurement, The selflessness of Dharma is like the mind and objects contradicting each other, With the mind of attachment that views the aggregates, etc., as empty, Measuring the doctrine of non-arising with discrimination. This means the eleventh root downfall is measuring the nameless Dharma, that is, the suchness free from elaboration, with existence, non-existence, right, wrong, etc. Although the selflessness of Dharma is like the mind and objects contradicting each other, with the discriminating mind, the aggregates, realms, and sources
Chinese
以认为已证悟空性的见解，用分别念来衡量无生之宗。根本：十二、对于堪为密咒之器的可调伏者，或具足三信者不宣说正法，以恶劣的发心使他人心生厌烦，从而使意愿颠倒错乱。这是指第十二条，对于堪为密咒之器的可调伏者，即有权接受上师口诀者，或者即使不是，但自然具足欢喜、意愿和信赖的三种信心的人们，对于他们寻求与自己根器相符的成熟解脱等诀窍，不仅不宣说正法，反而因为想要背离信心的道路，以虚伪和趋入非法之目的，将想法错误地转变，并将其应用于非正道，这就是以恶劣的发心使他人心生厌烦，从而使意愿颠倒错乱。如此解释。根本：十三、将所享用的誓言物视为自相续，从而有的抛弃，有的贪恋，秘密真言的行持不如实，未融入修持，在二边的处所徘徊。这是指第十三条，将所享用的誓言物，五肉、五甘露以及舞蹈、歌唱、词句、明妃等视为自相续，从而有的认为污秽而抛弃，有的则以贪恋之心享用，秘密真言的行持不如实地融入修持，而是在扬弃和取舍的二边处所徘徊。根本：十四、轻蔑瑜伽母等超世间者，以及玛姆、空行母等分界者，将五大之界视为自相续，诽谤作为灌顶所依之女性。这是指第十四条，对于瑜伽母等智慧空行母等超世间的种姓，以及玛姆和空行母等，即持有超世间与非超世间分界者，以及五大，即地（藏文：ས་，梵文天城体：पृथ्वी，梵文罗马拟音：pṛthvī，汉语字面意思：地），水（藏文：ཆུ་，梵文天城体：जल，梵文罗马拟音：jala，汉语字面意思：水），眼（藏文：སྤྱན་，梵文天城体：चक्षु，梵文罗马拟音：cakṣu，汉语字面意思：眼）和玛玛吉，火（藏文：མེ་，梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：火），风（藏文：རླུང་，梵文天城体：वायु，梵文罗马拟音：vāyu，汉语字面意思：风），白衣，誓言度母等，即五大之自性或法界本身，虽然是五部五大母的自性，却不了解这一点，而是将其视为自相续，将五大视为庸常而加以轻蔑，并且诽谤作为秘密灌顶所依的女性。此外，无论诽谤哪种女性，都会导致堕落的意义争论的
English
With the view of asserting emptiness as having been realized, measuring the doctrine of non-origination with conceptual thought. Root: Twelve, do not teach the Dharma to those who are suitable disciples for the mantra, or who possess the three faiths, with evil intentions causing others to be disgusted, thereby distorting their desires. This refers to the twelfth, for those who are suitable disciples for the mantra, that is, those who have the right to receive the guru's oral instructions, or even if not, those who naturally possess the three faiths of joy, desire, and trust, for those who seek the key points of ripening liberation etc. that are suitable for their own capacity, not only do they not teach the Dharma, but instead, because they want to turn away from the path of faith, with hypocrisy and the purpose of engaging in non-Dharma, they wrongly transform their thoughts and apply them to the wrong path, this is causing others to be disgusted with evil intentions, thereby distorting their desires. So explained. Root: Thirteen, regarding the samaya substances to be enjoyed as one's own continuum, thereby some are abandoned and some are craved, the conduct of secret mantra is not as it is, not integrated into practice, wandering in the places of the two extremes. This refers to the thirteenth, regarding the samaya substances to be enjoyed, the five meats, the five ambrosias, as well as dances, songs, words, vidyas, etc. as one's own continuum, thereby some are regarded as filthy and abandoned, and some are enjoyed with craving, the conduct of secret mantra is not integrated into practice as it is, but wandering in the places of the two extremes of rejection and acceptance. Root: Fourteen, despise yoginis and other transcendent beings, as well as mamos, dakinis, and other boundary holders, regard the elements of the five great elements as one's own continuum, and slander women who are the basis of empowerment. This refers to the fourteenth, for yoginis and other wisdom dakinis and other transcendent lineages, as well as mamos and dakinis, that is, those who hold the boundary between transcendent and non-transcendent, and the five great elements, namely earth, water, eye and mamaki, fire, wind, white clothes, samaya tara etc., that is, the nature of the five elements or the dharmadhatu itself, although it is the nature of the five buddhas and the five great mothers, but they do not understand this, but regard it as their own continuum, regard the five great elements as ordinary and despise them, and slander women who are the basis of secret empowerment. Furthermore, no matter which kind of woman is slandered, it will lead to the meaning of the debate of falling.