Tibetan
ས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་། རྩ་བ། སྔ་མ་གཉིས་ནི་སྣང་བཅས་དམིགས་པའི་ལམ། །ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་སྣང་མེད་འོད་གསལ་ཏེ། །དང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་རྩ་དང་ནི། །གཡོ་བ་རླུང་ལ་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གསུམ་དུ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་སྣང་བཅས་རྫོགས་རིམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའང་རྩ་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་ལྔ། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སོགས་ལས་བཤད་ཅིང་། དེ་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ལ་གནས་པ་རྩ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཙོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྟེར་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་རྣམས་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་བའི་རླུང་ནི། གཡོ་བ་དང་། འཕྲ་བ་དང་། བསྐྱེད་པའི་བྱེད་ལས་ཅན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པར་འགྱུར་ལ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་རླུང་གིས་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་རླུང་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་རླུང་གཉིས་ཀར་བརྟེན་པ་ནི་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉིད་དེ། དབྱེ་ན་རྩ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐིག་ལེ། འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཐིག་ལེ། ཁམས་ལྔ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་མ་རིག་པ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བརྟགས་ཤིང་མིང་བཞི་ལས་འགྱུར་བ་རྟོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། དེ་ལས་གཞན་དབང་ཡིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཅན་ལ་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མ་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བས་འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་བསྐྱེད་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་དེའི་གཉེན་པོར་སོང་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཉེ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དུ་འཚོགས་པས་གླིང་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཞེས་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་ནི་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་སྨིན་པར་ངེས་པས་ན། ལས་ཀྱི་ས་པ་ཞེས་གྲགས་པས་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་བདེ་འགྲོ་ཡིན་ཡང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྒྲ་མི་སྙན་གསུམ་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བ། མི་ཡི་མངལ་གནས་འཛིན་པའི་ཐོག་མ་རུ། །མིག་གཉིས་དང་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཆགས། །དེ་ལས་ལུས་བསྐྱེད་དྭངས་མར་གྱུར་པ་ཡི། །རྩ་གསུམ་ཀ་བ་ལྟ་བུར་གནས་པའི་ནང་། །ཕྱི་རུ་ལུས་ངག་ནང་དུ་ཉོན་མོངས་གསུམ། །གསང་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི། །ཡི་གེ་གསུམ་གནས་དབུ་མའི་ཡས་མར་སྣ། །ཚངས་པའི་སྒོ་དང་གསང་གནས་གཉིས་ལ་ཟུག །གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་དཀར་དང་དམར་བ་ཉིད། །བུད་མེད་ཉིད་ལ་ལྡོག་པས་རྐྱང་མ་གཡས། །དབུ་མ་སྔོ་སྐྱར་གཉིས་པོས་ལུག་རྒྱུད་དུ། །མདུད་པ་ཉིད་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྲོག་རླུང་དང་བཅས་པའི་བར་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅིང་། འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོར་སྐྱེ་བ་ནི་གཟུགས་ཁམས་པ་སྟེ་འདོད་སྲེད་རགས་པ་བཅོམ་པས་རྫུས་སྐྱེས་སོ། །མདོར་ན་ཁམས་ལྔ་ལྡན་པའི་གནས་རིགས་ཉི་ཤུ་པོར་སྐྱེས་པ་དག་ནི་མ་རིག་པ་སྐྱེ་དང་བཅས་པའོ། །འདོད་ཁམས་རིགས་དྲུག་ནི་འབྱུང་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་དྲུག་ལྡན་ཞིང་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་གནས་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །འདིར་ཤར་ལྷོ་ནུབ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་མི་རྣམས་མངལ་གནས་འཛིན་པའི་ཐོག་མར་མིག་གཉིས་དང་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཆགས་ཤིང་། དེ་ལས་དྭངས་མར་གྱུར་པ་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་དབུ་མ་སྔོ་སྐྱ་སྲོག་རླུང་དང་བཅས་པའི་ཡར་མར་གྱི་སྣ་གཉིས་སྤྱི་གཙུག་དང་གསང་བར་ཟུག་པའི་ཡས་སྣར་ཕའི་ས་བོན་ཧཾ་དང་། མས་སྣར་མའི་རྡུལ་ཨ་ཐུང་དུ་གནས་པའི་བར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྟེན་སྲོག་རླུང་གནས་ཏེ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྟེ་འོག་མན་དུ་དུང་ཅན་ཏེ་དཀར་ཆ་འབབ་ཅིང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྩའོ། །བུད་མེད་ལ་རིགས་ཅན་ལྔས་གཏུམས་པས་ས་བོན་དངོས་སུ་མི་འཛག་ཅིང་རེག་པའི་བདེ་བ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བས་ལང་ཚོ་རྒུད་ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །དབུ་མའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དཀར་མོ་གནས་པས་ལུས་དང་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཁྲག་དང་དྲི་ཆེན་འཕེན་སྡོམ་གྱི་ལས་བྱེད། གཡོན་རྐྱང་མ་དམར་པོས་ནི་ངག་དང་ཁྲག་བསྐྱེད་ཅིང་དྲི་ཆུ་འབྱིན་སྡོམ་གྱི་ལས་བྱེད། བུད་མེད་ལ་རྩ་གཉིས་པོ་གོ་ལྡོག་ཏུ་གནས་སོ། །མདོར་ན་ལུས་གྲུབ་ཕྱིན་རྩ་གྲུབ་ཅིང་རྩ་གྲུབ་ན་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱང་གྲུབ་པས་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་དགོས་པའི་ཚུལ་ཐལ་འགྱུར་དང་། བི་མ་ལའི་དུམ་དུམ་ཁྲིགས། རྩ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་ཐེག་མཆོག་མཛོད་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནས་ཚུལ་རྒྱས་པ་དང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་གཉིས་སྒྲུབ་ཚུལ་སྐྱོན་ཡོན་སོགས་རྒྱས་འགྲེལ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྩ་བ། རིམ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སམ་སྐུ་བཞི་ལྔ། ཕྱིན་དྲུག་གྲངས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་རྣམས། །ཕྲི་བསྣན་གྱུར་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཚུལ། །ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མགྲིན་པ་ལ། །བརྒྱད་ཚན་གཉིས་དང་སྙིང་གར་རྩ་འདབ་བརྒྱད། །སྤྱི་བོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བདེ་སྐྱོང་ན། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཙུག་ཏོར་ལ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །འཁོར་ལོ་རེ་དང་སོ་སོའི་བར་མཚམས་སུ། །འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་རླུང་གི་དུས་སྦྱོར་དང་། །དེ་བཞིན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་གནས། །ཁམས་ལ་འཕོ་བ་སྤངས་པའི་ལུགས་ལྡོག་འགྲོས། །གསང་གནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་ཕྱིན་པ་དང་། །རླུང་གི་འཕོ་བ་གཅིག་དང་རྟེན་འབྲེལ་གཅིག །འགགས་ནས་དང་པོའི་ས་ཡི་རྟོགས་པ་འཆར། །རིམ་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བར། །རླུང་དང་རྟེན་འབྲེལ་རེ་རེའི་ཆ་ལྡོག་པས། །ས་ནི་བཅུ་གཉིས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་མཐར། །ཐིག་ལེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་འདྲེས་པའི་ཚེ། །མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལུགས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུ་ནི་དབུ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ཉིད་དངོས་པོར་མེད་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་མེད་ན་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་སྤངས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་སྲོག་རྩ་ལ་དབུ་མར་འདོད་ཀྱང་དེར་རླུང་སེམས་འདུས་ན་སྨྱོ་བའི་སྐྱོན་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་། ལ་ལ་རྒྱུངས་པ་ལ་འདོད་པ་དང་། དབུ་མ་ལས་རྩ་འདབ་གྱེས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དང་འགལ་ལོ། །དོན་ལ་སྲོག་རྩ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་དབུ་མ་གསར་དུ་འཆོས་ཀྱང་སྲོག་རྩ་རང་རྒྱུད་པར་རླུང་སེམས་འདུས་པ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཡང་། དེའི་དབྱིངས་སུ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མར་སྐྱོན་དེ་འདྲ་ག་ལ་འདུ། དེ་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་རླུང་དང་འགྱུ་བ་རྩལ་ཆེན་སྲོག་རྩར་བཅུད་ནས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་ངང་གིས་འགག་པར་འགྱུར། །གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའང་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ་དབུ་མ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྩ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་བཤད་ཀྱང
Chinese
地与生处及，所取与能取皆尽舍，法无我性平等故，自心本来即不生，此乃空性之自性。复次，根本[颂云]，前二乃具相之所缘道，后一乃无相之光明，安住于第一品脉，动摇风中布设菩提心，三者安住金刚蕴之城。如是，其中第一品具相圆满次第之体性，唯是于脉、风、明点三者善加要诀耳。彼亦有三主要脉与五轮，若就作用之门安立，则如《佛顶经》等所说，有七万二千脉。彼等之转变，若无动摇地安住于天之自性，则称之为脉。其中善加要诀之主要者，乃施予俱生之乐，且成为有情之命者，即是阿瓦都帝。如是之脉等，与以能依所依之方式相关联之风者，乃具有动摇、微细、生起作用之识之座骑。以三界一切皆由风所造作之故，故说动摇为风。如是，依于脉、风二者者，即是布设菩提心之明点。若分之，则有根本离戏之明点、迷乱无明之明点、五界物质之明点等三者。其中第一者，乃远离生、住、灭三者之菩提心也。第二者，乃由无明，行蕴诸识所普皆分别，且由四名所转变之觉受咒之明点，及由彼之外，具有他力意之能力者，则称为风之明点。是故，识之所依乃界菩提心也。彼与无明相关联故，生起轮回无有边际，以方便所摄持故，成为彼之对治，而近于寂灭也。如是，以脉、明点、风三者以互为依存之方式聚集故，说为三洲之所依，具六界之胜金刚身。特别是，赡部洲之人，以善恶之果决定于此生中成熟故，以名为业之田地，是故应学近取之行，否则难以安乐而行。
English
Earth and birth-place, and, grasping and grasper are completely abandoned. Because the nature of phenomena is without self and is equal, one's own mind is originally unborn. This is the nature of emptiness. Furthermore, the root [verse] says: The first two are the path of appearance with objects. The last one is the clear light without appearance. Abiding in the first aspect is the channel, and arranging the moving wind is bodhicitta. Abiding in the three is the city of the Vajra aggregates. That is to say, the nature of the first aspect, the appearance-endowed completion stage, is solely focusing on the three: channels, winds, and bindus. Moreover, there are three main channels and five chakras. If established from the perspective of function, as explained in the Buddha-uṣṇīṣa Sutra and others, there are seventy-two thousand channels. Furthermore, if their transformations abide immovably in the nature of deities, they are called channels. The main point of focusing on them is the bliss born simultaneously, which becomes the life of sentient beings, which is the Avadhuti. Such channels and the winds related to them in a relationship of support and supported are the mounts of consciousness, having the function of moving, subtle, and generating. Since all three realms are created by the wind, it is said that moving is wind. Thus, what relies on both the channels and the wind is the bindu of the arranged bodhicitta. If divided, there are three: the bindu of the root free from elaboration, the bindu of confused ignorance, and the bindu of the five elements. The first is the bodhicitta that is free from the three: arising, abiding, and ceasing. The second is the bindu of mantra, which is the experience transformed from the four names, thoroughly examined by ignorance, formations, and consciousness. And apart from that, the one with the power of other-dependence mind is called the wind bindu. Therefore, the basis of consciousness is the element of bodhicitta. Because it is associated with ignorance, it generates endless samsara. Because it is grasped by skillful means, it becomes the antidote to it and is close to nirvana. Thus, because the three, channels, bindus, and winds, gather in interdependence, it is said to be the supreme Vajra body with six elements, the basis of the three continents. In particular, since the fruits of virtue and vice of the people of Jambudvipa are certain to ripen in this life, it is known as the field of karma. Therefore, one should study the practice of proximate causes, otherwise it is difficult to proceed in happiness.
Chinese
哦，然而天和非天以及声不悦耳三者享用果实，是因为因缘低劣的缘故。根本：人的胎藏最初形成时，双眼和脐带的脉结形成。由此产生身体，变成精华，三脉如柱子般安住其中。外在是身语，内在是三种烦恼，秘密是作为身语意所依的，三字安住于中脉的上下端，连接梵穴之门和密处二处。左右罗让白色和红色，女性自身颠倒，因此让玛在右。中脉蓝绿色，二者在羊的血脉中，结本身形成二十一条脉。这是因为，俱生阿赖耶识的命气与中有识一起，使之投生于三界。意识和觉知投生于无边虚空等处，是无色界，即意身。投生于四禅是色界，因为断除了粗大的欲贪，是化生。总之，投生于具有五蕴的二十种处所，都是与无明俱生的。欲界六道是五大种和智慧的界，是具有六者的，具有细微和粗大的差别，具有四种生处。此处，东方、南方、西方三处出生的人们，在胎藏的最初，双眼和脐带的脉结形成。由此变成精华，与处境相符的蓝绿色中脉，与命气一起，上下两端连接顶门和密处的上端，父亲的种子（ཧཾ，ham，种子字）和下端母亲的明点（ཨ་ཐུང་，a thung，短阿）安住，其间俱生阿赖耶识的所依命气安住，如虚空一般。而且，脐下有海螺，即降下白分，产生安乐的脉。因为五种族姓的女性覆盖，所以种子不会真正流出，触乐向外增长，即使青春衰退也不知满足。中脉的右侧安住着白色的罗玛，产生身体和菩提心，进行排泄和收摄血液和大便的作用。左侧的红色让玛，产生语言和血液，进行排泄和收摄小便的作用。女性的这两条脉是颠倒安住的。总之，身体形成后脉就形成，脉形成后，气和智慧等也形成，因此是甚深方便道。
English
Oh, but gods and asuras and the unpleasant sound three use the fruit, because of the inferior cause. Root: In the beginning of a human's womb, the two eyes and the navel's root knot are formed. From this, the body is generated and becomes pure, the three channels reside like pillars inside. Outwardly are body and speech, inwardly are the three afflictions, secretly are the supports of body, speech, and mind, the three letters reside at the upper and lower ends of the central channel. Connecting the gate of Brahma and the two secret places. Right and left Rowa and Kyangma are white and red. Women themselves are reversed, so Kyangma is on the right. The central channel is blue-green, and the two are in the lineage of sheep. The knot itself forms twenty-one channels. This is because, together with the life-force of the base consciousness, the consciousness of the intermediate state causes rebirth in the three realms. Consciousness and awareness are born in infinite space and so on, which is the formless realm, that is, the mind body. Being born in the four meditations is the form realm, because coarse desire is destroyed, it is a miraculous birth. In short, those born in the twenty places with five aggregates are born with ignorance. The six realms of desire are the five elements and the realm of wisdom, which are six-fold and have subtle and coarse differences, and have four places of birth. Here, the people born in the three places of east, south, and west, in the beginning of the womb, the two eyes and the navel's root knot are formed. From this, the blue-green central channel, which has become pure and conforms to the situation, together with the life-force, the two ends of the upper and lower ends are connected to the crown of the head and the secret place, and the father's seed (ཧཾ，ham，seed syllable) at the upper end and the mother's particle (ཨ་ཐུང་，a thung，short A) at the lower end reside, and in between, the life-force, the support of the base consciousness, resides, like space. Moreover, there is a conch shell below the navel, that is, the white part descends and produces bliss. Because women of the five families cover it, the seed does not actually flow out, and the pleasure of touch increases outward, so even if youth declines, they do not know satisfaction. On the right side of the central channel resides the white Roma, which produces the body and bodhicitta, and performs the function of excreting and collecting blood and feces. The red Kyangma on the left produces speech and blood, and performs the function of excreting and collecting urine. These two channels of women reside in reverse. In short, after the body is formed, the channels are formed, and after the channels are formed, the wind and wisdom are also formed, so it is a profound path of means.