Tibetan
བརྟན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་དག་གིས་སློབ་མ་ཤེས་རབ་དང་དམ་ཅན་སྐལ་བ་རབ་ལ་ལུས་དཀྱིལ། འབྲིང་ལ་ཆུ་ཚོན། ཐ་མ་རྡུལ་ཚོན་ཏེ་བུམ་དབང་གི་དལ་དང་། དབང་གོང་མ་གསུམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས། ཡུམ་མཁའ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཏེ་རང་བྱུང་གི་དལ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དབང་གི་དུས་སུ་བུམ་དབང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དལ་ལས་གཞན་དུ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་སློབ་དཔོན་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལྡན་ལ་རུང་གིས། མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ཡན་ལ་ནི་དེ་ལྟར་དུ་བཟུང་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ལར་ཡང་རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཆོས་མིག་རྡུལ་བྲལཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་དག་ལ་རང་གཞན་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཐབས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་འདུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། དོན་ལ་དབང་བསྐུར་བྱེད་ལ་ལྟོས་ན་བསྒྲུབ་བྱར་གྱུར་པའི་དམིགས་པའི་རྟེན་དང་། བསྐུར་ཡུལ་ལྟོས་ན་རྨོངས་པའི་གཞན་དབང་གིས་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་མ་རིག་འཛིན་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལ་རང་ངོའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་བརྡ་དང་དོན་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་མངོན་སུམ་པར་སྟོན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཙམ་ལས་གཙོ་བོརམཚན་མར་འཛིན་པའི་རྫས་དང་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མི་གྲུབ་པས་ཤུ་ནྱ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཆོ་ག་གང་ཡིན་ལྟར་གཞུང་བསྲངས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་སྒོམ་རྫོགས་རིམ་སོགས་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལར་ཡང་གཞུང་དང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་རྨོངས་པར་བལྟས་ནས་ཆོས་སྤང་གི་ལས་ཀྱིས་འགོག་པ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ན། དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་གཞན་སྣང་ལ་བལྟར་མི་མངོན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའི༨་དཀྱིལ་འཁོར་འདོད་རྒྱལ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སློབ་མ་སྨིན་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་རྟོག་གེའི་རིགས་པས་བཟློག་པ་མ་ཡིན་པས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཤར་ཤམྦྷ་ལར་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་བློས་སློང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞི་བཅུག་སྟེ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་གྲུ་བཞི་པ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་ཏེ། དུས་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་དལ་ཟླུམ་པོ་སྒོ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྒོ་ཅན་ཁོ་ནར་ཡང་མ་ངེས་ཏེ་ཤེས་རབ་མ་རྒྱུད་དག་ཟུར་གསུམ་ཆོས་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཞན་ཡང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་དང་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མ་རྫོགས་པ་མང་དུ་སྣང་བས་དེ་དག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེའི་བདག་པོས་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་ཚོགས་མང་ཉུང་ཡང་མ་ངེས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཉུག་མར་གནས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ནི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཉིད་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པ་མཚོན་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་བསྟན་ནམ། མ་བསྟན་ཀྱང་རུང་སྟེ་གནས་ཉི་ཚེ་བར་རྒྱ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བྷ་ག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་རེ་ཞིག་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་དང་བསྟུན་ནས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་སྣམ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དེའང་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་བསྟུན་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆོས་སོ་བདུན་དང་དག་པ་སྦྱོར་བ་ལས་དོན་གཞན་མ་མཆིས་ན། ལམ་བདེན་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས། འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་ལས་འདའ་བ་མེད་པས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དུ་སྟོན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གའམ་གཟུགས་བརྙན་དུ་མཚོན་ལ། སོ་བདུན་ཀྱང་སྔགས་ལམ་དུ་ཡུལ་དང་། རྩ་དང་ཁམས་སོ་སོ་ནས་སོ་བདུན་དུ་བཤད་སྦྱར་གྱི་དག་པའང་དོན་དམ་པར་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེའི་བརྡ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཚོན་པའི་ཚུལ་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ནས་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་སྒྲུབ་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པས། དལ་སོ་སོའི་མཚོན་དོན་ལ་དགོངས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་དབང་བཞི་པའི་དངོས་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང་སྒྲ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྷ་དང་དལ་གྱི་དབྱིབས་དང་རྣམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་བྱིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་སུ་འཆོས་པ་དག་གིས་རང་རང་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཉམས་ན་སློབ་མ་སྨིན་པར་མི་ནུས་པ་ནི་དོན་ལ་གནས་པའོ། །བུམ་སྒྲུབ་ནི་སོ་སོའི་རང་གཞུང་ལྟར་དང་། བཞི་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ནི། རང་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་པ། ནོད་ནས་སློབ་མ་དལ་དུ་གཞུག་པ་ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བགེགས་གཏོར་བྱིན་ལ་བགེགས་དང་ཕྲལ། ཁྲུས་བྱས། གོས་རྒྱན་དམར་པོས་སྤྲས་ལ་དལ་གྱི་ཤར་སྒོར་འདུག་སྟེ་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ། ཨོཾ་སོགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་གཉིས་གོང་བཞིན་དུ་ཨཱ་དང་ཧཱུཾ་དང་སྭཱ་དང་ཧཱ་རྣམས་སྦྱར་རོ། །དེས་རང་བཞིན་གྱི་དལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་གིས་དམ་ཡེ་བསྲེས་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོས་དབང་དུ་གྱུར་ཞིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགསལ་བརྟན་གྱི་ཚད་བརྒྱད་ཐོབ་པའི་དལ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་གྱུར་པར་བལྟའོ། །གོ་འཕང་མཐོན་པོར་སོན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དལ་དུ་འཇུག་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་དལ་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དལ་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སོ་སྐྱེའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་ཉམས་ཆག་དང་བཅས་པ་རྟོག་སྒྲིབ་ཅན་ཡིན་པས་དད་འདུན་རྣམ་དག་གིས་དལ་དུ་འཇུག་པ་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། སྣོད་ཀྱིས་མ་སྨིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་གས་མ་སྨིན་པ། ཆོ་ག་མ་རྫོགས་པས་མ་སྨིན་པ། ཟབ་མོས་འཇིགས་ནས་མ་སྨིན་པ་བཞིར་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་བཞེད་པས་སློབ་དཔོན་རང་ལ་རྩ་ལྟུང་ཡོད་ན་སློབ་བུ་ལ་སྔགས་སྡོམ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །དེས་ན་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པ་དང་། གསང་རྙིང་། མེ་ལོང་། རིམ་གསལ་སོགས་དོན་མཐུན་པར། སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དང་པོར་སློབ་དཔོན་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བ་ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བླ་མ་དང་དལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤེས་པ་དང་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་རྟོག་དང་བཅས་པ་སློབ་བུའི་རྣམ་པར་བྱེད་དམ། ཡང་ན་རྒྱུ་དབང་ཐོབ་པའི་བླ་མས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མཛད་པར་མོས་ཀྱང་རུང་ཞེས་སློབ་དཔོན་པདྨས་གསུངས་སོ།
Chinese
具有稳固禅定的那些人，对于智慧超群、具足誓言且有善缘的弟子，授予身体坛城；对于中等根器的，授予水坛城；对于下等根器的，授予粉末坛城，这是宝瓶灌顶的方便。对于更高的三种灌顶，则依赖世俗菩提心；对于明妃空行，则依赖胜义菩提心，即依靠三种自生方便来授予灌顶。因此，在因灌顶时，宝瓶灌顶只能使用粉末坛城，索氏家族的具德上师可以使用。但是，对于证悟见道者来说，如果也这样认为，则会成为巨大过失之因。一般来说，粉末坛城等形象坛城，是那些获得清净法眼的上师，为了圆满自他的资粮，以及调伏众生的分别念而宣说的方便。实际上，如果从授予灌顶者来看，它是作为所修的对境之所依；如果从受灌顶者来看，则是由于无明的他力，而对自己心性的法性，以及蕴、界、处等具有如来藏的所依和能依的自性，由于向外执著的无明所遮蔽，为了用符号和意义的象征来直接显示自己本具的功德，这仅仅是方法的一个部分，而不是主要执著于名相的物质和事物本身就能成就真实，因此需要用śūnyatā（藏文：སྟོང་པ་ཉིད།，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）等的咒语来清净，并通过禅定的神变，将所依和能依显现为坛城等，无论是什么仪轨，都要按照经文如法进行，并努力修持生起次第、念诵、禅修和圆满次第等。一般来说，如果愚昧地看待经典和特殊人物，并以舍法的行为来阻止，那将是具有巨大过患的，因此，成就证悟的上师们，对于不显现于其他显现的、禅定中变化出来的如海般不可动摇的坛城，以及各种随心所欲的坛城，以使弟子成熟的现量，是不能用分别念的推理来驳倒的，因此应当以平等的心来观察。例如，在北方香巴拉（Shambhala），文殊名称（Manjushri Kirti）在由意念创造的坛城中，容纳了四亿五千万梵天仙人，并使他们成熟。
English
Those who have perfected stable samadhi bestow the body mandala upon disciples of superior wisdom, samaya, and fortune; the water mandala upon those of middling capacity; and the powder mandala upon those of inferior capacity, as a means for the vase empowerment. For the three higher empowerments, they rely on conventional bodhicitta; for the consort dakini, they rely on ultimate bodhicitta, that is, they bestow empowerment based on the three self-arisen means. Therefore, during the cause empowerment, the vase empowerment must use the powder mandala, which is permissible for Sakya lineage masters. However, for those who have attained the path of seeing and beyond, holding it in this way becomes the cause of great fault. Generally, the image mandalas such as powder mandalas are methods spoken by masters who have attained the pure Dharma eye, intending to perfect the accumulations of themselves and others, and to subdue the conceptual thoughts of sentient beings. In reality, from the perspective of the one bestowing empowerment, it is the support for the object of focus to be accomplished; from the perspective of the one receiving empowerment, it is due to the other-power of ignorance that the dharmata of one's own mind, and the skandhas, dhatus, and ayatanas, which have the nature of the support and supported of the tathagatagarbha, are obscured by the ignorance of outward clinging. In order to directly show what qualities are inherent in oneself through symbols and meanings, it is merely a part of the method, and not the substance and objects themselves that are primarily grasped as signs that can accomplish the truth. Therefore, after purifying emptiness with mantras such as śūnyatā (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད།, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: shunyata, Literal Chinese meaning: emptiness), and through the magical display of samadhi, generating the support and supported as a mandala, whatever the ritual may be, one must follow the scriptures and diligently cultivate the generation stage, recitation, meditation, and completion stage. In general, if one ignorantly views the scriptures and special individuals and obstructs them with the act of abandoning the Dharma, it is accompanied by great faults. Therefore, the accomplished masters, for the mandala that does not appear in other appearances, that is transformed in the form of samadhi, that is unwavering like the ocean, and for the various wish-fulfilling mandalas, the direct valid cognition that ripens disciples cannot be refuted by the reasoning of conceptual thought, therefore one should observe with an equanimous mind. For example, in northern Shambhala, Manjushri Kirti placed four hundred and fifty million Brahman sages in a mandala created by thought and ripened them.
Chinese
而且，坛城的形状不一定是正方形，时轮金刚大坛城显现为八门圆形，也不一定是带门的，智慧母续等具有三角形法生之相，其他如八瓣莲花等，大誓言坛城门和马颈等形状不完整的情况也很多，那些坛城也由各自的坛城主尊亲自显现并加持，诸佛的眷属多少不定也是如此。一般来说，如来安住的无量宫就是金刚瑜伽母的密处，它的自性是不超出三解脱门，为了表示这一点，所以显现为法生等，即使不显现也可以，不会落入局限于狭隘的处所，而是通遍虚空的密处，成就于般若波罗蜜多的处所，暂时为了适应所化和能化，从续部中开示了将大誓言的无量宫加持为正方形等形状的方式。因此，将因时坛城完整地显现为具有正方形门和马颈的形状，也是为了适应因的乘，与四念住等三十七道品和清净结合之外没有其他意义。一切道谛都是有为法，有为法不超出世俗，因此，为了将世俗的诸法显现为胜义谛的自性，即三解脱门，所以用金刚瑜伽母的密处或影像来表示。三十七道品在密咒道中也从各自的境、脉和界分为三十七种，所说的清净实际上是无二的乐空性，如《文殊师利幻化网》中所说，从诶（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）和旺（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）的字义表示能依和所依的坛城的方式。时轮金刚、空行海等中也说了许多修持诶（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）和旺（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）字的方法，所以要领会各自坛城的象征意义，不要从获得成就的上师的角度片面地理解。然而，如果没有证悟第四灌顶的真实意义，声音的总体自性是本尊，以及坛城的形状和形态的威仪
English
Moreover, the shape of the mandala is not necessarily square; the Kalachakra Great Mandala appears as an eight-doored circle. Nor is it necessarily with doors; the Wisdom Mother Tantras, etc., have the form of a triangular dharma origin. Furthermore, there are many instances where great samaya mandalas, such as eight-petaled lotuses, do not fully manifest with doors and horse necks. These mandalas are also explicitly shown and blessed by their respective mandala lords. Similarly, the number of deities in the retinue is also not fixed. Generally, the immeasurable palace where the Thus-Gone Ones abide is none other than the vajra lady's bhaga. Its nature does not transcend the three doors of liberation. To represent this, it is shown as a dharma origin, etc. Even if it is not shown, it does not fall into the trap of being limited to a narrow place, but rather the all-pervading bhaga, accomplished in the place of the Perfection of Wisdom. For the time being, in accordance with those to be tamed and those who tame, the way in which the immeasurable palace of great samaya is blessed as a square, etc., is taught in the tantras. Therefore, the complete manifestation of the cause-time mandala as a square with doors, cloths, and horse necks is also in accordance with the cause vehicle, and there is no other meaning than the thirty-seven factors of enlightenment, such as the four close placements of mindfulness, and pure union. All the truths of the path are conditioned. Since conditioned things do not transcend the conventional, the nature of the conventional dharmas is shown as the three doors of liberation, the essence of ultimate truth, and is represented by the vajra lady's bhaga or image. In the mantra path, the thirty-seven are also divided into thirty-seven from the respective objects, channels, and elements. The purity of what is said to be combined is, in reality, the nature of inseparable bliss and emptiness. As explained in the Manjushri Illusion Net, the way in which the dependent and the depended mandala are represented by the symbolism of the letters E (藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶) and VAM (藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺). In the Kalachakra, Dakini Ocean, etc., many methods of practicing the letters E (藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶) and VAM (藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺) are taught. Therefore, one should understand the symbolic meaning of each mandala and not take a one-sided view from the perspective of a guru who has attained accomplishment. However, without realizing the true meaning of the fourth empowerment, the general nature of sound is the deity, and the deportment of the shape and form of the mandala