Tibetan
་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་སྔོན་འགྲོར་སོང་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ལ་འཇུག་པ་ནི། རྩ་བ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དངོས། །མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཇི་བཞིན་འདོམས་པར་དཀའ། །རང་གི་ཉོན་མོངས་བསལ་བའི་ཆོ་ག་དག་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གསུང་རབ་བཀླག་པ་ཡིས། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་གྲོལ་སྨོན་ལམ་གདབ། རང་རྒྱུད་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བའི་སྐལ་བ་དང་། །རང་བཞིན་འཚམས་པས་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྣག་སྨྱུག་དང་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་། རང་སྐལ་དང་འཚམས་པའི་ཉན་རང་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྟོན་པ་འབྲིང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་དུ་རེ་བ་ལོང་བའི་ལམ་སན་ལོང་བས་ཁྲིད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ཇི་བཞིན་འདོམས་པར་དཀའ་ན། དེ་ལས་རང་གི་ཉོན་མོངས་བསལ་བའི་ཆོ་ག་དུག་གསུམ་གྱི་ཀུན་རྟོག་ལ་གཉེན་པོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་བསྟན་ཞིང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་བློས་མི་བཏོང་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་བཀླགས་པ་སོགས་ཀྱིས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་། རང་རྒྱུད་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བའི་སྐལ་བ་དང་རང་བཞིན་འཚམས་པས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གིས་ནོར་རྫས་སོགས་བཙལ་ཞིང་བསགས་པའི་དངོས་པོས་སྦྱིན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་སྦྱིན་འབྲས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ནོར་རྫས་སོགས་བྱུང་བ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་སྔོན་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དགེ་འདུན་མང་པོ་འཚོ་བ་སྦྱར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཉིན་རེར་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཚོ་བར་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་འདུ་བར་གསུངས་པ་ཡང་། ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྟེན་དམ་པ་དང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་དེའི༨་བསམ་པ་མ་དོར་བ་དངོས་པོ་དམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲལ་ཕུགས་ཀུན་ཏུ་ཕན་པའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དམ་པ། སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བའི་བསྔོ་བ་དམ་པས་ཟིན་པ། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་འགོག་པའི་རྣམ་པར་དག་པར་དམ་པས་ཟིན་པའོ། །དེས་ན་མཐོན་པོའི་སྦྱིན་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་རྣམས་ནི་རེ་ཞིག་སྨོན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕངས་སེམས་དང་དམན་དང་འཚེ་སེམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་མེད་པར་གཏོང་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །རྩ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངོ་བོ་མི་མཐུན་སྡོམ་པ་སྟེ། །དབྱེ་ན་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་དང་དགེ་ཆོས་སྡུད། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད། །སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་སྡོམ་པ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལྡན་དགེ་ཆོས་སྡུད། །གཞན་ལ་ཕན་གདགས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡམས་ནས་གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་ལ་སྤོང་སེམས་བརྟན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་ནི་སྤྱིར་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ལུས་ངག་གི་ལས་བདུན་སྤང་བའོ། །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ནི་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ལས་བསླབ་བྱ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་བཞི་ནི་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་གཞན་གྱི་འདོད་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། འབྲས་བུས་གདུལ་བྱ་བྱུང་ཆུབ་གསུམ་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀའི་ངོ་བོར་གནས་པས་ཀུན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། སྐྱེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་འགྲོ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་གཏམ་གྱིས་གདུལ་བྱའི་ཡིད་དྲངས་ཤིང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞན་དག་ཐབས་གང་གིས་ལམ་ལ་འཛུད་པའི་དོན་མཐུན་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་གནས་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་སེམས་བསྲུང་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་ལྷུར་བྱེད་པའོ། །རྩ་བ། ནང་གསེས་སོ་སོར་ཐར་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཁྱད་པར་བཞི་ཡི་སྒོ་ནས་འཕགས་པ་སྟེ། །སོ་ཐར་གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་ལྡོག་པ་ཙམ། །བྱང་སེམས་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཕན་འདོགས་བསྣོན། །སོ་ཐར་སྤང་བ་བདུན་བསྡུས་ལུས་ངག་གཙོ། །བྱང་སེམས་སྤང་བ་བཅུ་ཀ་གཙོ་བོར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལ་སོ་ཐར་གྱི་བཅས་པ་རྣམས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་དག་གི་བསླབ་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུ་ཡང་། བྱང་སེམས་མ་ཡིན་པའི་རབ་བྱུང་རྣམས་ལ་བསླབ་བྱ་བསྣོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕགས་ཆོས་སུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སོ་ཐར་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པས་གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་ལས་ལྡོག་པ་ཙམ་དང་། བྱང་སེམས་ནི་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བའི་སྟེང་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ཡང་བསྣོན་པ་སྟེ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་གསུམ་ཀ་དང་ལྡན་པའོ། །སོ་ཐར་ནི་ལུས་ཀྱི་གསུམ་ངག་གི་བཞི་སྟེ་སྤངས་པ་བདུན་གཙོར་བྱེད་ལ། བྱང་སེམས་ནི་ཀུན་སློང་དང་བཅས་པའི་སྤང་བ་བཅུ་ཀ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ། །རྩ་བ། ཁྱད་པར་བསླབ་པའི་གནས་ནི་སོ་ཐར་སྐབས། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བཅས་པ་མི་འདྲལ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དོན་འགྱུར་ན། །ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱི་མི་དགེ་རྣམ་པ་བདུན། །གཞན་དོན་འགྱུར་དང་འགྱུར་བར་ཤེས་པ་དང་། །རང་གི་དགེ་ཚོགས་མི་སྒྲིབ་འཕེལ་བ་ཡི། །གནས་སྐབས་གསུམ་བརྟགས་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་དོ། །སེམས་སྟོབས་ཆེས་པོས་མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་དཔེར་མཚོན་ནས། །རྣམ་པའི་ཉེས་པའང་དོན་ལ་དགེ་བ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་མཐུ་ཅན་བསམ་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ལ་གནང་བའི་སྐབས་མེད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡང་སོ་ཐར་ནི་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ཡང་བཅས་པ་མི་འདྲལ་ལ། བྱང་སེམས་ནི་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། འགྱུར་བར་རིག་པ་དང་། རང་གི་དགེ་བ་གོང་འཕེལ་དང་གསུམ་བརྟགས་ནས་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བདུན་པོ་ལས་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི་ནམ་ཡང་སྤྱོད་དུ་ཆོག་པར་མ་གསུངས་སོ། །ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བདུན་ཇི་ལྟར་གནང་ན། ཚོང་པ་མང་པོའི་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་བསད་པ་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་ཕན་ཁོ་ནས་དང་དུ་བླངས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་མི་ནུས་པ་ལ་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་ནས་བཀྲེས་པས་ཉམ་ཐག་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་སྐར་མ་ལ་དགའ་བ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལ་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་མཐར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པ། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ཞིག་འདོད་པས་གདུངས་ནས་བྲམ་ཟེ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་བསྐུལ་ཡང་མ་ཉམ་པར་དུས་
Chinese
无畏布施作为法布施的前行，进而进入法布施，根本是：法布施有三种。以信解行持如实教导甚难。消除自身烦恼的仪轨，以慈悲读诵经藏。发愿清净方面的自续解脱。自续解脱后，以众生的根器和自性相符，主要成办他利。这是什么法布施呢？施舍墨水笔和经书是小；根据自己的能力宣讲声闻缘觉和大小乘佛法是中等；宣讲不可思议的佛法是大。而且，以信解行持的那些人，希望他人宣讲佛法，就像盲人领着盲人一样，难以如实教导。因此，不如展示消除自身烦恼的仪轨，对治三毒的分别念的总的和个别的对治法，以慈悲不舍弃众生而读诵佛经等，发愿清净方面的自续解脱，自续解脱后，以众生的根器和自性相符，以随顺所化而主要成办他利。而且，出家人虽然不以追求和积累财物等物品来作为布施的目的，但是，以前的布施果报的自性显现为财物等，也不是不能做供养布施。因为以前圣者龙树曾为众多僧众提供生活所需，导师英雄以前以福德每天获得广大的福德，也像这样用于所有僧众的生活。像这样，所有布施的波罗蜜多也说是包含在六种殊胜之中，依赖于发起菩提心是所依殊胜，无论总的还是个别的布施，不舍弃其意乐是事物殊胜，为了所有众生暂时和究竟的利益而施舍是目的殊胜，被无分别的智慧所摄持是方便善巧殊胜，以布施的善根回向圆满菩提的回向殊胜所摄持，消除烦恼障和所知障二
English
Fearless giving precedes Dharma giving, leading to Dharma giving. The root is: Dharma giving has three aspects. It is difficult to instruct others to practice according to their faith. The rituals for eliminating one's own afflictions, reading the scriptures with love and compassion. Pray for the liberation of one's own lineage in the white direction. After one's own lineage is liberated, one should mainly benefit others according to the capacity and nature of sentient beings. What is Dharma giving? Giving ink pens and scriptures is small; teaching the Dharma of Hearers, Solitary Realizers, and the Great Vehicle according to one's own capacity is medium; teaching inconceivable Dharma is great. Moreover, those who practice with faith hope that others will teach the Dharma, just like a blind person leading a blind person, it is difficult to instruct them properly. Therefore, it is better to show the rituals for eliminating one's own afflictions, to teach the general and specific antidotes to the conceptual thoughts of the three poisons, and to read the scriptures of the Victorious Ones with love and compassion, without abandoning sentient beings, and to pray for the liberation of one's own lineage in the white direction. After one's own lineage is liberated, one should mainly benefit others according to the capacity and nature of sentient beings, and according to what is appropriate for them. Moreover, although renunciants do not aim to seek and accumulate wealth and other things as the purpose of giving, it is not that they cannot make offerings and give alms when wealth and other things appear as the nature of the fruits of past giving. Because in the past, the Holy Nagarjuna provided the necessities of life for many monks, and the Teacher Hero used to obtain great merit every day through past merit, and used it for the livelihood of all the monks. In this way, all the perfections of giving are said to be included in the six kinds of excellence, relying on the generation of bodhicitta is the excellent basis, no matter whether it is general or specific giving, not abandoning its intention is the excellent object, giving for the temporary and ultimate benefit of all sentient beings is the excellent purpose, being grasped by non-conceptual wisdom is the excellent skillful means, being grasped by the excellent dedication of dedicating the merit of giving to perfect enlightenment, eliminating the two obscurations of afflictive and cognitive
Chinese
以完全清净的方式被圣者所掌握。因此，对于殊胜的布施，学习的方法是，首先将一切身体、受用、财产都作为愿望的对境，对于它们没有丝毫的吝惜、轻视和损害之心，以广大的布施心和获得菩提的愿望相结合，这就是一切布施中最殊胜的。根本颂： 戒律的自性是不相违背的律仪，分为断恶律仪、摄善法戒、饶益有情戒三种。断除三门的不善业是断恶律仪，具足六度是摄善法戒，利益他人是饶益有情戒。 也就是说，守护三门的一切应断之法，对于以损害他人为根本的恶行，生起坚定的断除之心，这就是戒律的自性。从分类上来说，断恶律仪一般是指断除十不善业，具体来说是断除身语的七种恶业。摄善法戒是指以四种殊胜的特点来修持六度等善法，这四种特点是：远离各自的相违品，被不分别三轮的智慧所摄持，成办他人的愿望，以果使所化众生在三菩提中成熟。摄善法戒的戒律安住于六度的自性中，因此能使一切未生起的善法得以生起，已生起的善法得以增上。饶益有情戒是指，直接或间接地，以各种方式利益他人的心及其相应的心理活动。首先，以财物布施来善巧地摄受众生，然后以悦耳的言语来引导所化之众生的心，使他们行持佛法。因此，自己也必须安住于以任何方式引导他人进入正道的行为中。也就是说，以律仪戒来守护自心，使其远离不善业；以摄善法戒来成办善法的根本；以饶益有情戒来致力于利益他人。根本颂： 从内在的分类来说，别解脱戒胜过菩提心戒，通过四种差别而成为殊胜： 别解脱戒仅仅是断除以损害他人为根本的恶行，菩提心戒是
English
It is grasped by the holy ones in a completely pure manner. Therefore, the way to learn about the supreme generosity is to first make all of one's body, possessions, and wealth the object of aspiration, and without any stinginess, contempt, or intention to harm, to combine a vast generosity with the aspiration to attain enlightenment, which is the most supreme of all generosity. Root text: The nature of ethics is the vows that do not contradict each other. It is divided into the vow of abstaining from evil deeds, the vow of gathering virtuous dharmas, and the vow of benefiting sentient beings, which are explained as three aspects. Abstaining from the three doors of non-virtue is the vow of abstaining from evil deeds. Possessing the six perfections is the vow of gathering virtuous dharmas. Benefiting others is the vow of benefiting sentient beings. That is to say, guarding all that should be abandoned by the three doors, and having a firm intention to abandon actions that harm others at their root, is the nature of ethics. In terms of classification, the vow of abstaining from evil deeds generally refers to abandoning the ten non-virtuous actions, and specifically refers to abandoning the seven evil actions of body and speech. The vow of gathering virtuous dharmas is to practice virtuous actions such as the six perfections with four special characteristics: being separated from their respective opposing factors, being grasped by the wisdom that does not conceptually distinguish the three spheres, accomplishing the wishes of others, and causing disciples to mature into the three enlightenments through the result. The ethics of gathering virtuous dharmas abides in the nature of all six perfections, thus causing all unarisen virtues to arise in one's own mind, and causing arisen virtues to increase further and further. The ethics of benefiting sentient beings is the mind and its accompanying mental activities that engage in benefiting others in all ways, directly or indirectly. First, one skillfully gathers beings through material generosity, and then guides the minds of disciples with pleasing words, causing them to practice the Dharma. Therefore, one must also abide in actions that lead others to the path in any way possible. That is, the vow of discipline protects the mind from non-virtuous actions, the gathering of virtuous dharmas accomplishes the root of virtuous actions, and the ethics of benefiting sentient beings is dedicated to benefiting others. Root text: From an internal classification, the Pratimoksha vow is superior to the Bodhicitta vow, becoming superior through four distinctions: The Pratimoksha vow merely abandons evil actions that harm others at their root, the Bodhicitta vow is