Tibetan
ཅོས་ཏེ་ལྔའོ། །རྩ་བ། དང་པོའི་ལས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །བློ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤྱོད་གཙོ་བས། །ཐོག་མར་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དག་པར། །གཞན་གཉིས་གཙོ་བོར་གཉེར་ན་བར་ཆད་མང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །ཁྱད་པར་ཅན་དོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལ་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྐྱོན་དང་ཉེས་དམིགས་སུ་ཤེས་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགེ་སློང་གི་རྟེན་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ལས་དང་པོ་ལས་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་གཉིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟོབས་སུ་འགྱུར་དཀའ་བས་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་དང་པོའི་ལས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྔོན་དུ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་པར་བྱས་ནས། རིམ་བཞིན་བློ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤྱོད་པ་གཙོ་ཆེ་བས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དག་བར་དུ་གཞན་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དག་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་གཉིས་གཙོ་བོར་གཉེར་ན་བར་ཆད་མང་བར་འགྱུར་བས་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་བཤད་ཅེས་པའོ། །དེ་བས་ན་ལས་དང་པོ་པས་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིན་པས་ཉན་ཆུང་སྙམ་དུ་བལྟས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་བསླབ་པར་འདོད་པ་ནི་གནད་མ་ཟིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ན་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པའོ། །དེ་བས་ན་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་དང་རིང་བར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱད་པར་དུ་འཔགས་སོ། །རྩ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སའི་སྡོམ་པ་ལ། །སོ་ཐར་མཚན་ཉིད་ཆོ་གས་གསལ་བ་མེད། །སྦྱངས་པ་སྔོན་སོང་སེམས་སྟོབས་ཆེན་པོ་ནི། བསམ་པའི་རྟེན་གཙོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སའི་སྡོམ་པ་ཞེས་ཐེག་ཆེན་ཁོ་ནའི་གཞུང་ན་སོ་ཐར་མཚན་ཉིད་པ་ལྟར་འདུལ་སྡོམ་གྱི་ཆོ་གས་གསལ་བ་མེད། སྦྱངས་པ་སྔོན་སོང་ཞེས་པ་སྐྱེ་མང་གོང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པའི་སེམས་སྟོབས་ཆེན་པོ་ནི་བསམ་པའི་རྟེན་གཙོ་བོ་ལས་ལུས་ངག་བྱ་བ་སོ་ཐར་དང་འགལ་ཡང་དེའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་མི་ནུས་པ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །རྩ་བ། གང་ཞིག་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྟེན་པ་རྣམས། །དགེ་བསྙེན་དང་ནི་བསྙེན་གནས་སྡོམ་པའི་སྟེང་། །སྨོན་འཇུག་བྱང་སེམས་གཉིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་རྣམས་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་དང་། །དགེ་སློབ་མ་ཡི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་སྟེང་། །སྨོན་འཇུག་གཉིས་བསྲུང་རང་སའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་སྡོག་པ་དམན་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བསྙེན་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་གང་རུང་དང་ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་སོགས་ལ་དུས་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ་བསྙེན་གནས་སྡོམ་པའི་སྟེང་དུ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་རེས་འགའ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་བསྲུང་ཞིང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལའང་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློབ་མ་ཡི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་གྱི་སྟེང་དུ། སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་རང་སའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཞེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཁྲིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྟེན་པའི་བསྙེན་གནས་དང་། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས་དང་། རབ་བྱུང་ལ། དགེ་སློང་ཕ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་སྟེ་སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །སྤྱིར་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ནི། མ་ནིང་རིགས་ལྔ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་དང་། མཚམས་མེད་བྱས་པ་དང་། ཕ་མ་དང་། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་དང་། བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་དང་། དམེ་མགར་སོགས་རིགས་དང་། སྐྲ་སེར་ལག་རྡུམ་སོགས་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་རྣམས་ནི་དོར་བྱའོ། །རྩ་བ། དབྱེ་ན་དགེ་བསྙེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །སྣ་གཅིག་བསྲུང་བ་སྲོག་གཅོད་ལྟ་བུ་སྤང་། །དེ་སྟེང་མ་བྱིན་ལེན་སྡང་ཕྱོགས་གཅིག་ལྡན། །དེ་སྟེང་རྫུན་སྨྲ་སྤང་བ་ཕལ་ཆེན་བསྲུང་། །དེ་སྟེང་འདོད་ལོག་ཆང་དང་བཅས་སྤང་ན། །ཡོངས་རྫོགས་བསྲུང་བའི་དགེ་བསྙེན་དག་ཏུ་འདོད། །རྩ་བཞི་ཆང་དང་ལྔ་ཀ་སྤང་བ་ལ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་སུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་རྩ་བཞི་གང་རུང་གཅིག་བསྲུང་བ་སྣ་གཅིག །ཡང་གཅིག་བསྣན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྲུང་བ། གསུམ་བསྲུང་བ་ཕལ་ཆེར། རྩ་བ་གཉིས་ཆང་བཅས་བསྲུང་བ་ཡོངས་རྫོགས། །རྩ་བཞི་ཆང་བཅས་ལྔ་ཀ་བསྲུང་བ་ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་ནོ། །རྩ་བ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ལས། །གསེར་དངུལ་ལེན་པ་བུ་སྨད་གསོ་ཕྱིར་གནང་། །གར་ཕྲེང་གཉིས་པོ་མཚང་ཆུང་གཅིག་ཏུ་བགྲང་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཁྲིམས་ཞེས་གྲགས་པ་གང་། །བསྲུང་མཚམས་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བ་དེ། །ཙནྡྲ་གོ་མི་ལྟ་བུའི་དགེ་བསྙེན་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཡོད་པ་ལས་གསེར་དངུལ་ལེན་པ་གནང་དོན་བུ་སྨད་གསོ་བའི་ཕྱིར་དང་། གར་འཆམ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་སྤུད་པ་གཉིས་མཚང་སྐྱོན་ཆུང་བས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བ་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཁྲིམས་ཞེས་གྲགས་པ་གང་ཉིད་བསྲུང་མིན་རེས་འགའ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དུས་མཚམས་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བ་དེ་ནི། འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཙནྡྲ་གོ་མི་ལྟ་བུའི་དགེ་བསྙེན་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་དང་དུས་ཆེན་བཞི་སོགས་ལ་བསྲུང་རྒྱུའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དུས་ཁྲིམས་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་ནི་བུད་མེད་སྤངས་པས་ཁྱིམ་པའང་མིན་ལ། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་མ་བླངས་པས་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མི་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འདི་ཙམ་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་ངོ་། །སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་ནི། མྱང་འདས་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་བསྙེན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་ཕྱིན་ཡང་དག་པའི་དགེ་བསྙེན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྤང་བྱ་ནི་རྩ་བ་བཞི་ཆང་དང་ལྔའོ། །སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་ལ་སྤང་བྱ་གསུམ། །བསྒྲུབ་བྱ་གསུམ། ཆ་མཐུན་གསུམ་རྣམས་སོ། །རབ་བྱུང་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་རྫོགས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ་བར་མ་དང་དགེ་ཚུལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་འདོར་བ་མཁན་སློབ་ལ་མ་གུས་པ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ལེན་པ་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་སྤོང་བ་རྣམས་སོ། །རྩ་བ། དགེ་ཚུལ་སྲོག་གཅོག་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་དང་། །མི་ཚངས་སྤྱོད་རྫུན་བཅོས་པའི་ཆང་ལ་སོགས། །གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་མལ་ཆེན་མཐོ་བ་དང་། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤང་། །བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་འཛིན་པ་ཁྱད་པར་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་ལ་དངོས་བསྟན་སྤང་བྱ་རགས་གཏོགས་བཅུ་བཤད་པ་དང་། ཤུགས་ལ་སོ་་སོར་ཕྲ་ཞིབ་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དེ་དག་རྣམས་བསྡུ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་བག་ཡོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུམ་དུ་འདུའོ། །འདི་དག་གི་ཡིན་ལུགས་རྒྱས་པ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྩ་བ། དགེ་སློབ་མ་ནི་དེ་སྟེང་སྐྱེས་པ་ལ། །རེག་པ་ལ་སོགས་སྤོང་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །གཉེན་པོ་དང་བཅས་བུད་མེད་ཉོན་མོངས་པས། །ལོ་གཉིས་ལ་སོགས་ཐུབ་བམ་མི་ཐུབ་བརྟག །ཅེས་པ་ནི་དགེ་སློབ་མ་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་གཞི་བཅུ་ཐོབ་པའི་སྟེང་དུ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་བླངས་པའོ། །དེའང་སྔོན་མའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་སྤོང་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པའི་ཐབས་དང་བཅས་པས་བུད་མེད་ཉོན་མོངས་པས་ཆགས་པ་སྤངས་ནུས་མིན་ལོ་གཉིས་ལ་སོགས་སུ་སྡོམ་པ་ཐུབ་བམ་མི་ཐུབ་བརྟག་ཅེས་པའོ། །དེའང་སྤོང་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ནི་རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་དང་། རྗེས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཉེས་མེད་བདུན་ཡང་དགེ་སློབ་མ་ལའོ། །རྩ་བ། དགེ་སློང་རྩ་བའི་ཕམ་པ་བཞི་དག་དང་། །ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ཕམ་ལྟུང་སུམ་ཅུ་དང་། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ་ཐམ་པ་དང་། །སོར་བཤགས་སྡེ་བཞི་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམ་གྲངས་དང་། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་རྩ་བའི་ཕམ་པ་བཞི་ནི། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་མ་བྱིན་ལེན་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་དང་རྫུན་སྨྲ་བ་དང་བཞིའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དགེ་འདུན་ལ་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ཡང་། རང་གི་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང་། འཛིན་པའི་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ། འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ། སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ། ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ། ཁག་ཆེན་གྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ། གཞི་མེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ། བག་ཙམ་གྱི་དགེ་་འདུན་ལྷག་མ། དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ། རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ། སྔོན་མའི་བཞི༨་དང་བཅས་པ་བཅུ་བདུན་ནོ། །སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་ནི། འཆང་བའི་སྤང་བ། འབྲལ་བའི་སྤང་བ། ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་བ། ཆོ་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ། གོས་ལེན་པའི་སྤང་བ། སློང་བའི་སྤང་བ། སློང་བའི་རིག་པའི་སྤང་བ། དཔགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ། སོ་སོ་ནས་དཔགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ། བསྐུར་བའི་སྤང་བ། སྲིན་བལ་གྱི་གདན་གྱི་སྤང་བ། བལ་ནག་གི་གདན་གྱི་སྤང་བ། ཆ་གཉིས་བསྲེས་པའི་སྤང་བ། ལོ་དྲུག་གི་སྤང་བ། མཐོ་གང་གི་སྤང་བ། ལམ་དུ་བལ་འཐོགས་པའི་སྤང་བ། བལ་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བ། མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤང་བ། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བ། ལྷུང་བཟེད་ཞག་བཅུ་འཆང་བའི་སྤང་བ། ལྟུང་བཟེད་ལྷག་པོ་འཚོལ་བའི་སྤང་བ། ཐགས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ། ཐགས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བ། བྱིན་འཕྲོག་གི་སྤང་བ། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང
Chinese
共有五种。根本颂：最初业者菩萨众，智慧由上而上行持为主，最初律仪未清净，若以其他二者为主则障碍多。出家菩萨乃，特殊者经庄严论所说。此谓凡夫亦知烦恼为过患与罪，故舍家而出家，于比丘之所依，当令律仪清净。何以故？以最初业者，集善法与利有情二者如其名般难以成力，故守护自之烦恼甚为重要，如是说故。彼三种律仪中，最初业者菩萨众，先令律仪稳固，次第智慧由上而上行持为主，故于一切之初，律仪未清净前，若以其他集善法等利有情二者为主而勤奋，则成障碍多故。出家菩萨乃较在家者特殊，经庄严论所说也。是故最初业者，以别解脱戒乃声闻之戒，故思惟乃小乘，欲学菩萨学处，乃未把握要点也。是故菩萨律仪若毁，则一切律仪皆毁也。是故顾虑最初业者之菩萨众远离罪行，故出家菩萨尤为殊胜。根本颂：菩萨自地之律仪，无别解脱相仪轨之昭示，串习先熟心力大者，如思维之所依主因陀罗菩提。此谓菩萨自地之律仪，于唯大乘之论中，无如别解脱相般，以调伏律仪之仪轨昭示。串习先熟谓多生之前已熟习大乘之心力大者，由思维之所依为主，身语之业虽与别解脱相违，然亦不能成彼之过失，如因陀罗菩提也。如是说也。根本颂：何者依于在家之方，居士与
English
There are five in total. Root verse: Those Bodhisattvas who are beginners, mainly practice wisdom from higher to higher levels. If the discipline of vows is not pure at the beginning, it will be very difficult to focus on the other two. The ordained Bodhisattva is said to be special in the Ornament of the Sutras. That is, ordinary people also know that defilements are faults and sins, so they leave home and become ordained. They should purify the discipline of vows based on the precepts of a monk. Why? Because for beginners, it is difficult to turn the accumulation of virtue and benefiting sentient beings into strength as their names suggest. Therefore, it is very important to protect one's own defilements, as it is said. Among these three disciplines, the Bodhisattvas who are beginners should first stabilize the discipline of vows, and then gradually practice wisdom from higher to higher levels. Therefore, at the beginning of everything, before the discipline of vows is purified, if one focuses on the other two, such as accumulating virtue and benefiting sentient beings, it will lead to many obstacles. The ordained Bodhisattva is said to be more special than a householder in the Ornament of the Sutras. Therefore, beginners should not think that the Pratimoksha vows are Hinayana vows and want to learn the Bodhisattva's precepts, as they have not grasped the key point. Therefore, if the Bodhisattva's discipline of vows is broken, all vows will be broken. Therefore, considering that the Bodhisattvas who are beginners should stay away from misdeeds, the ordained Bodhisattva is particularly superior. Root verse: The Bodhisattva's vows of his own level do not have clear signs of Pratimoksha rituals. Those who have practiced beforehand and have great mental strength are like Indra Bhuti, the main support of thought. This means that the Bodhisattva's vows of his own level, in the texts of the Mahayana alone, do not have the rituals of discipline and vows like the characteristics of Pratimoksha. "Practiced beforehand" means that those who have been accustomed to the Mahayana for many lifetimes and have great mental strength rely mainly on thought. Even if the actions of body and speech contradict Pratimoksha, they cannot become faults, just like Indra Bhuti. That's what it says. Root verse: Those who rely on the side of the householder, the upasaka and
Chinese
于近住戒之上，愿入菩提心二者恒时守护。出家众于比丘、沙弥，以及式叉摩那之戒上，守护愿入二者乃自地之戒律。此谓凡是依于居家之方，即非沙弥与比丘尼之较低位者，乃依于居士之五种任何一种，以及于初八、十五等受持八支斋戒，即于近住戒之上，愿菩提心与行菩提心二者，非仅偶尔，而是恒常守护。于出家众，于比丘、沙弥与式叉摩那之戒上，如实守护愿入二者之学处，乃自地之戒律。菩萨之戒律，乃依于居家之方之近住戒，以及居士父母二者，以及出家众，比丘父母，沙弥父母，以及式叉摩那，即于别解脱八种任何一种之上，具足愿入二者。总的来说，非为生戒之所依者，乃五种根缺者，以及化身，以及二根者，以及外道，以及造作五无间罪者，以及父母，以及国王不允者，以及不能驱赶乌鸦者，以及屠夫等种姓，以及发黄手断等身体有残缺者，皆应舍弃。根本：若分，居士有两种，守护一分，如舍弃杀生。其上加不与取，嗔恨具足一方。其上加舍弃妄语，守护大半。其上加舍弃邪淫与酒，即称为圆满守护之居士。舍弃四根本与酒五者，称为梵行居士。此谓于彼四根本中守护任何一者为一分。又加一者为守护一方。守护三者为大半。守护二根本与酒为圆满。守护四根本与酒五者为梵行居士。根本：于出家之十学处中，取金银为养育子女而开许。歌舞二者算作一个微小过失。称为八支戒。
English
Upon the vows of temporary residence, always protect the two Bodhicitta of aspiration and engagement. For the ordained, upon whatever vows of Bhikshu, Shramanera, and Shikshasamana, protecting the two, aspiration and engagement, is the discipline of one's own ground. This means that those who rely on the side of householders, that is, those who are not Shramanera and Bhikshuni, who are in a lower position, rely on any of the five types of Upasaka, and on the eighth and fifteenth days of the month, etc., observe the eight-branch precepts of the temporary residence, that is, on the vows of temporary residence, the two minds of aspiration and engagement of Bodhicitta are not just occasionally, but always constantly protected. For the ordained, upon whatever vows of Bhikshu, Shramanera, and Shikshasamana, protecting the precepts of the two, aspiration and engagement, as they are, is the discipline of one's own ground. The vows of a Bodhisattva are based on the temporary residence of those who rely on the side of householders, and the two Upasaka parents, and the ordained, the Bhikshu parents, the Shramanera parents, and the Shikshasamana, that is, on any of the eight types of Pratimoksha, possessing the two, aspiration and engagement. In general, those who are not the basis for generating vows are the five types of hermaphrodites, and emanations, and those with two sets of organs, and non-Buddhists, and those who have committed the five heinous crimes, and parents, and those not permitted by the king, and those who cannot drive away crows, and those of the butcher caste, etc., and those with physical defects such as yellow hair and severed hands, should all be abandoned. Root: If divided, there are two types of Upasaka, protecting one aspect, such as abandoning killing. On top of that, adding not taking what is not given, possessing one aspect of hatred. On top of that, abandoning lying, protecting most of it. On top of that, abandoning sexual misconduct and alcohol, then they are considered Upasakas who protect completely. Abandoning the four roots and alcohol, all five, is known as a Brahmachari Upasaka. This means that protecting any one of the four roots is one aspect. Adding one more is protecting one aspect. Protecting three is most of it. Protecting the two roots and alcohol is complete. Protecting the four roots and all five with alcohol is a Brahmachari Upasaka. Root: Among the ten places of learning for the ordained, taking gold and silver is permitted for the sake of raising children. The two, dance and garlands, are counted as one minor fault. Called the eight-branch precepts.