Tibetan
་བ་སྒྲུབ་པའི་་བློ་ནམ་སྐྱེས་ཚེ་དུས་དེ་ལས་ཤོལ་འགྱངས་སོགས་ཀྱིས་ཡོལ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་ཞིང་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ནས་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱི་རང་དབང་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་མ་བཀག་པ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་དཔེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ངང་པ་དགའ་སྤྲོའི་བློས་འགྲོ་བའམ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། ལེ་ལོ་ཞེས་བག་མེད་སྤྱོད་པས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡང་ས་ལ་བསྐྱུད་པ་མེད་པར་ཏེ་དགེ་བློ་བརྗེད་པ་མེད་པར་འཇུག་ཅེས་པའོ། །རྩ་བ། བྱ་བ་ངན་ན་འདུ་འཛིའི་ཐག་པས་དཀྲིས། །སྒྱིད་ལུག་མཐུས་ནོན་སྦྱོར་བས་ནུས་པའང་བཏང་། །བདག་ཉིད་བརྙས་ནས་སེམས་ཞུམ་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས། །དེ་འདྲའི་གང་ཟག་ཉེས་པའི་གཟིངས་ལ་ཞོན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཕྱིན་དྲུག་གི་བླང་དོར་འཛོལ་བ་ལ་བྱ་བ་ངན་ཞེན་དང་འདུ་འཛི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐག་པས་དཀྲིས་པ་ལྟར་གྱུར་ཞིང་རྣམ་དཀར་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཁུར་དུ་སོང་སྐྱོན་གྱིས་འདི་ལྟར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་སྒྱིད་ལུག་པའི་མཐུས་ནོན་ནས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ནུས་པའང་བཏང་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སྙམ་བཞིན་བརྙས་ནས་སེམས་ཞུམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དུ་བླངས་ཤིང་ཐེག་དམན་ལ་ཞུགས་པའང་ཐ་མལ་དུ་སྡོད་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་འདྲའི་གང་ཟག་དེ་ནི་ཉེས་པའི་གཟིངས་ལ་ཞོན་ཞེས་འོག་ནས་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བ། བདུད་བཞི་འཇོམས་པ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །ས་བཅུའི་ལམ་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །མི་འགོང་མི་ལྡོག་ཆོག་ཤེས་མེད་པ་ཡི། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་སྨོན་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ཡང་ལྷའི་བུའི་བདུད་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཕྱི་མའི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དང་དུག་གསུམ་སོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་རྣམ་པར་གཡེངས་ནས་སེམས་རྣལ་དུ་མི་ཕེབས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་བདེ་སྡུག་དང་རེ་དོགས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་སྒྲུབ་བློ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་བར་ལེ་ལོས་བར་དུ་བཅད་ནས་ལྔ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ས་བཅུའི་ལམ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་དཀའ་བ་ཐོག་ཏུ་བབ་ཚེ་མི་འགོང་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་བཞག་ནས་རང་གི་ནུས་ཚོད་ཙམ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་དཀའ་བ་དང་དུ་བླང་ངལ་བ་ཁྱད་དུ་གསོད་དགོས་པ་དང་མི་ལྡོག་ཅེས་པ་ཡང་འགྲོ་དོན་བགྱིད་དཀའ་བ་དང་འཕྲད་ཚེ་སྐྱོ་སུན་གྱིས་རང་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་སྐྱོན་ཡིན་པ་ངོས་བཟུང་ནས། ཆོག་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་ཚེ་རབས་ནས་ཚེ་རབས་བསྐལ་པ་ནས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་རང་དོན་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་བར་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྷོད་པ་བྲལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནའང་། ཕར་ཕྱིན་ལམ་ནི་ལུས་སྲོག་ཡང་ཡང་གཏོང་དགོས་པ་དང་དེ་ལས་ལྡོག་མི་རུང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྲག་མོད་ཀྱང་གང་ཟག་ཡང་རང་རང་གི་བློ་སྟོབས་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་པས་གོམས་སུ་འཇུག་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་དགོས་པ་ཡང་འབྱོན་འགྱུར་གྱི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་སྟོན་པའི་སྔོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཁྱད་ཞུགས་ནས་སྔོན་དུ་ཟས་གཙང་སྲས་པོ་སངས་རྒྱས་པ་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་གལ་ཆེའོ། །རྩ་བ། བདག་གི་ཚེ་ནི་ཉིན་མོའི་མཐར་གྱུར་ཏེ། །མྱུར་བ་མྱུར་བར་འཆི་བའི་མུན་ནག་གིས། །གཏུགས་ན་འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་རྒྱུ་སྐར་ལས། །རྣམ་གྲངས་མང་བ་དེ་ཡི་དབུགས་མི་ཕྱིན། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ཁ་ལྟ་བུའི་མཐར་གྱུར་ཏེ་མྱུར་བར་མྱུར་བར་འཆི་བའི་མངོན་རྟོགས་མུན་ནག་གིས་གཏུགས་པར་གྱུར་ན་འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་རྒྱུ་སྐར་ལས་གྲངས་མང་བ་དེ་ཡིས་དབུགས་མི་ཕྱིན་ཞེས་གཏན་བདེ་སྟེར་མི་ནུས་པའི་སྨད་ཚིག་གོ། །དེར་མ་ཟད་ལུས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་གསུངས་པ་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་མཐར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་མི་རྟག་པ་དྲན་དགོས་པ་མན་ངག་གི་དམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྩ་བ། ལེ་ལོ་རྙོག་པ་དྭངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །དལ་འབབ་ཕྱོགས་ལྷུང་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་དེ་སྲིད། །གཡོ་ཞིང་མྱུར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་མི་བགྱིད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཆུ་ཀླུང་ནི་རྙོག་པའི་དྲིས་བསླད་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་ལེ་ལོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལྟོད་པ་མེད་པའི་དཔེའི་དལ་འབབ་སྟེ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་གཤེད་ནས་འགོག་ཏུ་ཡོད་པ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་མ་ཕྱིན་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་ལ། ཆུ་ཀླུང་དེ་ཉིད་གཡོ་ཞིང་མྱུར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་མི་ཉམས་པ་ལྟར་བདག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྡེ་ཚན་གཅིག་པར་བཞག་ཀྱང་དོན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གྲོགས་ཡིན་པས་དེ་མེད་ན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་དང་ལྡན་ན་དྲུག་པོ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྔོན་དུ་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ནི། རྩ་བ། ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་འཁྲིགས་པའི་སྨན་ལྗོངས་ནི། །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་བརྟེན་བྱས་ཤིང་། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་བྲག་རིའི་ཕ་གུ་དང་། །རྟ་བབས་རི་དྭགས་གཞོན་ནུས་མཛེས་པ་ཡོད། །ཅེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཁྱིམ་སོགས་བྲེལ་གཡེངས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་འཁྲིགས་པའི་སྨན་ལྗོངས་སོགས་ནི་ངང་པ་རྩུབ་སྤྱོད་དང་བྲལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་བརྟེན་པར་བྱས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་བྲག་རིའི་ཕ་གུ་དང་རྟ་བབས་རི་དྭགས་གཞོན་ནུས་མཛེས་པར་བྱས་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཅིང་དེར་མ་ཟད། །རྩ་བ། དགའ་བའི་ནགས་ཚལ་ལྷ་མོའི་རྐེད་ཆིངས་ནི། །ཤིང་བལ་གཞོན་ནུའི་དྲ་ཕྱེད་གཡོ་བ་ན། །དོགས་པས་སྐྲགས་པ་མིན་པི་ཁུ་བྱུག་རྣམས། །འཁོར་བར་སྐྱོ་བའི་གཏམ་གྱི་སྤྲིང་ཡིག་འགྲེམ། །ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བའི་ནམས་ཚལ་ལྷ་མོའི་རྐེད་ཆིངས་ལྟ་བུ་ནི་ཤིང་བལ་གཞོན་ནུའི་དྲ་ཕྱེད་གཡོ་བ་ན། འཇིགས་སྐྲག་གི་དོགས་ནས་སྔར་སྐད་འབྱིན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཁུ་བྱུག་རྣམས་ནི་འཁོར་བར་སྐྱོ་བའི་གཏམ་གྱི་སྤྲིང་ཡིག་འགྲེམ་པ་ལྟ་བུའི་ངེས་འབྱུང་གི་བསྐུལ་མ་འདེབས་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བསྐུལ་བ་ནི། །རྩ་བ། དེ་རུ་གཤེགས་ཤིག་བསམ་གཏན་འདོད་པ་རྣམས། །ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེའི་ནང་ཤེད་ན། །ཚེ་སྲོག་རོལ་པའི་གློག་ནི་གཡོ་ཞིང་འདར། །འགྱུར་དང་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཆོམ་རྐུན་དཀྱུ། །ཕུང་ཀྲོལ་བསྐྱེད་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཅ་ཅོ་ཅན། །གསོག་དང་བསྲུང་དང་སྤེལ་བའི་འདོད་པས་འཁྲུགས། །ཁེངས་དང་འཇུངས་དང་སེར་སྣས་ཚེ་གཏུགས་ནས། །ངན་འགྲོའི་ཆུ་གཏེར་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས། །ཞེས་པ་ནི་གནས་དབེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་རུ་གཤེགས་ཤིག་བསམ་གཏན་སྒོམ་དུ་འདོད་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ཤེད་ན་ཚེ་སྲོག་མི་རྟག་ཅིང་འགྱུར་སླ་བའི་དཔེ་རོལ་པའི་གློག་ནི་གཡོ་ཞིང་འདར་བ་འདྲ་སྟེ། འགྱུར་བ་དང་སྡུག
Chinese
当生起修法的念头时，就要毫不拖延地精进努力，不仅口头上说说，还要从内心深处以坚韧的力量和自主性，去实践那些没有阻碍善法的行为，就像天鹅在花园里欢快地行走一样。不要因为懒惰和放逸而把自己抛向障碍的悬崖，不要忘记善念，要勇往直前。根本颂：恶事缠身被俗务绳索捆绑，懒惰压制，精进之力也丧失，轻贱自己，意志消沉，接受低劣的修行。这样的人登上罪恶之船。意思是说，对于那些因懒惰和懈怠而导致六度取舍颠倒的人来说，贪恋恶事和沉迷于各种世俗事务，就像被绳索捆绑一样。想要行善却因为负担过重而感到力不从心，被懒惰压制，丧失了精进的动力。轻视自己，认为无法成就菩提，从而意志消沉，接受低劣的修行，无论是进入小乘还是安于现状，这样的人就如同登上罪恶之船，会每况愈下。根本颂：摧毁四魔是盔甲般的精进，行走十地道是加行的精进，不畏惧不退缩，没有满足的，精进者能成就一切愿望。也就是说，降伏天子魔，即被世间八法所控制，从而放弃来世的利益；降伏烦恼魔，即被五毒和三毒等八万四千种烦恼所迷惑，心神不宁；降伏蕴魔，即执着于自身的五蕴，从而被苦乐和希望所左右；降伏死魔，即使有修法的念头，却因欲望无法满足而被懒惰阻碍，无法进入正道。能够摧毁这些的是盔甲般的精进。能够行走十地道的是加行的精进。当面临难以成办的利益众生之事时，不畏惧，不退缩，不满足于自己的能力，必须勇于承担困难，克服疲劳。
English
When the mind of practicing Dharma arises, one should diligently strive without delay, not just verbally, but from the depths of one's heart, with resilient strength and autonomy, to engage in those actions that do not obstruct virtuous Dharma, just like a swan joyfully walking in a garden. Do not cast oneself into the abyss of obstacles through laziness and carelessness, do not forget the virtuous mind, but advance courageously. Root verse: Bad deeds entangle, bound by the ropes of worldly affairs, laziness suppresses, the power of diligence is also lost, despising oneself, the mind shrinks, accepting inferior practice. Such a person boards the ship of sin. This means that for those who, due to laziness and懈怠, have their acceptance and rejection of the six perfections reversed, attachment to bad deeds and indulgence in various worldly affairs are like being bound by ropes. Wanting to do good but feeling overwhelmed by the burden, suppressed by laziness, losing the motivation for diligence. Despising oneself, thinking that one cannot achieve Bodhi, thus becoming discouraged, accepting inferior practice, whether entering the Hinayana or being content with the status quo, such a person is like boarding the ship of sin, and will deteriorate further and further. Root verse: Destroying the four maras is armor-like diligence, walking the path of the ten bhumis is the diligence of application, not fearing, not retreating, without contentment, the diligent one accomplishes all wishes. That is to say, subduing the deva mara, that is, being controlled by the eight worldly dharmas, thereby abandoning the benefits of the next life; subduing the klesha mara, that is, being confused by the five poisons and three poisons, etc., eighty-four thousand kinds of afflictions, the mind is restless; subduing the skandha mara, that is, being attached to one's own five aggregates, thereby being controlled by suffering and happiness, hope and fear; subduing the death mara, even if there is a mind to practice Dharma, it is obstructed by laziness because desires cannot be satisfied, and one cannot enter the right path. What can destroy these is armor-like diligence. What can walk the path of the ten bhumis is the diligence of application. When faced with difficult tasks of benefiting sentient beings, not fearing, not retreating, not being satisfied with one's own abilities, one must be brave to take on difficulties and overcome fatigue.
Chinese
而且，所谓“退转”，是指遇到难以成办的利他事业时，因灰心丧气而转向成办自利，这都被认为是过失。所谓“不知满足”，是指从一生到一生，从一劫到一劫，心中不思自利，毫不懈怠地精进成办他利，无论任何人都能够如愿以偿。然而，通往彼岸的道路需要反复舍弃身命，并且不能从中退转等等，虽然令人恐惧，但每个人也应根据各自的智慧，逐渐地适应。经中说精进非常重要，未来的弥勒佛在成佛之前，虽然发起了菩提心，但因精进不足，所以不如先于他成佛的净饭王子（释迦牟尼佛），因此，增长精进的力量非常重要。根本偈颂：我的生命已至日暮，迅速、迅速地被死亡的黑暗所逼近，轮回的行境比星星还多，但那一口气却无法延续。这是说，众生的生命如同日薄西山，迅速、迅速地被死亡的显现黑暗所逼近，轮回的行境比星星还多，但那一口气却无法延续，这是贬低之词，意为无法给予恒久的安乐。不仅如此，关于身体的过患，对光明王（国王名）是这样说的：无常、不稳固、不可信任等等说了许多，最后显示，为了对治精进的违品——懈怠，忆念无常是口诀中的精华。根本偈颂：清除了懈怠污垢的精进之，缓慢流淌不偏袒的河流，直到到达遍知大海之前，都不会停止摇曳和快速的行迹。这是说，河流如同被污垢沾染一般，精进的违品就是懈怠，因此，要远离那样的过失，精进如同没有停歇的缓慢流淌的河流，而不是显示大河能被堤坝阻挡，直到到达遍知佛陀的果位如同大海之前，那河流也不会停止摇曳和快速的行迹。
English
Moreover, the so-called "regression" refers to the fact that when encountering altruistic activities that are difficult to accomplish, one turns to accomplishing self-interest due to discouragement and frustration, which are all considered faults. The so-called "lack of contentment" means that from life to life, from kalpa to kalpa, one does not think of self-interest in one's mind, and diligently accomplishes the benefit of others without any懈怠. No matter who it is, they can get everything they want. However, the path to the other shore requires repeatedly giving up one's life, and one must not retreat from it, etc. Although it is frightening, everyone should gradually adapt according to their own wisdom. It is said in the scriptures that diligence is very important. Before the future Maitreya Buddha attained Buddhahood, although he generated Bodhicitta, he was inferior to the prince of Jingfan (Sakyamuni Buddha), who attained Buddhahood before him, because of insufficient diligence. Therefore, it is very important to increase the power of diligence. Root verse: My life has come to the end of the day, and I am quickly and quickly approached by the darkness of death. The realm of samsara is more numerous than the stars, but that breath cannot continue. This is to say that the life of sentient beings is like the setting sun, quickly and quickly approached by the manifestation of the darkness of death. The realm of samsara is more numerous than the stars, but that breath cannot continue. This is a derogatory term, meaning that it cannot give lasting happiness. Moreover, regarding the faults of the body, it was said to King Guangming (name of the king) like this: impermanent, unstable, untrustworthy, etc. were said a lot, and finally it was shown that in order to counteract the opposite of diligence - laziness, remembering impermanence is the essence of the oral instructions. Root verse: The diligence that clears away the dirt of laziness, the slow-flowing, impartial river, until it reaches the all-knowing ocean, will not stop its swaying and rapid traces. This is to say that the river is like being contaminated by dirt, and the opposite of diligence is laziness. Therefore, one must stay away from such faults. Diligence is like a slow-flowing river without stopping, rather than showing that the great river can be blocked by dams, until it reaches the state of the all-knowing Buddha, like the ocean, that river will not stop its swaying and rapid traces.