Tibetan
་པས་ཐོབ་རྒྱུ་དང་མ་བསྲུང་བས་ཤོར་བ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་བར་པ་ཞེས་དུས་གསུམ་གྱི་གནས་གང་དུའང་འགལ་བ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས་གནས་འགྱུར་གྲུབ་ཅེས་པའོ། །རྩ་བ། གཞི་དག་བསམ་པ་གཉིས་ཀ་མངོན་གྱུར་ལྡན། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ལ། །གནས་ན་བྱེ་བྲག་བསྲུངས་ན་འཆོལ་བར་བསྲུང་། །ལྡན་ན་ཡར་ལྡན་འཆོས་ན་རང་ས་ནས། །ཉམས་པ་ཁོལ་བུར་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་བཅོས་གྲུབ། །ཅི་ཕྱིར་ཉེས་པ་བསྐྱེད་ན་གང་ཡང་འགོག །དགེ་དང་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་ན་གནང་བའི་ཕྱིར། །གནང་བཀག་ཚིག་གི་ལམ་ན་གནས་པ་མིན། །གང་ཟག་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་ནས་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་བྱང་སེམས་རྣམས་སོ་སོར་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་བསམ་པ་ཡང་དེ་དག་རང་རང་གི་བླང་དོར་ལ་བསླབས་པ་གཉིས་ཀ་ནི་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ལྡན་ཅིང་། དེ་དག་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཙམ་གྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་གསུམ་གནས་ན་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་དང་བསྲུངས་ན་འཆོལ་བ་སྟེ་བསྲུང་གང་དཀའ་བ་དེ་ལྷག་པར་བསྲུངས་ལ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་བྱི་དོར་བྱེད་བཞིན་བསྲུང་བའོ། །གསུམ་པོ་མ་ཉམས་པར་ལྡན་ན་ཡར་ལྡན་དེ་རིམ་བཞིན་ཇེ་བཟང་ལྟ་བུ་དང་ཉམས་པ་འཆོས་ན་གསུམ་པོ་གང་གི་ངོས་ནས་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཁོལ་བུར་ཕྱུང་ནས་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་པས་ཆོག་པར་གྲུབ་ཅིང་། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉེས་པ་འཕེལ་ཞིང་བསྐྱེད་ན་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡང་འགོག་ཅིང་དགེ་བ་གོང་འཕེལ་དང་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་ན་བཀག་པ་ལྟར་ཡང་གནང་བའི་ཕྱིར། མདོར་ན་གནང་བཀག་ཚིག་གི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་མཆོག་དམན་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་ནས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་ལམ་དུ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ། སྦྱོར་ལམ་དུ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། མཐོང་ལམ་དུ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་གཙོ་བོར་བྱེད་དགོས་པའོ། །རྩ་བ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་དྲུག་དང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། །སྐྱེས་པ་སྤེལ་ལ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པས་བསྡུས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་དགེ་བ་ནི། །གང་དུ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་སྦྱིན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་རང་འདོད་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །གཞན་དོན་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་བཟོད་པའོ། །ལྷག་པར་སྤྲོ་བཞིན་འཇུག་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་དང་། །དངོས་མཚན་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཀུན་ལ་དྲན་ཤེས་ལྡན། །སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱི། །གོམ་པའི་འདེགས་འཇོག་དག་ཀྱང་ཕྱིན་དྲུག་ལམ། །རྩོལ་མེད་འཇུག་པས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིན་ཏུ་མྱུར། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ། དེ་ལ་རང་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་བཟོད་པ། སྤྲོ་བཞིན་འཇུག་པ་བརྩོན་འགྲུས། །དེ་ལ་མི་གཡེང་བ་བསམ་གཏན། །དེ་དག་ལ་དངོས་མཚན་དུ་མི་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དོན་ལ་མི་སེམས་པ་ནི་སྦྱིན་པ། མི་གནས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཅི་ཡང་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་ནི་བཟོད་པ། བླང་དོར་མེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས། མ་ཆགས་པ་ནི་བསམ་གཏན། མི་གཉིས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཚོགས་གཉིས་ནི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་སྤེལ་བ་ལ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པས་བསྡུས་པ་ལགས་ཤིང་། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཟིན་པའི་དགེ་བ་ཆེ་ཕྲ་གང་ཡིན་ཀྱང་གང་དུ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་རང་འདོད་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མན་ཆད་ནས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ནམ་ཡང་འདུ་བྲལ་མེད་ཀྱི་བར་རྩ་བ་ལྟར་དང་། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ནི་ཟ་ཉལ་འགྲོ་འཆགས་གང་གི་སྐབས་སུའང་ཀུན་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པ་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས་གོམ་པའི་འདེགས་འཇོག་དག་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས་ངལ་བ་མེད་བཞིན་འཇུག་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་རོ། །ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དྲུག་ནི། ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་སེམས་དང་། ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས། སྒྲིབ་པའི་སེམས་དང་། བཙལ་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་སེམས་དང་། བར་ཆད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་བར་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་གསུངས་པ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་བཀོད་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་གཏོང་བ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། དག་པ་དང་། སྤེལ་བ་བཞིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཀུན་བསྡུ་ཞིང་།
Chinese
由于没有通过守护而失去，也没有通过获得而得到任何东西。因为在初始、最终和中间这三个时期的任何阶段都不存在矛盾，所以自性是世俗的，因为不是真实的，所以说是转变完成。根本：基础清净，意乐二者都具有显现。具有以信欲行持的三种律仪。安住时有差别，守护时守护难以守护的。具有时向上具有，修正时从自身处。由于将退失彻底拔除，所以说是修正完成。为什么呢？因为产生罪过时，阻止一切。因为产生善和功德时，给予允许。给予和阻止不是安住于言辞的道路上，而是与有情相续相联系而成就的。也就是说，在资粮道中，断除恶行。在加行道中，积累善法。在见道中，主要做利益有情的事情。根本：对于六度以及二资粮的，未生功德令生起，已生功德令增长，积累善法的，称为戒律，以心的学处所摄。以慈爱和悲悯所摄持的善，无论在哪里做利益有情的事情都是布施。对于此，没有自利之心是戒律，对于利他没有疲厌是安忍。特别是欢喜地进入是精进，对于有情之事一心是禅定，以及实相
English
Since there is nothing to be gained by obtaining and nothing to be lost by not guarding. Because there is no contradiction in any of the three periods of beginning, end, and middle, the nature is conventional, and because it is not true, it is said to be transformation accomplished. Root: The basis is pure, and both intention and manifestation are present. Possessing the three vows of practice with faith and desire. When abiding, there are distinctions, and when guarding, guard what is difficult to guard. When possessing, possess upwards, and when correcting, from one's own place. Because the degeneration is completely removed, it is said to be correction accomplished. Why? Because when faults arise, prevent everything. Because when goodness and merit arise, grant permission. Giving and preventing do not abide on the path of words alone, but are accomplished in connection with the continuum of beings. That is to say, on the path of accumulation, abandon misdeeds. On the path of preparation, accumulate virtuous dharmas. On the path of seeing, primarily do things that benefit sentient beings. Root: For the six perfections and the two accumulations, causing unarisen qualities to arise, increasing arisen qualities, accumulating virtuous dharmas, is called ethics, gathered by the training of the mind. The virtue held by love and compassion, wherever one does things that benefit sentient beings, is generosity. For this, having no self-interest is ethics, having no weariness for the benefit of others is patience. Especially entering with joy is diligence, being single-minded for the sake of sentient beings is meditation, and reality
Chinese
舍弃悭吝是智慧，六度永不分离。一切四种行为都具有正念和觉知。行为处所完全清净的善行之集合，连行走的抬脚和落脚也是六度的道路。无勤进入，积累资粮非常迅速。这是说，六度是指：为众生做事是布施，对此没有自私的动机是持戒，不厌倦为他人做事是忍辱，欢喜地进入是精进，对此不散乱是禅定，不执着于这些事物的实相是智慧。这些事物在意义上不思虑是布施，不住留是持戒，不区分任何差别是忍辱，没有取舍是精进，不执着是禅定，不是二元对立是智慧。二资粮是指：使未生起的功德之因——福德和果——智慧生起，并使已生起的功德增长，这被称为善法聚集的戒律，它被摄于心的学处中。无论是慈爱和悲悯所摄持的任何大小善行，都是为众生利益而做的布施。对此，从没有自私的动机的持戒开始，直到六度永不分离，都如根本一般。四种行为是指：无论在吃、睡、行、住的任何时候，都对一切具有正念和觉知，并且三门的行处完全清净，即被菩提心所摄持的善行之集合，连行走的抬脚和落脚也都在六度的道路上行走，毫不费力地进入，从而非常迅速地圆满二资粮。六度的六种相违品是：与轻蔑他人的心、懒惰的心、障碍的心、因寻求而完全厌倦的心以及具有障碍的心等分离，这被认为是重要的。在此，关于将行为处所完全清净的善行聚集的方法，应参考《华严经》中所说的，并记载在《大疏》中的内容。通过菩提心的摄持，将自己的身体、受用、善行之海等一切，以直接或间接的方式给予一切众生，以及守护、清净和增长这四种方式，可以完全涵盖菩萨的戒律。
English
Wisdom is abandoning stinginess; the six perfections are never separate. All four activities are endowed with mindfulness and awareness. The collection of virtues with completely pure conduct, even the lifting and placing of the feet are on the path of the six perfections. Entering without effort, accumulating merit is extremely swift. That is to say, the six perfections are: benefiting sentient beings is generosity; having no selfish motivation for that is discipline; not being discouraged in accomplishing the benefit of others is patience; entering with joy is diligence; not being distracted from that is meditation; not grasping at the reality of these things is wisdom. These things, in meaning, not thinking is generosity; not dwelling is discipline; not distinguishing any difference is patience; having no acceptance or rejection is diligence; not being attached is meditation; not being dualistic is wisdom. The two accumulations are: causing the unarisen qualities of cause—merit and result—wisdom to arise, and increasing the arisen qualities, this is called the discipline of gathering virtue, which is included in the training of the mind. Whatever great or small virtue is held by loving-kindness and compassion is generosity that benefits sentient beings. From discipline, which has no selfish motivation, up to the six perfections that are never separate, are like the root. The four activities are: whatever the occasion of eating, sleeping, walking, or staying, having mindfulness and awareness in all, and the conduct of the three doors being completely pure, that is, the collection of virtues held by bodhicitta, even the lifting and placing of the feet are walking on the path of the six perfections, entering without effort, thereby perfecting the two accumulations very quickly. The six opposing factors of the six perfections are: being separated from the mind of despising others, the mind of laziness, the mind of obscuration, the mind of being completely weary from seeking, and the mind of having obstacles, these are said to be important. Here, regarding the method of gathering virtues with completely pure conduct, one should refer to what is said in the Avatamsaka Sutra and recorded in the Great Commentary. Through the holding of bodhicitta, giving one's own body, resources, ocean of virtues, and everything else to all sentient beings, directly or indirectly, and the four ways of guarding, purifying, and increasing, can completely encompass the vows of a Bodhisattva.