Tibetan
འི་ཉེ་བར་ལེན་པས་ཡོན་ཏན་མྱོང་བའི་དག་སྣང་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ཞེས་པའོ། །སྤྱིར་བླ་མ་དང་འགལ་བའི་ལས་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་སྤང་ཞིང་མཉེས་པའི་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཐའ་མ་བཀག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། བཀའ་ཡི་གནང་བ་མ་བྱུང་བ་གང་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་བཀའ་གནང་བྱུང་རིགས་རྣམས་ལུས་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང་ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་འཇུག་མིན་དད་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་ཡང་སྔོན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སློབ་བུ་ཞིག་གིས་དམ་པ་བྱིན་རླས་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས་བུ་ལྷོད་པོ་མོས་གུས་ཤིག་ཞུ་དང་གསུངས། །དེ་བཞིན་ཇོ་བོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་དགོས་པ་ལ་ཁྱེད་བོད་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་ཐ་མལ་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་མེད་པས་ག་ན་སྐྱེ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྩ་བ། འཇུག་པའི་སྤྱོད་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་ཡི། །དམ་པ་མཆོག་གི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །གང་གི་ཁྲོད་དུའང་དོན་མཐུན་སྤྱོད་པ་དང་། །མངགས་གཞུགས་བང་ཕྱིན་ཕྱག་དར་ཚུན་ཆོད་ཀྱང་། །ངལ་བ་འབྲས་བཅས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་ཚོགས་གང་ལའང་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པའི་སློབ་བུ་དག་གིས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་དུ་མ་གྱུར་པས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་གིས་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་དམ་པ་མཆོག་གི་རྒྱུ་བསོད་ནམསཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་གང་གི་ཁྲོད་དུའང་རང་གི་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་རྫས་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་སོགས་བླ་མའི་མཛད་པ་དང་དོན་མཐུན་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་ཕྱིར་མངགས་གཞུགས་དང་བང་མིར་ཕྱིན་པ་བཞུགས་གནས་ལ་ཕྱག་དར་གྱི་ལས་ཚུན་ཆོད་རྣམས་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང་རང་གི་ཚོགས་ཀྱང་ལྷན་དུ་འདུམས་ནས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །རྩ་བ། ཅི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་། །བླ་མ་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གཉིས། །བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒྲུབ་བྱའི་ངོ་བོ་འདིར་འདུས་པས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ལམ་གྱི་ཐོག་མ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གསལ་བ་བླ་མ་ཕྱི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་ནང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྙིང་གར་བསྒོམ་པ་ནི་གསང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། རང་ལུས་སུ་བསྒྲུབ་པའམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཚེ་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་ཡང་གསང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས། བླ་མ་ཁོ་ན་ལས་ལྷག་པའི་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ལོགས་ན་མེད་དེ། ཡོད་ན་དེ་ཀ་རང་བླ་མར་བསྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཞུས་པས་ཆོག་མོད། དེའི་ཕྱིར་ན་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་དག་བླ་མ་ལ་བསྒྲིག་པ་གལ་ཆེའོ། །རྩ་བ། རྨོངས་པ་ཕལ་ཆེར་གཟུགས་བརྙན་འདྲི་ཞིང་བསྒོམ། །དངོས་སུ་བཞུགས་ལ་རིམ་གྲོ་བགྱི་བ་མེད། །གནས་ལུགས་བསྒོམ་ཟེར་བླ་མའི་ཐུགས་མི་ཤེས། །སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་འགལ་བ་ཉོན་རེ་མོངས། །མོས་གུས་མེད་བཞིན་བར་དོར་མཇལ་བ་མཚར། །ཞེས་པ་ནི་བོད་འདིར་རང་ལ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་འབྲེལ་ཡེ་མ་ཐོབ་པའི་མིང་གིས་སྙན་པ་ཞིག་བླ་མར་རེ་ཞིག་བསྟེན་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ལོ་བྱས་ཀྱང་རང་སྐལ་དུ་མ་ཐོབ་པའི་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་རང་གི་བླ་མར་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ཉེས་པ་དང་། གཞན་དང་རྟེན་ཅིང་མ་འབྲེལ་བ་སོགས་ལ་རྨོངས་པ་ཕལ་ཆེར་ཞེས་པ་བླུན་པོ་ལ་ལ་དག་གཞན་གྱི་ལྟར་སྣང་ཙམ་དུ་བླ་མའི་གཟུགས་བརྙན་འདྲི་ཞིང་བསྒོམ་ལོ་འདྲ་མོ་བྱེད་ཀྱང་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་དད་མོས་དང་རིམ་གྲོ་བགྱི་བ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལོགས་སུ་བཀར་ནས་བསྒོམ་ཟེར་ཡང་བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་མ་ཤེས་སྐྱོན་གྱིས། །སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མང་བཙལ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་བླ་མའི་ཐུགས་ལས་གཞན་པ་ཞིག་བཙལ་བས་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་དུ་གྱུར་པ་ཉོན་རེ་མོངས་ཞེས་པ་མ་ཤེས་པ་དང་དེས་འཐུམས་པའོ། །ད་ལྟ་མོས་གུས་མེད་བཞིན་བར་དོར་མཇལ་དུ་རེ་བ་དགྲ་འཇིགས་ཆེ་བའི་སར་སྔར་འབྲེལ་འདྲིས་ཡེ་མེད་པས་མི་དཔའ་བོ་ཞིག་གིས་རང་མགོ་འདོན་དུ་རེ་བ་འདི་འདྲ་མཚར་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་ཁྲེལ་དེད་པའོ། །རྩ་བ། དང་པོ་བླ་མ་བརྟག་ལ་མཁས་པ་དང་། །བར་དུ་བླ་མ་བསྟེན་ལ་མཁས་པ་དང་། །ཐ་མར་དགོངས་སྤྱོད་བསླབ་ལ་མཁས་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཡང་དག་ལམ་ལ་འགྲོ། །ཞེས་པ་ནི་དེང་སང་དུས་སྙིགས་མའི་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དཀའ་ཡང་། མང་དུ་ཐོས་པའམ། །དད་པ་ཆེ་བའམ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བའམ། གཏོང་ཕོད་ཆེ་བའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་སོགས་ཆ་རེ་དང་ལྡན་ཡང་བླ་མར་བཟུང་བར་བྱའོ། །མདོར་ན་གཞན་སྔུན་དུ་ལྟར་སྣང་ཇི་ཙམ་མཛེས་ཀྱང་བསམ་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་མཐུན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་བསྟེན་བྱ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེ་ཡང་བརྟག་དཀའ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། སྔོན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཀྱང་བདུད་ལྷས་སྦྱིན་བླ་མར་བསྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན་ནོ། །བར་དུ་བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཐབས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་ལུགས་ཟུང་གང་གི་ཐད་ནས་བླ་མས་བཀའ་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་རུང་དང་མི་རུང་ལ་མི་ལྟོས་པར་དཀའ་བ་དང་དུ་བླངས་ནས་ལུས་སྲོག་གི་ཉེན་ལ་ཐུག་ཀྱང་མི་ལྡོག་པའོ། །ཐ་མ་བླ་མའི་དགོངས་སྤྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟ་སྒོམ་ལ་བསླབ་པ་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འགྲོ་ཞེས་པའོ། །རྩ་བ། གང་ཚེ་ཞི་ལ་སྡང་བའི་འབྱུང་པོ་ཡི། །བསམ་པ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་སུ་འོངས་པ་དང་། །གཡོ་དང་སྒྱུས་སྤྱོད་ནག་པོའི་ཆོས་ལ་བསྟེན། །དམ་པ་དམོད་སོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སྡང་། །ཇི་ཙམ་འགྲོགས་བཞིན་སྡིག་སྤྱོད་འཐོར་རླུང་འཚུབ། །དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་འཇོམས་པའི་སྡིག་གྲོགས་ལ། །བསྟེན་པའི་བློ་གྲོས་བླུན་པོ་བདུད་སྡེས་བཅོམ། །ཞེས་པ་ནི་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོགས་ཚོགས་ཞི་བའི་ཐབས་ལ་གཉེར་བའི་ལམ་གྱི་གང་ཟག་གི་བསམ་སྦྱོར་ལ་སྡང་བའི་འབྱུང་པོའི་ལུས་མི་དང་བསམ་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་འོངས་པ་དང་། དེ་ཡང་གཡོ་ཞེས་པ་མི་ཤེས་པ། མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། སྒྱུ་ནི་ཚུལ་དེ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་གཞན་བསླུ་བའི་ཐབས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤྱི་ལ་བསྟེན་པ་དང་ཁྱད་པར་དམ་པ་དམོད་སོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་སྡང་། གྲོགས་ངན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ཇི་ཙམ་འགྲོགས་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་དང་མི་དགེའི་སྡིག་སྤྱོད་འཐོར་རླུང་འཚུབ་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་གྱིས་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ལྷག་མེད་དུ་འཇོམས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་གྲོགས་ཐོས་ལོ་བསགས་པས་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱགས་པ་དང་། བསམ་ཉེས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མེད་པར་འཛིན་པ་དང་། ལྟ་སྒོམ་ཉེས་པས་ཆད་ལྟ་ལ་ཡི་དམ་བྱེད་པ་དག་ལ་བསྟེན་པའི་བློ་གྲོས་བླུན་པོ་ནི་བདུད་སྡེས་བཅོམ་ཞེས་པའོ། །རྩ་བ། དེ་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་དང་གྲོགས་བསྟེན་པས། །དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཟིན། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་དུ་དགོངས། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་འབྱོར། །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་དག་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་བླ་ནས་བླ
Chinese
因此，接近上师需要进入体验功德的清净显现。总的来说，要舍弃一切违背上师的大小事务，不遗余力地通过外、内、密三种方式来取悦上师。未经上师许可的任何事情都不要做，对于上师允许的事情，即使付出生命也要完成。特别是，是否能获得加持完全取决于信心。以前，一位弟子对圣者佛陀说，请赐予我一个加持。佛陀说，你要以放松的心态，带着虔诚的敬意来祈求。同样，至尊阿底峡也说，大乘的一切功德都必须依靠上师才能产生，但你们藏地的人对上师只有平凡的想法，怎么能产生功德呢？ 根本偈： 进入行持必须依止者， 殊胜上师之福慧资粮， 任何境中行持皆随顺， 奉命差遣跑腿擦拭等， 勤奋具果乃积资粮胜道。 解释： 因此，对于任何善行，必须进入行持的弟子们，不要以自己的力量将加行、正行、后行三者与方便智慧分开，无论如何都要去做。除此之外，殊胜上师的因，即福德资粮，是供养布施的行为；果，即智慧资粮，是进入禅修实修的时刻。在任何情况下，都要将自己的财物和身语意的辛勤努力等与上师的事业相配合，一起行持。为了完成上师的命令，被差遣、跑腿，甚至包括擦拭住所等工作，这些勤奋都不是没有意义的。因为上师的二资粮得以圆满，自己的资粮也一同积累，从而带来成果，是积累资粮的殊胜正道。 根本偈： 何故皈依及积资粮田， 上师修持瑜伽内外二， 生圆次第修持之体性， 显密一切经中说为佛。 解释： 因此，在道的开始，皈依时，显现为积资粮田的上师，以外在形式进行修持；为了净化相续，在头顶修持上师，以内在形式进行修持；在心间修持上师，以秘密形式进行修持。
English
Therefore, approaching the Guru requires entering the pure perception of experiencing qualities. In general, one must abandon all major and minor actions that contradict the Guru, and strive to please the Guru through outer, inner, and secret means without any reservation. One should not do anything without the Guru's permission, and one must accomplish whatever the Guru permits, even if it costs one's life. In particular, whether or not blessings enter depends solely on faith. Previously, a disciple asked the holy Buddha for a blessing, and the Buddha said, "Ask with a relaxed mind and with reverence." Similarly, Lord Atisha also said that all the qualities of the Mahayana must arise in dependence on the Guru, but you Tibetans only have ordinary thoughts about the Guru, so how can qualities arise? Root Verse: Those who must enter into practice, The supreme Guru's accumulations of merit and wisdom, In whatever situation, act in accordance, Being sent on errands, running errands, even cleaning, Diligent effort with results is the supreme path of accumulation. Explanation: Therefore, for any virtuous activity, disciples who must enter into practice should not separate the three—preliminary, main, and concluding practices—from skillful means and wisdom by their own power. Whatever they do, they should do it properly. Other than that, the cause of the supreme Guru, the accumulation of merit, is the act of offering and giving; the result, the accumulation of wisdom, is the moment of entering meditation and practice. In any situation, one should align one's material possessions and the diligent efforts of body, speech, and mind with the Guru's activities and practice together. To fulfill the Guru's commands, being sent on errands, running errands, even including cleaning the residence, these diligent efforts are not meaningless. Because the Guru's two accumulations are perfected, and one's own accumulations are also accumulated together, bringing results, it is the supreme and correct path of accumulating merit. Root Verse: Why take refuge and the field of accumulation, The Guru's practice of yoga, outer and inner, The essence of generation and completion stage practice, Is taught as the Buddha in all Sutras and Tantras. Explanation: Therefore, at the beginning of the path, during refuge, the Guru who appears as the field of accumulation is practiced in an outer form; in order to purify the continuum, meditating on the Guru on the crown of the head is practiced in an inner form; meditating on the Guru in the heart is practiced in a secret form.
Chinese
同样地，观修自身，或者在生起次第时将自身转化为上师本尊的形象，也像观修密法一样。上师是唯一的，没有比上师更殊胜的三宝和三根本，如果还有，那直接以上师来依止，祈求加持和成就就可以了。因此，前行、正行、后行这三者的缘起都以上师来安排非常重要。根本偈：大多数愚者描摹观想影像，对真实住世者却不行供养，说修习实相却不了解上师的心意，修持与所修相违背，真是可悲。没有虔诚心却期望在中阴见到本尊，真是奇怪。 这说的是在藏地，对于自己有恩德的上师，没有得到比这更殊胜的佛法缘分，只是名声好听的上师，暂时依止后就祈祷，就像向自己无缘得到的宝珠祈祷一样，这是因为不信任自己的上师的过失。对于不与他人相联系等等的愚昧，大多数愚者，是指一些愚笨的人，只是表面上模仿，描摹观想上师的影像，实际上对于真实住世的上师，既没有信心也没有供养。将自己的心性和上师的心性分开，说是在修习，却因为不了解上师的心意。寻找很多修持的方法，但所要成就的却不是上师的心意，而是寻找其他的东西，这样修持和所要成就的就相违背了，真是可悲，这是指不明白，并且被无明所蒙蔽。现在没有虔诚心却期望在中阴见到本尊，就像在非常危险的地方，因为以前没有交往，所以期望一个不勇敢的人来救自己一样，这是多么奇怪的事情啊，真是可耻。根本偈：最初善于观察上师，中间善于依止上师，最后善于学习上师的意行，这样的人才能走上正确的道路。 这说的是现在末法时代，要找到具足一切功德的上师很难。但是，听闻很多，或者信心很大，或者慈悲心很大，或者布施很大，或者具足戒律，或者证悟空性等等，只要具足其中一点，也可以作为上师。总之，在别人面前无论表现得多么好，如果思想和行为都与世间八法相符的导师
English
Similarly, visualizing oneself, or transforming oneself into the form of the Guru Yidam during the generation stage, is also like practicing secret mantras. The Guru is the only one; there are no Three Jewels or Three Roots more supreme than the Guru. If there were, one could directly rely on that Guru and request blessings and accomplishments. Therefore, it is crucial to arrange all the interdependent connections of the preliminary, main, and concluding practices with the Guru. Root verse: Most fools draw and meditate on images, but do not make offerings to the one actually present. They say they are meditating on the nature of reality, but do not understand the Guru's mind. Their practice and what is to be accomplished contradict each other, how sad. Expecting to meet the deities in the bardo without devotion is absurd. This refers to how, in Tibet, one might temporarily rely on a Guru who has a good reputation but with whom one has no Dharma connection more profound than the kindness they show, and then pray to them. This is like praying to a jewel that one is not destined to receive, due to the fault of not trusting one's own Guru. Regarding ignorance about not connecting with others, etc., "most fools" refers to some foolish people who merely imitate outwardly, drawing and meditating on the Guru's image, but have no faith or make any offerings to the Guru who is actually present. Separating the nature of one's own mind from the Guru's mind, they say they are practicing, but because they do not understand how to blend their mind with the Guru's mind. They seek many methods of practice, but what they seek to accomplish is something other than the Guru's mind. Thus, their practice and what is to be accomplished contradict each other, how sad—this refers to not understanding and being obscured by ignorance. Now, expecting to meet the deities in the bardo without devotion is like expecting a coward to save you in a dangerous place where you have no prior acquaintance. How strange this is, how shameful. Root verse: First, be skilled in examining the Guru; in the middle, be skilled in relying on the Guru; finally, be skilled in learning the Guru's intentions and conduct. That person will go on the right path. This refers to how, in these degenerate times, it is difficult to find a Guru who possesses all qualities. However, one should still regard as a Guru someone who has heard much, or has great faith, or has great compassion, or is very generous, or possesses discipline, or has realized emptiness, etc., even if they only possess one of these qualities. In short, no matter how well someone appears to behave in front of others, if both their thoughts and actions are in accordance with the eight worldly concerns, a teacher