Tibetan
བཏབ་འབྲས་ཀྱིས་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས་མིང་ནོར་བཟང་དུ་བཏགས་སོ། །དེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་རིག་གནས་ཀུན་ལ་བྱང་བར་བྱས་ཏེ་ཆུང་མ་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྩེན་ཚེ། སྐབས་ཞིག་ཏུ་རྔོན་པ་སྤང་ལེབ་ཅན་རི་དྭགས་བཤོར་བ་ཞིག་རི་བོ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་ལོ་མ་དང་མྱུ་གུ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྟི་གནས་ཞིག་ན་དྲང་སྲོང་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་མཐོང་བ་དང་ཕྱག་བྱས་ཏེ་དྲིས་པ། ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ནས་ཅི་ཙམ་ཡིན་ཞུས་པས། ལོ་བཞི་བཅུ་ཡིན་ཟེར། ཁྱོད་ཡུན་རིང་དེ་སྲིད་དུ་འདིར་སྡོད་རིང་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ཆོས་འགའ་གཟིགས་ལགས་སམ། ཞུས་པས། དྲང་སྲོང་གིས་རྔོན་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཚོ་མ་གི་མཐོང་ངམ་དྲིས་པས་དེས་མཐོང་ལགས་ཟེར་བར། དྲང་སྲོང་གི་འདི་ནི་ཚངས་པ་འདུ་བའི་རྫིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཆུ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ། དྲི་ཞིམ་པའི་མེ་ཏོག་དུ་མས་བསྐོར་བའི་ཆུ་རྫིང་འདིར་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པའི་བུ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ནས་འོངས་ཏེ་ཁྲུས་དང་བསྐུ་མཉེས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཅིང་གླུ་གར་བྲོ་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགསཀྱིས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །ཁོ་བོའང་དེའི་སྒྲ་ཐོས་པས་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་ཞག་བདུན་འདའ་ནུས་པ་ངོ་མཚར་བ་དེ་འདྲ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས། །རྔོན་པ་དེས་ཀླུ་ལས་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ཐོབ་པ་དེས་ཡིད་འཕྲོག་མ་བཟུང་སྙམ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་དུས་ལ་བབ་ཚེ་མཚོ་འགྲམ་དུ་འཁྲིས་ནས་གབ་ཅིང་བསྒུག་པ་ལ། ཇི་ཞིག་ན་ཡིད་འཕྲོག་མ་འཁོར་བཅས་བྱུང་ནས་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་རྩོམས་ཚེ་རྔོན་པས་དོན་ཡོད་ཞགས་པས་བཟུང་བ་དང་འཁོར་རྣམས་བྲོས་སོ། །དེར་མོས་རྔོན་པ་ལ་མ་རབས་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་མ་རེག་ཅིག་ཟེར་བས་རྔོན་པས་མོ་འབྲོས་པར་དོགས་པ་དང་མོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བཀྲོལ་ཏེ་རྔོན་པར་གཏད་པ་དང་། དེའི་ཚེ་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་ཡང་རི་དྭགས་བཤོར་བར་དེར་སླེབས་པ་དང་འཕྲད་ཚེ། རྔོན་པས་བུ་མོ་འདི་གཞོན་ནུ་འདི་ལ་འོས་སོ་སྣམ་ནས་ཕུལ་བས་གཞོན་ནུས་བརྟགས་པར་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐབས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། ཡིད་འཕྲོག་མ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཞེས་ཏེ་གླང་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕོ་བྲང་གི་རྩེའི་ཁང་བཟང་ཞིག་ཏུ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅིང་གནས་སོ། །དེའི་དུས་ན་བྲམ་ཟེ་གཉིས་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་ལ་འོངས་ཚེ། གཅིག་རྒྱལ་པོ་དང་། གཅིག་ཤོས་ནོར་བཟང་ལ་རྟེན་བཅས་ཤིང་། རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོད་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐལ་བ་ཡང་བྱིན། རྒྱལ་བུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐལ་བ་ཙམ་ཞིག་བྱིན་པ་དང་དེས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ཉིད་རྒྱལ་སར་བཞུགས་ཚེ་ང་ལ་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞུས་པས། དེ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་པོར་ཡབ་ཀྱིས་བགྱི་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡབ་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་དེའི་ཐོས་ཚེ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ནས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་སྲིད་མི་ཐོབ་པའི་ཐབས་བསམ་པ་ལ། ཡུལ་གཞན་གྱི་རི་བོར་བ་ཞེས་ཆོམ་པོ་ཡུལ་དེར་གནོད་འཚེ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་དེ་བརླག་པའི་ཆེད་དུ་དམག་གི་དཔུང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆས་ན་རྒྱལ་བུ་ཡང་དམག་དཔོན་དུ་བཏང་ཐབས་བྱས་ན་དེ་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་མི་ཐུབ་སྙམས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ཚུལ་ཞུས་པར་རྒྱལ་པོས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་མདུན་དུ་བོས་ནས་དེ་བཞིན་བསྒོས་པས་དེས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ནས་འགྲོ་གྲབ་ལ་ཞུགས་ཚེ་ཡིད་འཕྲོག་མ་ཡིད་ལ་བཅགས་ཏེ་འཕྲད་ཙམ་བྱས་ནས་མོའི་གཙུག་རྒྱན་གྱི་ནོར་བུ་རྒྱལ་བུའི་མ་ལ་བཅོལ་ནས་གལ་ཏེ་ཡིད་འཕྲོག་མའི་སྲོག་གི་ཉེན་པའི་གལ་ལ་ཐུག་ན་འདི་གཏོད་དེ། དེ་མིན་ན་མ་བྱིན་ཟེར་ནས་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞིའི་དམག་དཔུང་ཁྲིད་ནས་ཕྱིན་པས་རྒྱལ་བུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་གྲོགས་བགྱིད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ལྔ་ལེན་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཁྲིད་ལ་རི་བོར་བ་རྣམས་ཕོབ་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ། དེ་རྣམས་ཆམ་ལ་ཕབ་ནས་ལས་སྣ་བ་བསྐོས་ཏེ། དཔྱ་ཐག་བཅད། གཏེའུ་ཡང་བཟུང་སྟེ་དམག་དཔུང་ཕྱིར་ལོག་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ནོར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་ན་བྱ་རྒོད་གཅིག་འོངས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ལྟོ་དྲལ་ནས་རྒྱ་མ་དྲངས་ཤིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐའ་བསྐོར་བ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཁྱིམ་བཀང་བ་རྨིས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་འཇིགས་ནས་བྲམ་ཟེ་འདུན་ན་འདོན་ལ་དེ་ཚུལ་བཤད་པས། དེས་རྨི་ལམ་དེ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་པའམ་སྐུ་ཚེ་བར་ཆོད་ཀྱི་ལྟས་སུ་ངེས་སོ་ཞུས་པས་རྒྱལ་པོས་དེ་བཟློག་ཐབས་བདོག་གམ་ཟེར་བར། བྲམ་ཟེས་བཟློག་ཐབས་ནུས་དང་མི་ནུས་མང་རབས་ལས་ཁྱད་པར་མི་མ་ཡིན་གྱི་ཚིལ་བདུག་ན་རྒྱལ་པོ་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཞེས་གཡོ་ཟོལ་གྱིས་བསླུ་ཚིག་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་སྒྲུབ་རྒྱུ་བྱས་ནས་གཞན་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་ཚིལ་བུའི་ཆེད་དུ་ཡིད་འཕྲོག་མ་གསོད་རྒྱུར་བོས་ཚེ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་གཙུག་ནོར་བཅོལ་བ་གཏོད་དེ་བྲོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་བྲོས་ནས་སྔོན་གྱི་བྲམ་ཟེ་དེའི་གམ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་བསྟན་པས་མི་ལག་ཏུ་སོང་ཡང་སྲོག་དང་མ་བྲལ་ཙམ་དུ་ཐར་བྱུང་བས། ངའི་རྗེས་སུ་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་སླེབས་བྱུང་ན་སོར་གདུབ་འདི་གཏོད་ལ་ཁོ་མོའི་རྗེས་སུ་ལམ་བགྲོད་པར་དཀའ་བས་མ་འོངས་ཤིག །གལ་ཏེ་ལྡོག་མ་ནུས་ན་གཏམ་འདི་རྣམས་ཟློས་ཤིག་ཅེས་བྲམ་ཟེར་སྨྲས་ནས་མོ་རང་བཞུད་དོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་རང་ཡུལ་དུ་སླེབས་ཚེ་ཡིད་འཕྲོག་མ་བྲོས་པས་གཏམ་དེ་གོ་ནས་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཚོལ་བ་ན་བྲམ་ཟེ་དེས་སོར་གདུབ་གཏད་ཅིང་། མོའི་རྗེས་སུ་འོངས་ན་བགྲོད་དཀའ་ཚུལ་ཤོད་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་ཐབས་གྱིས། གལ་ཏེ་ནན་གྱིས་མ་ལྡོག་ན་གཏམ་འདི་རྣམས་ཟློས་བྱས་པ་བྲམ་ཟེས་སྨྲེང་བ། རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་ཅན་ན་ཤིན་ཏུ་འོ་མ་འཛག་ཅེས་པའི་སྨན་ཡོད་པས་དེ་མར་དུ་བཅོས་ནས་བཏུང་ན་སྐོམ་པ་དང་བཀྲེས་པ་མེད་ཅིང་དྲན་པ་དང་མཐུ་སྟོབས་འཕེལ་ལོ། །སྤྲེའུ་ཞིག་ཀྱང་དགོས། གསང་སྔགས་སློབ། མདའ་གཞུ་དང་། ནོར་བུ་འོད་ལྡན། དུག་སོད་པའི་སྨན། ལྕགས་ཕུར་གསུམ་པ། པི་ཝང་བཅས་བཅང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ལམ་འཕྲང་གི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སོ་སོ་ལ་འདི་དང་འདི་དགོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་བསྙད་དོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེས་བཤོལ་ཀྱང་མ་ཉན་ནས་ཡིད་འཕྲོག་མས་བསླབ་པའི་ཆས་རྣམས་ཐོགས་ཏེ་བཤུལ་ལམ་རིམ་བགྲོད་ཀྱིས་རི་དང་ཆུ་བོ་དང་། ཕུག་དང་། གཡང་ས་སོགས་འཇིགས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་དང་གསང་སྔགས་དང་། སྨན་དུག་གསལ་གྱི་སྦྱོར་བས་རྒྱལ་བར་བྱས་ནས་མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་བར་ཕྱིན་པ་དང་། དེར་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དཔལ་ཡོན་གྱིས་བརྒྱན་པར་མིའམ་ཅི་མོ་རྣམས་ཆུ་ལེན་དུ་འོངས་པར་གཞོན་ནུས་ཆུ་མང་པོ་འདིས་ཅི་བྱེད་དྲིས་པར་ཡིད་འཕྲོག་མའི་ཁྲུས་ཆུ་ཡིན་པར་ཟེར་བྱུང་བར་གཞོན་ནུས་སྔོན་གྱི་སོར་གདུབ་དེ་བུམ་པ་ཞིག་ཏུ་མི་མཐོང་བར་བཅུག་ནས་བུམ་པ་འདིས་སྔོན་དུ་ཁྲུས་གྱིས་ཞེས་བསྒོས་པས་དེས་ཀྱང་དེ་ལ་དོན་གཅིག་ཡོད་སྙམ་ནས་ཁྲུས་བགྱིས་པས་ཇི་ཞིག་ན་སོར་གདུབ་ལྷུང་བས་འཕྲིགས་ནས། ཆུ་བླངས་སར་མི་ཞིག་འོངས་སམ་དྲིས་པས་འོངས་ཟེར། དེ་ཁྲིད་ལ་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་ཞོག་ཟེར་བ་ལྟར་བྱས་སོ། །དེར་ཡིད་འཕྲོག་མས་ཡབ་ལ་ཞུ་བ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་མཐར་ཡབ་ཀྱིས་གཞོན་ནུའི་ཚོད་བགམས་ནས་ཉམས་སད་པའི་ལས་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་མཐར་ཡིད་འཕྲོག་མ་འཁོར་སྟོང་གི་བསྐོར་བ་རྒྱན་ཡོངས་ཀྱིས་སྤུད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་དང་བཅས་ཏེ་གཞོན་ནུར་བྱིན་ནས་ཡུལ་དེར་རེ་ཞིག་བཞུགས་འཇགས་གནང་མཐར་མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་དང་བགྲོས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ལས་ནས་མིའམ་ཅིའི་ཤུགས་ཀྱི་བསྐྱོད་ནས་གླང་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སླེབས་སོ། །དེར་ངལ་སོས་པ་དང་ཡབ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་དེ་ལྟའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ཞུས་པས་རབ་ཏུ་མཉེས་ནས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་སར་བཀོད་པ་དང་གཞོན་ནུས་སྔོན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ནོར་བཟང་གི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཚིག་ཉུང་ངུར་བྱས་ནས་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བརྗོད་པའོ། །རྩ་བ། འདོད་པས་ཕོངས་དང་དབུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །བཀྲེས་སྐོམ་དོན་མ་གྲུབ་པའི་རེ་དོགས་ཀྱིས། །གཞན་དབང་ཁོ་ནར་ལུས་ངག་ཆུད་གསོན་པའི། །སྡུག་བསྔལ་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་དངོས། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོག་ཤེས་དང་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་སྐྱོན་དུ་རིགས་ནས་སྤང་བློ་མ་སྐྱེས་བུ་དུ་འདོད་སྲིད་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་མིན་གྱི་རེ་དོགས་དང་། བསམ་བཞིན་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་བས་ཕོངས་པ་དང་དབུལ་བ་དག་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་བསལ་བའི་དོན་མ་གྲུབ་པར་གཞན་དབང་ཁོ་ནར་ལུས་ངག་ཆུད་གསོན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་ཡིན་ཀྱང་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་དང་མཚུངས་སོ། །ཞེས་པའོ། །རྩ་བ། གཟུགས་ལ་རྟེན་བཅས་ཚོར་བས་རང་བཞིན་ཤེས། །འདུ་ཤེས་ལས་དེ་རྒྱུན་ཆགས་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །ཕྱིན་ཆད་ས་བོན་བསྐྲུན་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཉེ་བར་ལེན། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཀུན་གྱི་རྟེན་དང་སྣོད། །ཀུན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བདག་པོར་མཁྱེན་འཚལ་ནས། །ཀུན་འབྱུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྤང་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་བདེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་རྟེན་ཡིན་པ་དང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོས་དེ་དག་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ལས་ཡིད་ལ་ཞེན་ནས་འབྲེལ་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ས་བོན་འདེབས་ཤིང་། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོས་ཐབས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་
Chinese
播种的结果是，生了一个儿子，把他好好地抚养长大，取名为诺桑。他也精通世间的论典和一切学问，与三个妻子一同生活。一次，一个名叫邦列布的猎人去另一座山狩猎，在一个树叶、嫩芽、鲜花和果实茂盛的地方，他看到一位苦修的修行者，便上前顶礼并问道：“您在这里住了多久？”他说：“四十年了。”猎人问：“您在这里住了这么久，有没有见过什么稀奇的事情？”修行者对猎人说：“你见过那个湖吗？”猎人说见过。修行者说：“这叫做梵天聚集之池，那里有各种各样的花，各种各样的水鸟，被许多香气扑鼻的花朵环绕。每月十五那天，人或非人的国王，树的女儿，名叫伊卓玛（意为迷人的女子），被五百个女子围绕着来到这里，进行各种沐浴和按摩，用歌舞和各种乐器来娱乐。我听到那些声音，感到非常高兴和快乐，能够度过七天，我见过这样的奇事。”猎人想，我得到了龙的如意绳索，可以用它来抓住伊卓玛。等到十五那天，他来到湖边，躲藏并等待着。过了一会儿，伊卓玛带着随从来了，正要开始沐浴时，猎人就用如意绳索抓住了她，她的随从都逃走了。伊卓玛对猎人说：“卑鄙的人，你不要碰我！”猎人害怕她逃跑，就解下了她头上的宝珠，交给了猎人。这时，青年诺桑也来到那里狩猎，与猎人相遇。猎人想，这个女子适合这个青年，就把她献给了诺桑。青年仔细观察，发现她没有任何女人的缺点，具备一切优点，于是心中十分满意。诺桑带着盛装打扮的伊卓玛，前往象族的城市，在王宫顶楼的一座宫殿里，快乐地生活着。那时，有两个婆罗门……
English
As a result of planting, a son was born, and he was well raised and named Norsang. He also became proficient in worldly treatises and all sciences, and lived with three wives. Once, a hunter named Pang Lebchen went to another mountain to hunt, and in a place full of leaves, sprouts, flowers, and fruits, he saw a meditating hermit, so he prostrated and asked, "How long have you been here?" He said, "Forty years." The hunter asked, "Have you seen any amazing things during your long stay here?" The hermit said to the hunter, "Have you seen that lake?" The hunter said he had seen it. The hermit said, "This is called the Pool of Brahma's Gathering, where there are various kinds of flowers and various kinds of water birds, surrounded by many fragrant flowers. On the fifteenth day of each month, the king of humans or non-humans, the daughter of the tree, named Yidroma (meaning charming woman), surrounded by five hundred women, comes here to perform various bathing and massages, and entertains with songs, dances, and various musical instruments. When I hear those sounds, I feel very happy and joyful, and I can spend seven days. I have seen such amazing things." The hunter thought, I have obtained the unfailing lasso from the dragon, and I can use it to catch Yidroma. When the fifteenth day arrived, he went to the lakeside, hid and waited. After a while, Yidroma came with her entourage, and as they were about to start bathing, the hunter caught her with the unfailing lasso, and her entourage all fled. Yidroma said to the hunter, "Vile man, do not touch me!" The hunter, fearing that she would escape, untied the jewel from her head and gave it to the hunter. At this time, the young Norsang also came there to hunt and met the hunter. The hunter thought that this girl was suitable for this young man, and offered her to Norsang. The young man carefully observed her and found that she had none of the faults of women and possessed all the virtues, so he was very satisfied. Norsang took Yidroma, adorned with ornaments, and went to the city of the Elephant Clan, where he lived happily in a palace on the top floor of the palace. At that time, there were two Brahmins...
Chinese
当他们来来往往时，一个依靠国王，另一个依靠财神。他们被安置在国王面前作为侍从，并被给予享受的份额。王子只给了一点享受的份额，那人就说：“如果殿下您登上王位，您会为我做什么？”王子说：“那样的话，你朋友所得到的，就和你父亲所做的一样。”当国王面前的侍从听到这些话时，心生嫉妒，心想不能让王子得到王位。他想到，在其他地方的山里，有一个叫“里沃瓦”的强盗，经常危害那个地方。为了消灭他，如果组织一支庞大的军队，并设法让王子也担任指挥官，这样他就无法返回了。于是他用诡计向国王报告了这件事，国王说：“就这样做。”国王召见王子，并这样吩咐了他。王子也答应了，当他准备出发时，他想起了意中人，与她相见，并将她的头饰上的宝石托付给王子的母亲，说：“如果意中人遇到生命危险，就把这个给她。否则，就不要给。”然后，他率领着四支军队出发了。由于王子的福报，四大天王中的多闻天王发愿帮助他，吩咐五个夜叉的首领说：“你率领你的军队去攻打里沃瓦。”正如他所吩咐的那样，他们征服了那些强盗，并任命了官员，确定了税收，俘虏了小偷。当军队返回时，财神国王梦见一只秃鹫飞来，剖开国王的肚子，拉出内脏，绕着城市飞行，七宝填满了房屋。国王非常害怕，将此事告诉了婆罗门侍从。婆罗门说：“这个梦预示着您将失去王位或寿命将尽。”国王问：“有什么方法可以避免吗？”婆罗门用欺骗的言语说：“避免的方法有很多，但最重要的是用非人的脂肪来熏香，这样国王才能摆脱灾难。”国王决定这样做，当其他东西都准备好后，为了得到非人的脂肪
English
When they came and went, one relied on the king, and the other on the god of wealth. They were placed before the king as attendants and given a share of enjoyment. The prince gave only a small share of enjoyment, and the man said, "If you, Your Highness, ascend the throne, what will you do for me?" The prince said, "In that case, what your friend receives will be the same as what your father did." When the attendant before the king heard these words, he became jealous and thought of a way to prevent the prince from obtaining the throne. He thought that in the mountains of another country, there was a robber named "Riwowa" who often harmed that place. To destroy him, if a large army were organized and the prince were made the commander, he would not be able to return. So he cunningly reported this to the king, and the king said, "Let it be done." The king summoned the prince and commanded him thus. The prince also agreed, and as he prepared to leave, he remembered his beloved, met her, and entrusted the jewel from her headdress to the prince's mother, saying, "If my beloved is in mortal danger, give her this. Otherwise, do not give it." Then he led the four divisions of the army and set out. Due to the prince's merit, the Great King Vaishravana vowed to help him, commanding the five Yaksha chiefs, "Lead your army to attack Riwowa." As he commanded, they conquered those robbers, appointed officials, set taxes, and captured thieves. When the army returned, King Norchen dreamed that a vulture came, tore open the king's belly, pulled out his entrails, flew around the city, and the seven precious things filled the houses. The king was very frightened and told the Brahmin attendant about this. The Brahmin said, "This dream foretells that you will lose your throne or that your life will end." The king asked, "Is there any way to avoid it?" The Brahmin said with deceitful words, "There are many ways to avoid it, but the most important is to burn incense with the fat of non-humans, so that the king can be freed from disaster." The king decided to do this, and when the other things were ready, in order to obtain the fat of non-humans,