Tibetan
དམ་འཇལ་བྱེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཞལ་ན། དྲང་ངེས་གཉིས་དང་ལྡེམ་དགོངས་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིར་གཞལ་བ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སམ་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེའི་གནས་ལུགས་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་ངེས་དོན་ཞེས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དེ་ལྟར་བཏགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཞེས་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་ཚོད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རིགས་པས་གཞལ་ནས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་རེག་མ་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་གཉིས་པོས་དྲང་ངེས་གང་ལ་རྟོན་མ་རྟོན་ཞེས་ཕལ་སྐད་དུ་གང་ལ་དོན་མི་དོན་ཤེས་པ། དེ་ནི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་བའི་ལྡེ་མིག་ཡིན་ཞེས་སྟངས་བཅད་པའོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་གང་དག་ལམ་ལ་འཇུག་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་དང་། འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་དོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་དོན་ལ་རྟོན་གྱིས་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་། ངེས་དོན་ལ་རྟོན་གྱིས་དྲང་དོན་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་གྱིས་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་གི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་དོན་ནི་དེ་ལས་འདས་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་བཞི་ལ་གནས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །མདོར་ན་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང་། གཤིས་ལ་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་དྲང་དོན་གྱི་ཆོས་ཞེས་པའོ། །རྩ་བ། དེ་དག་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་། །དོན་གྱི་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དགོངས་ལྡེམ་གཉིས་བཤད་དང་པོ་དགོངས་པ་ནི། །ཅུང་ཟད་སྒྲོ་བཏགས་བཤད་དུ་ཡང་ཡོད་ལ། །གདུལ་བྱའི་ཡུལ་རྣམས་རེ་ཞིག་ཁ་དྲང་བ། །གཅིག་པུའི་སླད་དུའང་མ་ཡིན་དགོས་ཆེད་དང་། །བཅས་ནས་དགོངས་པ་རྣམས་བཞིར་སྟོན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་དོན་གྱི་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཅན་དང་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གཉིས་བཤད་པའི་དགོངས་པ་གཉིས་བཤད་པའི་དང་པོ་དགོངས་པ་ཅན་ནི་སྤྱིར་དམིགས་པའི་དོན་གཅིག་ཡིད་ཡུལ་དུ་བཞག་ཀྱང་ཕྱིར་མི་མངོན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡི
Chinese
以能衡量之智慧如何衡量呢？以正直与不了义二者，以及隐义与密意二者，共四种方式衡量。一切诸法的体性或自性即是真如，而它的状态是三解脱门，即解脱之门空性，无相，无愿。以如是之方式存在者，称为了义，是对无事物和无相仅作名言安立。再者，称为有法，是为了进入于迷惑显现之道的缘故，以理智衡量后仅是假立，而不能触及实义者，那是正直之道。以这二者，正直与不了义应依赖何者，不应依赖何者，用通俗的话说，就是知道对何者有意义，对何者无意义。这被断定为是观看一切经论的钥匙。再者，任何为了进入道而宣说的经部，一切都是正直义，为了进入果而宣说的一切都是了义。再者，如果详细区分，应依赖意义而不依赖词句，应依赖智慧而不依赖分别识，应依赖了义而不依赖正直义，应依赖法性而不依赖补特伽罗。其中，词句是世间法，而意义则超越于此。分别识是接近并安住于色、受、想、行等蕴。智慧是完全了知安住于色、受、想、行四蕴的分辨识之蕴。简而言之，主要显示自性之状态者，称为了义经部，显示进入自性之方便道者，称为正直义之法。根本：为了明晰这些自性，以及为了证悟意义之密意，宣说隐义与密意二者，首先是隐义，也有稍微增益的说法，为了暂时引导所化之境，并非仅仅为了一个目的，而是有必要和目的，并加以限定而显示四种隐义。这段话的意思是，为了明晰这些，即上述所说之自性，以及为了证悟意义之密意，因此宣说具有隐义和隐义的隐义二者，宣说隐义二者，首先是具有隐义者，一般而言，虽然将一个所缘之义置于意境中，却不向外显露，就像是
English
How does the wisdom that measures measure? It measures in four ways: with two, direct and definitive meanings, and two, hidden and intentional meanings. The essence or nature of all phenomena is suchness, and its state is the three doors of liberation: the door of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. That which exists in such a way is called definitive meaning, which is merely a designation for that which is without things and without signs. Furthermore, it is called a phenomenon because it enters the path of illusory appearances, and that which, after being measured by reason, is merely imputed and cannot touch the real meaning is the direct path. With these two, which of the direct and definitive meanings should be relied upon and which should not be relied upon, in common parlance, is to know which is meaningful and which is meaningless. This is determined to be the key to viewing all scriptures. Furthermore, any sutras that are taught for the purpose of entering the path are all of direct meaning, and all that are taught for the purpose of entering the fruit are of definitive meaning. Furthermore, if we divide it in detail, we should rely on meaning and not rely on words, rely on wisdom and not rely on consciousness, rely on definitive meaning and not rely on direct meaning, and rely on the nature of reality and not rely on individuals. Among these, words are worldly phenomena, and meaning transcends them. Consciousness is close to and abides in form, feeling, perception, and formations. Wisdom is the complete knowledge of the aggregates of consciousness that abide in the four aggregates of form, feeling, perception, and formations. In short, those that mainly show the state of reality are called definitive meaning sutras, and those that show the path of means to enter reality are called direct meaning teachings. Root text: In order to clarify these natures, and in order to realize the intentional meaning of the meaning, the two hidden and intentional meanings are explained, the first is the intentional meaning, and there is also a slightly exaggerated statement, in order to temporarily guide the objects to be tamed, not only for one purpose, but with necessity and purpose, and with limitations, the four intentional meanings are shown. This passage means that in order to clarify these, that is, the nature mentioned above, and in order to realize the intentional meaning of the meaning, therefore, the two hidden meanings with intentional meaning and hidden meaning are explained, the two hidden meanings are explained, the first is the one with intentional meaning, in general, although one places an object of focus in the mind, it does not reveal it outwardly, like
Tibetan
ན་ནའང་། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བཤད་དུ་ཡང་ཡོད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བཞག་པའི་གནད་དེ་ལ་སྦས་པར་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཟུར་ཙམ་བསྟན་ནས་གནད་གབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ཞེས་གཞན་རྣམས་རེ་ཞིག་སྟེ་འཕྲལ་དུ་ཁ་དྲང་བ་གཅིག་པུའི་སླད་དུའང་མ་ཡིན་ཞིང་དགོས་ཆེད་ཁྱད་པར་བ་དང་བཅས་ནས་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་སྟོན་པ་སྟེ། རྩ་བ། མཉམ་པ་ཉིད་དགོངས་འགལ་བའང་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་བསྟན། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་འབད་མེད་འཚང་རྒྱ་བསྟན། །གང་ཟག་ལ་དགོངས་དེ་དེའི་མཆོག་འཛིན་སྨད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་ཚུར་མཐོང་སྣང་ངོར་འཁོར་འདས་དང་། བཟང་ངན་སོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་འགལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འགལ་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། ཀུན་བརྟགས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ངེས་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་དབང་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་མུ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་ཅིང་། ཡོངས་གྲུབ་ནི་དོན་དམ་པའི་གོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི། །འཆང་བ་དང་ནི་བསྟོན་ནམ་ཀློག་ན་ཡང་། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སངས་རྒྱས་མཁྱེན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སོམ་ཉི་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་པས་མཚོན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་མི་འགྱུར་ཡང་སྔོན་དུ་དགེ་ཚོགས་མང་དུ་སོང་བ་ཞིག་ནམ་ཞིག་འཚང་རྒྱ་བའི་གྲུའི་ཁ་ལོ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ལ་དགོངས་པ་ནི། གང་ཟག་སོ་སོའི་རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གམ་གཞན་ཡང་དམིགས་བཅས་དང་དམིགས་མེད་དུ་རློམས་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མཆོག་འཛིན་བྱེད་པ་དག་སྨོད་པའི་དོན་ཡང་། མདོ་ལས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྩ་བ། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་གི །བློ་ལ་མི་ཆུད་ཡིད་གཉིས་གནས་ཐོབ་རྣམས། །དེ་ཉིད་དགའ་བའི་མིང་དང་ཆ་ལྡན་གྱི། །རྣམ་པར་ཀྱོག་ནས་ཡང་དག་ལམ་གཟུད་ཕྱིར། །ཚིག་མཐུན་དོན་མི་མཐུན་པར་བཤད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་དེ་ཉིད་རིགས་དམན་པར་གྱུར་ནས་ཐེག་ཆེན་ཕར་ཕྱིན་ནམ་
Chinese
然而，对于“也可以稍微夸张地说”这句话，是指虽然没有明显地揭示心中所想的关键，但稍微暗示了一下，就像隐藏了关键一样。也就是说，所谓的“所化之境”，并非仅仅是为了暂时地、直接地对他人说话，而是带有特殊的必要性，从而展示四种不同的意图。根本是：证悟平等性之意，亦示矛盾为一。若思及其他意义，则示不成。若思及其他时间，则示无勤证悟。若思及补特伽罗，则呵斥其执持为胜。也就是说，证悟平等性之意，即在世俗显现中，将轮回、涅槃、善、恶等二取对立的境与有境，由证悟胜义的瑜伽士在无有戏论的法界中，示现为无有矛盾，融为一体。思及其他意义是指：遍计所执相无自性，在胜义中是不成立的；依他起生无自性，从四句生是不成立的；圆成实是胜义的无自性，因为远离一切戏论。思及其他时间是指：如《普贤行愿品》所说：“何人受持、宣说或读诵此《善妙之行愿》，其果报唯佛能知，于无上菩提勿生犹豫。”这表明，即使不依赖其他因缘也能触及菩提，但先前积累了大量善根，就像成为证悟之舟的舵手一样。思及补特伽罗是指：对于各自体验到的六度波罗蜜多，或者其他自认为有相或无相的法，凡是执持为殊胜者，都是在呵斥。正如经中所说：“对六度波罗蜜多生起执着，也是魔的事业。”根本是：以隐秘之意，对于任何不理解、心怀二疑的所化众生，为了以符合其喜好的名称和方式，委婉地引导其进入正道，而宣说言辞相同但意义不同的教法。也就是说，所谓的隐秘之意，是指在调伏任何应被调伏的众生时，如果他因种姓低劣而无法理解大乘波罗蜜多，或
English
However, the phrase "it can also be said with some exaggeration" refers to subtly hinting at the key point held in mind, without explicitly revealing it, as if concealing the essence. That is, the so-called "field of those to be tamed" is not solely for the sake of directly addressing others temporarily, but rather with special necessity, demonstrating four different intentions. The root verses are: "Realizing the intention of equality, also shows contradictions as one. If thinking of other meanings, it shows non-establishment. If thinking of other times, it shows effortless enlightenment. If thinking of the individual, it criticizes holding them as supreme." That is, the intention of realizing equality means that in the relative appearance, the yogi who has realized the ultimate truth shows that the contradictory phenomena, such as samsara and nirvana, good and bad, which are the objects and subjects of dualistic grasping, are without contradiction in the realm of phenomena, free from elaboration, and become one taste. Thinking of other meanings refers to: the imputed characteristic is without inherent existence, and is not established in the ultimate truth; the dependent arising is without inherent existence, and arising from the four extremes is not established; the perfectly established is the ultimate non-inherent existence, because it is free from all elaboration. Thinking of other times refers to: as the "King of Aspiration Prayers of Excellent Conduct" says, "Whoever holds, proclaims, or reads this 'Excellent Conduct Prayer,' its ripening will be known only by the Buddha, do not doubt the supreme enlightenment." This shows that even without relying on other causes and conditions, one can touch enlightenment, but one who has previously accumulated a great deal of merit will become like the helmsman of the boat of enlightenment. Thinking of the individual refers to: for those who hold as supreme any of the six paramitas experienced by each individual, or other phenomena that they consider to be with or without characteristics, it is a criticism. As the sutra says, "Attachment to the six paramitas is also the work of demons." The root verses are: "With hidden intention, for any disciple who does not understand and has doubts, in order to subtly guide them onto the right path with names and methods that suit their liking, teachings are taught that have the same words but different meanings." That is, the so-called hidden intention refers to when taming any being who needs to be tamed, if that being is of inferior lineage and cannot understand the Mahayana paramitas, or