Tibetan
སྔགས་ལ་སོགས་པ་བློ་ལ་མི་ཆུད་ཅིང་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་ནས་དམན་སེམས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དགའ་བའི་མིང་ཐེག་དམན་དང་ཆ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་ཀྱོག་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་གཟུད་ཕྱིར་ཚིག་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པར་བཅོས་ནས་དོན་ཐེག་ཆེན་རྣམ་གཉིས་དང་མཐུན་པར་བཤད་པས་ཚིག་མཐུན་དོན་མི་མཐུན་པ་འབྱུང་སྟེ་འདི་ལྟར། །སྔོན་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་རང་གི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་བསད་པ་སོགས་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་ལ་དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དག་ལྷུང་བཟེད་དང་ལག་པ་བཀྲུ་བ་རིགས་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་འཇམ་དཔལ་བདག་གི་འགྱོད་པ་བསལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་འགྱོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་ཀྱང་བསལ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱལ་པོ་སྐྱབས་མ་རྙེད་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་རོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནི་ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་ཀྱིས། མ་འཇིགས་མ་སྐྲག་པར་དོན་འདི་ཅི་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཞེས་དྲིས་དང་གདོད་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་ཐབས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩ་བ། དབྱེ་ན་ཞུགས་པ་མཚན་ཉིད་གཉེན་པོ་བསྒྱུར། །ཞུགས་པ་ལྡེམ་དགོངས་གང་ཞིག་ཉན་ཐོས་དག །སྟོང་པས་སྐྲག་ནས་ཐེག་ཆེན་སྤོང་བ་ལ། །གཟུགས་ཡོད་སྨོས་པས་གྲུབ་པར་གོ་ནས་འཇུག །སྣང་ཚོད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་དགོངས་པའོ། །མཚམ་ཉིད་ལྡེམ་དགོངས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོན། །ཤེས་པའི་དོན་དུ་རིམ་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་དང་། །གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ལས། །དང་པོར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང་། །གཉིས་པར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང་། །གསུམ་པར་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། །ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་ཟབ་པ་དག་ཏུ་སྟོན། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་དགོངས་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ལྡོག །སྐུ་ཚེ་རིགས་དང་སྐུ་བོང་ཚད་ཀྱིས་མིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་མཉམ། །ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལའང་མཉམ་པ་ལྟ་བུར་དགོངས། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་དགོངས་གསད་བྱ་མ་ཡིན་པའི། །ཕ་མ་གསད་དང་དེ་བཞིན་བཅོམ་བྱ་མིན། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་བཅོམ། །སྲེད་ལེན་ཀུན་གཞི་སོགས་ལ་བཏགས་པའི་དོན། །རྣལ་མར་བཟུང་ན་ནོར་
Chinese
对于真言等不能理解，心怀二意而生起卑劣之心的人，为了将他们扭转到喜好低劣之名相的低劣法门，并引导他们进入正确的道路，所以要调整言辞，使其与言辞之法门相符，并解释使其与意义之大乘二者相符，这样就会出现言辞相符而意义不符的情况，就像这样：以前，国王阿阇世杀了自己父亲瓶沙王等，造作了五无间罪，过了一段时间，国王生起了后悔之心，在自己的家中，从菩萨和声闻大德们那里接受布施和洗手等。国王为了听法，坐在化现为童子文殊的面前，请求文殊菩萨消除我的后悔。文殊菩萨说：大国王，你的后悔，即使是恒河沙数般的佛也无法消除。说完，国王因为没有找到救护而倒在了地上。之后，大德迦叶对国王这样说：大国王，圣文殊菩萨善于用隐晦的语言来表达，不要害怕，不要恐惧，询问他这样说的意图是什么，他就会告诉你消除后悔的方法。就像这样。根本颂：分类有进入、体性、对治、转变。进入的隐晦意是：哪种声闻害怕空性而舍弃大乘呢？通过说有色，理解为成立而进入。认为显现如同梦境一样。体性的隐晦意是：无自性的意义。为了理解，依次是遍计所执、依他起、圆成实三种。首先，体性是无自性；其次，生起是无自性；第三，胜义是无自性。因此，诸法以甚深的方式被讲述。对治的隐晦意是：遣除他人的邪分别念。寿命不是由种姓和身量来决定的。一切佛的色身和法身是平等的。对于积聚的对境，也认为如同平等一般。转变的隐晦意是：不是应该杀害的。杀父母，同样不是应该摧毁的。摧毁国王和持戒者二人。对于贪爱、取、阿赖耶识等，是假立的意义。如果执着为真实，就会错误。
English
For those who do not understand mantras and the like, and who have doubts and develop inferior minds, in order to turn them to the inferior Dharma that delights in inferior names, and to guide them onto the correct path, the words are adjusted to conform to the Dharma of words, and explained to conform to both the meaning and the Mahayana, so that there will be cases where the words agree but the meaning does not, like this: In the past, King Ajatasatru killed his own father, King Bimbisara, and committed the five heinous crimes. After some time, the king felt remorse, and in his own house, he received alms and hand washing from Bodhisattvas and great Shravakas. The king, in order to listen to the Dharma, sat before Manjushri, who had manifested as a youth, and requested Manjushri to eliminate my remorse. Manjushri said: Great King, your remorse cannot be eliminated even by Buddhas as numerous as the sands of the Ganges. Having said this, the king fell to the ground because he could not find refuge. Then, the great Elder Kashyapa said to the king: Great King, the noble Manjushri is skilled in expressing himself in veiled language. Do not be afraid, do not be frightened, ask him what he meant by saying this, and he will tell you the method of eliminating remorse. Like this. Root text: The divisions are entry, nature, antidote, and transformation. The veiled meaning of entry is: Which Shravaka is afraid of emptiness and abandons the Mahayana? By saying that there is form, it is understood as established and entered. It is considered that appearances are like dreams. The veiled meaning of nature is: the meaning of no self-nature. In order to understand, there are the three aspects of the completely imputed, the other-dependent, and the thoroughly established. First, the nature is no self-nature; second, arising is no self-nature; third, the ultimate is no self-nature. Therefore, the Dharmas are taught in a profound way. The veiled meaning of the antidote is: to dispel the wrong conceptions of others. Life is not determined by lineage and stature. The form bodies and Dharma bodies of all Buddhas are equal. For the objects of accumulation, it is also considered as equal. The veiled meaning of transformation is: not to be killed. Killing parents, likewise, is not to be destroyed. Destroying the king and the celibate. For attachment, grasping, alaya, etc., it is an imputed meaning. If it is grasped as real, it will be a mistake.
Tibetan
བ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཞུགས་ལྡེམ་དགོངས་ནི། ཉན་ཐོས་དག་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཐོས་པས་སྐྲག་པ་ཡོད་དེ། སྔོན་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་ན་བཞུགས་དུས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པ་གཉིས་ཆོས་ཞུར་བྱུང་ཚེ་ཇོ་བོས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གསུངས་ཚེད་དེ་གཉིས་དད་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གསུངས་ཚེ་སྐད་མི་གསུང་བར་ཞུ་ཞེས་དང་འཇིགས་འཇིགས་ཟེར་བ་དང་། ཉེར་སྙིང་གསུངས་ཚེ་རྣ་བ་དགབ་པར་ཇོ་བསོ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་བསྲུང་སྡོམ་གཅིག་པོས་གང་ལ་ཡང་མི་ཕྱིན་ཞེས་གསུངས། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཐེག་ཆེན་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་གཟུགས་ཡོད་ཅེས་སྨོས་པས་ཉན་པ་པོ་སྐྲག་མི་སྐྱེ་ཞིང་འཆད་པ་པོས་སྣང་ཚོད་ལ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་ཀུན་བརྟགས་ལ་མཚན་ཉིད་དང་། གཞན་དབང་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ལ་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པས་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་ཟབ་པར་བསྟན་པའོ། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་དགོངས་ནི། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩའི་ནང་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་སྐུ་གཟུགས་ཆུང་ཞིང་འོད་འདོམ་གང་བ་འདུས་པ་ཉུང་བ་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་མ་དམན་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་ལྡོག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་བཤད་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉན་པ་པོས་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གོ་ཞིང་འཆད་པ་པོས་རང་དོན་དུ་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐུབ་པར་མཉམ། གཞན་དོན་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་དུས་མཉམ་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་སོ། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། དགེ་སྦྱོང་གོ་བོ་ཏ་མ་ནི་མ་བསྐུལ་ཡང་ཆོས་འཆད་དོ་ཟེར་བའི་དཔྱ་བ་བསལ་བ་དང་། ལོ་དྲུག་དཀའ་སྤྱད་ཁོ་ནས་ཁྱད་པར་ཐོབ་ན་དེ་ཉིད་གཏིང་དཔག་ཆུང་ངོ་སྙམ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཟབ་མོ་ཆགས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་བདག་གིས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ནགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཆོས་ཉིད་དེ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁྱད་པར་དོན་ཚིག་གཉིས་འགལ་བར་བསྒྱུར་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ། ངས་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་བ
Chinese
所谓“大之”，即是说，对此的加入，是考虑到听者的情况。因为声闻乘的行者听到“法无我”会感到恐惧。以前，当阿底峡尊者在西藏时，有两个来自印度的比丘，他们具有十二种修持的功德。当他们来听法时，阿底峡尊者刚开始讲“人无我”，他们还能接受。但当讲到“法无我”时，他们就一言不发，只是说“求求您了，太可怕了！”。当讲到“近取蕴”时，他们就捂住耳朵。阿底峡尊者说，如果没有慈悲心和菩提心，仅仅依靠戒律是无法成就的。为了让这样的人进入大乘，经中说：“善现，色即是名。”等等。像这样，说“色是存在的”，听者就不会感到害怕，而说法者则认为一切现象如梦如幻。从胜义的角度理解，就是指无自性，即在遍计所执上安立自性，在依他起上安立生，在圆成实上安立胜义无自性，以此来显示诸法甚深的含义。从对治的角度理解，在千佛之中，释迦牟尼佛的身形矮小，光明只有一寻，眷属稀少，寿命短暂等等，为了对治认为释迦牟尼佛不如其他佛的邪见，所以宣说毗卢遮那佛如雪山大海般的身、语、意、功德、事业，以及无尽庄严轮，并承认自己是诸佛的化身。听者理解为色身的自性是相同的，而说法者则考虑到为了自利而圆满资粮，成就法身，为了利他而行持利他事业，这三者在时间上是平等的。从转变的角度理解，为了消除人们认为乔答摩比丘不请自来就说法的诽谤，以及为了消除人们认为仅仅依靠六年苦行就能获得殊胜成就的想法，所以说：“甚深寂灭离贪明，无为甘露法我得，若为他说他不解，故我静默住林间。”以此来显示佛法的甚深难解。特别是，以意义和词句相互矛盾的方式来宣说，例如：我以花朵月亮装饰。
English
The term "Greatness" refers to considering the listener's capacity when introducing them to the teachings. Shravakas (listeners of the Hinayana) are frightened upon hearing about the absence of self in phenomena. In the past, when Lord Atisha was in Tibet, two monks from India, who possessed twelve qualities of practice, came to listen to the Dharma. When Atisha began to teach about the absence of self in persons, they were able to accept it. However, when he taught about the absence of self in phenomena, they remained silent, saying, "Please, it's terrifying!" When he spoke of the "five aggregates," they covered their ears. Atisha said that without compassion and the mind of enlightenment, one cannot achieve anything through mere adherence to vows. To lead such individuals into the Mahayana, the sutras state, "Subhuti, form is a sign." and so on. By stating that "form exists," the listener does not become frightened, while the speaker considers that all appearances are like a dream. Understanding from the ultimate perspective refers to the absence of inherent existence, that is, establishing characteristics on the imputed (parikalpita), establishing arising on the dependent (paratantra), and establishing ultimate absence of inherent existence on the perfected (parinispanna), thereby revealing the profound meaning of all phenomena. Understanding from the perspective of antidote: Among the thousand Buddhas, Shakyamuni Buddha's form is small, his light is only a fathom, his retinue is small, and his lifespan is short. To counteract the misconception that Shakyamuni Buddha is inferior to other Buddhas, he proclaimed the body, speech, mind, qualities, and activities of Vairochana Buddha, like a great snow mountain and ocean, as well as the endless wheel of ornaments, and acknowledged himself as the embodiment of all Buddhas. The listeners understand that the nature of the form body is the same, while the speaker considers that for self-benefit, one perfects the accumulations and attains the Dharmakaya; and for the benefit of others, one engages in activities for the welfare of beings, all three being equal in time. Understanding from the perspective of transformation: To dispel the slander that the ascetic Gautama teaches the Dharma without being asked, and to dispel the notion that one can attain special achievements merely through six years of ascetic practice, he said: "Profound, peaceful, free from attachment, clear light, unconditioned, nectar-like Dharma I have found. But if I were to teach it to others, they would not understand, so I will remain silent and meditate in the forest." This shows that the nature of Dharma is extremely difficult to realize. In particular, the manner of speaking by translating with contradictory meanings and words, such as: I decorate the flower moon.