Tibetan
ས་བྱུང་སྒྲ་དང་བྲག་ཆ་བཞིན། །བདག་ཉིད་མ་བྱུང་གནོད་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །རང་གི་སྔོན་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་བོས་ལ་ལྟོས། །ཞེས་པ་དེ་ལ་ད་ལྟའི་དུས་འདི་ན་གནོད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་སྒྲ་གྲགས་རྐྱེན་གྱིས་བྲག་ཆ་གྲགས་པར་འཁྲུལ་པ་བཞིན་བདག་ཉིད་མ་བྱུང་ན་གནོད་པའི་ཡུལ་འབྱུང་བཞི་སོགས་ལ་སེམས་མེད་པས་དེ་དག་ལ་ཕན་གནོད་གང་ཡང་མེད་པ་བཞིན་རང་བདག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་བོས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟོས་དང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་། གང་ཟག་བཟོད་ལྡན་ནི་ཕྱི་མར་དགྲ་མེད་པ་དང་། མཐུན་དབྱེ་མེད་པ། བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་བཞིན་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ། བདེ་འགྲོ་ལྷ་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །རྩ་བ། བརྟགས་ན་གནོད་ཆེན་མ་ཡིན་ཕན་ཆེན་ཏེ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཟོད་པའི་གྲུ་གཟིངས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དེ་འདྲའི་གནོད་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་མཆོད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ཡང་ཁྲོ་སྡང་ལ་སོགས་པ་མ་བརྟགས་ཚེ་གནོད་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལྟར་འདུག་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་བཟོད་པ་བསྒོམས་པའི་ཡུལ་དུ་ཕན་ཆེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཟོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུ་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན། དེ་འདྲ་བའི་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་རུང་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་མཆོད་དགོས་པའི་དཔེ་སྔོན་ཇོ་བོ་རྗེ་ཁོང་ཁྲོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཨ་ཙ་ར་ཞིག་གཡོག་ཏུ་ཁྲིད་ནས་ཁོ་བོས་བཟོད་པའི་རྟེན་དུ་འདི་ཀ་ཤིན་ཏུ་དགོས་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རྩ་བ། ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ན་གནོད་པའི་ངོ་བོ་ལ། །མཚན་ཉིད་མེདདེ་ཆུ་ཡི་རི་མོ་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་ཁྲོ་གཉེར་རྩུབ་མོ་ཞིག་པའི་མོད། །མཁའ་བཞིན་རྣམ་པར་སྟོང་ལ་ཐོབ་ཤོར་མེད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ན་ཞེས་སེམས་ཉིད་བདག་མེད་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་སྣང་བ་གཞན་མེད་ལ་གཞན་དུ་བཟུང་རྐྱེན་གྱིས་ཕན་གནོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་གྱི་ངོ་བ་ལ་བརྟག་ཚེ། མཚན་ཉིད་འདི་འདྲ་ཞེས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་དེ་དཔེར་ན་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ཀྱང་འཕྲལ་མར་རང་དག་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་ཁྲོ་བའི་མངོན་རྟོགས་ཆུའི་གཉེར་མ་ལྟར་ཞིག་པའི་མོད་ལ་ཁྲོ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་། ཁྲོ་མཁན་བདག་གཉིས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྟོང་པར་གྱུར་ཚེ་ཐོབ་པ
Chinese
如土生之声与岩石回响， 若无自性则无损害之境。 观待自之往昔所作因缘呼唤。 此谓于今之时，损害之因与果虽无量，然亦自性所生，如闻声响误以为岩石回响，若无自性，则损害之境四大等无心识，故于彼等无有任何利害，如是观待自之我执等力，以昔日所作因缘呼唤之类，则当知晓。具忍辱之人，来世无有怨敌，无有和合分离，不增多安乐与不悦意，无有后悔而逝世，将生于善趣天界。根本：若能详察非大害，乃是大饶益，何所依仗得忍辱之舟，菩提心之如意宝，如是损害如圣法般供养。此谓若未详察嗔恨等，似为大损害之因缘，然若善加详察则非如是，乃成修忍辱之境，转为大饶益，何所依仗而入忍辱之行，如舟船般渡越轮回之海，定能获得菩提心之如意宝故，如是损害之作者无论何人，皆当如圣法般供养，譬如往昔阿底峡尊者携一嗔恨极盛之阿阇黎为仆，云：我甚需此为忍辱之所依。根本：若能深察损害之体性，则无有自性如水中之纹，分别念之怒容粗暴坏灭顷，如虚空般空寂无得失。此谓若能深察，心性本无自性，却执为有自性，显现本无他性，却执为有他性，以是因缘生起利害之相，然于体性而观之时，则无有此等体性之事物，譬如于水中作画，然顷刻间自趋消失般，分别念嗔怒之现行如水波般坏灭之顷，生起嗔恨之境与，嗔恨之我二者如虚空般空寂之时，则无有获得
English
Like the sound arising from the earth and the echo from a rock, If there is no self-nature, there is no realm of harm. Look to the calling of past actions as conditions. This means that in this present time, the causes and effects of harm are limitless, but they also arise from self-nature. Just as hearing a sound is mistaken for an echo from a rock, if there is no self-nature, then the elements of harm, such as the four elements, have no mind, so there is no benefit or harm to them. Likewise, rely on the power of self-grasping and past actions as conditions, like being called, and you will understand. A person with patience has no enemies in the next life, no separation of harmony, no increase in happiness and unhappiness, dies without regret, and will be born in the realm of gods in the happy realm. Root text: If examined, it is not a great harm, but a great benefit, for relying on what, one obtains the boat of patience and the wish-fulfilling jewel of bodhicitta, such harm should be worshiped like the holy Dharma. This means that if anger and so on are not examined, they seem like the cause and condition of great harm, but if examined well, it is not so, but becomes a great benefit as an object of cultivating patience. Relying on what, one enters the practice of patience, like a boat crossing the ocean of samsara, and one will surely obtain the wish-fulfilling jewel of bodhicitta. Therefore, whoever causes such harm should be worshiped like the holy Dharma. For example, in the past, Jowo Je (Atisha) took an acharya with great anger as a servant, saying, "I need this very much as a support for patience." Root text: If examined very closely, the nature of harm has no characteristics, like a drawing in water. The moment the rough appearance of conceptual anger is destroyed, it is empty like the sky, with no gain or loss. This means that if examined very closely, the mind itself is grasped as self, even though it is without self, and appearance is grasped as other, even though it is without other. Because of this condition, the appearance of benefit and harm arises, but when examining the nature, there is no such thing as an object with such characteristics. For example, even if a drawing is made in water, it immediately disappears on its own. In the moment when the manifestation of conceptual anger is destroyed like a wave of water, the object of anger and the self who is angry both become empty like the sky, and there is no gain.
Tibetan
་དང་ཤོར་བའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའོ། །རྩ་བ། གང་ཞིག་བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་ཉམས་ན། །སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལྔ་ཡང་། །ཕྱི་མཐའ་དགྲ་ཡིས་བསྐོར་བའི་བཤུལ་ལམ་བཞིན། །འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་དཀའ་བློ་སྟོབས་བསྐྱེད། །ཅེས་པ་ནི་གང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱོད་བཟོད་པ། གཞན་གྱི་གནོད་པ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཉམས་པར་གྱུར་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལྔ་པོ་ཡང་ཕྱི་མཐའ་དགྲས་བསྐོར་བའི་བཤུལ་ལམ་བཞིན་དུ་ཉེ་ཞོ་མེད་པ་ཞིག་དཀའ་ཞིང་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་དཀའ་བས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁོང་ཁྲོས་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དགེ་རྩ་བསྲེག་པར་འགྱུར་བས་ན་ཞེ་སྡང་ཞིང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །རྩ་བ། དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །རང་དབང་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ངང་པ་འགྲོ་བ་བཞིན། །ལེ་ལོའི་གཡང་ལ་བསྐྱུད་པ་མེད་པར་འཇུག །ཅེས་པ་ནི་དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་་བློ་ནམ་སྐྱེས་ཚེ་དུས་དེ་ལས་ཤོལ་འགྱངས་སོགས་ཀྱིས་ཡོལ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་ཞིང་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ནས་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱི་རང་དབང་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་མ་བཀག་པ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་དཔེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ངང་པ་དགའ་སྤྲོའི་བློས་འགྲོ་བའམ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། ལེ་ལོ་ཞེས་བག་མེད་སྤྱོད་པས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡང་ས་ལ་བསྐྱུད་པ་མེད་པར་ཏེ་དགེ་བློ་བརྗེད་པ་མེད་པར་འཇུག་ཅེས་པའོ། །རྩ་བ། བྱ་བ་ངན་ན་འདུ་འཛིའི་ཐག་པས་དཀྲིས། །སྒྱིད་ལུག་མཐུས་ནོན་སྦྱོར་བས་ནུས་པའང་བཏང་། །བདག་ཉིད་བརྙས་ནས་སེམས་ཞུམ་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས། །དེ་འདྲའི་གང་ཟག་ཉེས་པའི་གཟིངས་ལ་ཞོན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཕྱིན་དྲུག་གི་བླང་དོར་འཛོལ་བ་ལ་བྱ་བ་ངན་ཞེན་དང་འདུ་འཛི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐག་པས་དཀྲིས་པ་ལྟར་གྱུར་ཞིང་རྣམ་དཀར་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཁུར་དུ་སོང་སྐྱོན་གྱིས་འདི་ལྟར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་སྒྱིད་ལུག་པའི་མཐུས་ནོན་ནས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ནུས་པའང་བཏང་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སྙམ་བཞིན་བརྙས་ནས་སེམས་ཞུམ་པའི་བརྟུལ་ཞུག
Chinese
以及丧失的言词之外。根本：若何忍辱之苦行三者衰，布施等彼岸度其余五亦然，外边为敌所绕之路途般，于欲求之境难行生起智力。此谓何故，忍辱之苦行三者，乃为法之故忍受苦行，于他人之损害毫不介意之忍辱，于深奥之义不畏惧之忍辱，此三种若衰败，布施等其余五度，亦如外边为敌所绕之路途般，无有安乐，难以到达解脱与遍知之境，故于菩提胜处生起大智力极为重要。世尊曾言，嗔恚能摧毁千劫所积之福德，且焚毁自他二者之善根，故应舍弃嗔恨与忿怒。根本：无有逾时之精进，于自如之中一切善法，如天鹅行于园林般，不弃于懈怠之悬崖而入。此谓何时生起修善之念，即应不耽搁，不拖延，不逾时，精进努力，非仅口头，而应从内心深处以精进之力自在地行持一切善法，如天鹅于园林中欢喜自在地行走或进入般。不应因懈怠放逸而堕入障碍之悬崖，即不忘失善念而行持。根本：恶业为杂务之绳索所缠，懒惰之力压制，勤奋之能力亦舍弃，轻贱自己而心灰意冷，持邪命，如是之人乘坐罪恶之船。此谓对于懒惰和懈怠，六度之取舍颠倒，对于恶业执着，杂务即世间之各种事务所缠绕，犹如被绳索缠绕一般，修持善法成为负担，因过失而想自己无能为力，被懒惰的力量压制，也舍弃了勤奋的努力，轻视自己，认为自己无法成就菩提，心灰意冷，持邪命。
English
And beyond the words of loss. Root text: If the three hardships of patience decline, The other five perfections, such as generosity, are also Like a path surrounded by enemies on the outside, It is difficult to reach the desired state, so generate strength of mind. This is because the three hardships of patience are: enduring hardships for the sake of Dharma, patience that does not mind the harm of others, and patience that is not afraid of profound meanings. If these three decline, the other five perfections, such as generosity, are also like a path surrounded by enemies on the outside, without ease, it is difficult to reach the state of liberation and omniscience, so it is very important to generate great strength of mind in the supreme state of enlightenment. The Bhagavan said that anger destroys the merit accumulated for thousands of kalpas and burns the roots of virtue of both oneself and others, so hatred and anger should be abandoned. Root text: With diligence that does not pass the time, In self-mastery, all virtuous dharmas, Like a swan walking in a garden, Enter without being abandoned on the cliff of laziness. This means that whenever the thought of practicing virtue arises, one should not delay, procrastinate, or pass the time, but diligently strive, not just in words, but from the depths of one's heart, freely practice all virtuous dharmas with the power of diligence, just like a swan joyfully and freely walking or entering a garden. One should not fall into the cliff of obstacles due to laziness and carelessness, that is, practice without forgetting the thought of virtue. Root text: Bad deeds are entangled by the ropes of busyness, The power of laziness suppresses, and the ability of effort is also abandoned, Despising oneself and becoming discouraged, taking up a false livelihood, Such a person rides on the ship of sin. This means that due to laziness and idleness, the acceptance and rejection of the six perfections are reversed, clinging to bad deeds, busyness is entangled by the ropes of various worldly affairs, just like being entangled by ropes, cultivating virtuous dharmas becomes a burden, thinking that one is incapable due to faults, being suppressed by the power of laziness, also abandoning the effort of diligence, despising oneself, thinking that one cannot achieve enlightenment, becoming discouraged, taking up a false livelihood.