Tibetan
། །དེ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྤང་བྱ་ནི་རྩ་བ་བཞི་ཆང་དང་ལྔའོ། །སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་ལ་སྤང་བྱ་གསུམ། །བསྒྲུབ་བྱ་གསུམ། ཆ་མཐུན་གསུམ་རྣམས་སོ། །རབ་བྱུང་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་རྫོགས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ་བར་མ་དང་དགེ་ཚུལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་འདོར་བ་མཁན་སློབ་ལ་མ་གུས་པ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ལེན་པ་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་སྤོང་བ་རྣམས་སོ། །རྩ་བ། དགེ་ཚུལ་སྲོག་གཅོག་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་དང་། །མི་ཚངས་སྤྱོད་རྫུན་བཅོས་པའི་ཆང་ལ་སོགས། །གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་མལ་ཆེན་མཐོ་བ་དང་། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤང་། །བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་འཛིན་པ་ཁྱད་པར་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་ལ་དངོས་བསྟན་སྤང་བྱ་རགས་གཏོགས་བཅུ་བཤད་པ་དང་། ཤུགས་ལ་སོ་་སོར་ཕྲ་ཞིབ་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དེ་དག་རྣམས་བསྡུ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་བག་ཡོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུམ་དུ་འདུའོ། །འདི་དག་གི་ཡིན་ལུགས་རྒྱས་པ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྩ་བ། དགེ་སློབ་མ་ནི་དེ་སྟེང་སྐྱེས་པ་ལ། །རེག་པ་ལ་སོགས་སྤོང་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །གཉེན་པོ་དང་བཅས་བུད་མེད་ཉོན་མོངས་པས། །ལོ་གཉིས་ལ་སོགས་ཐུབ་བམ་མི་ཐུབ་བརྟག །ཅེས་པ་ནི་དགེ་སློབ་མ་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་གཞི་བཅུ་ཐོབ་པའི་སྟེང་དུ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་བླངས་པའོ། །དེའང་སྔོན་མའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་སྤོང་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པའི་ཐབས་དང་བཅས་པས་བུད་མེད་ཉོན་མོངས་པས་ཆགས་པ་སྤངས་ནུས་མིན་ལོ་གཉིས་ལ་སོགས་སུ་སྡོམ་པ་ཐུབ་བམ་མི་ཐུབ་བརྟག་ཅེས་པའོ། །དེའང་སྤོང་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ནི་རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་དང་། རྗེས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཉེས་མེད་བདུན་ཡང་དགེ་སློབ་མ་ལའོ། །རྩ་བ། དགེ་སློང་རྩ་བའི་ཕམ་པ་བཞི་དག་དང་། །ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ཕམ་ལྟུང་སུམ་ཅུ་དང་། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ་ཐམ་པ་དང་། །སོར་བཤགས་སྡེ་བཞི་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམ་གྲངས་དང་། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་རྩ་བའི་ཕམ་པ་བཞི་ནི། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་མ་བྱིན་ལེན་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་དང་རྫུན་སྨྲ་བ་དང་བཞིའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དགེ་འདུན་ལ་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ཡང་། རང་གི་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང་། འཛིན་པའི་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ། འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ། སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ། ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ། ཁག་ཆེན་གྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ། གཞི་མེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ། བག་ཙམ་གྱི་དགེ་་འདུན་ལྷག་མ། དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ། རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ། སྔོན་མའི་བཞི༨་དང་བཅས་པ་བཅུ་བདུན་ནོ། །སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་ནི། འཆང་བའི་སྤང་བ། འབྲལ་བའི་སྤང་བ། ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་བ། ཆོ་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ། གོས་ལེན་པའི་སྤང་བ། སློང་བའི་སྤང་བ། སློང་བའི་རིག་པའི་སྤང་བ། དཔགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ། སོ་སོ་ནས་དཔགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ། བསྐུར་བའི་སྤང་བ། སྲིན་བལ་གྱི་གདན་གྱི་སྤང་བ། བལ་ནག་གི་གདན་གྱི་སྤང་བ། ཆ་གཉིས་བསྲེས་པའི་སྤང་བ། ལོ་དྲུག་གི་སྤང་བ། མཐོ་གང་གི་སྤང་བ། ལམ་དུ་བལ་འཐོགས་པའི་སྤང་བ། བལ་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བ། མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤང་བ། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བ། ལྷུང་བཟེད་ཞག་བཅུ་འཆང་བའི་སྤང་བ། ལྟུང་བཟེད་ལྷག་པོ་འཚོལ་བའི་སྤང་བ། ཐགས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ། ཐགས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བ། བྱིན་འཕྲོག་གི་སྤང་བ། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བ། དགོན་པའི་འབྲལ་བའི་སྤང་བ། རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བ། བསྔོས་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བ། བསོག་འཇོག་གི་སྤང་བ་སྟེ་སུམ་ཅུའོ། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ་ཐབ་པ་ནི། རྫུན་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད།༡ དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྐྱོན་བརྗོད་པའི།༢ ཕྲ་མ་བྱེད་པའི།༣ སྐྱོན་འདོགས་བྱེད་པའི།༤ བུད་མེད་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི།༥ བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་འདོན་པའི།༦ གནས་ངན་ལེན་བྱེད་པའི།༧ མི་ཆོས་བླ་མ་དབྱེན་བྱེད་པའི།༨ སྐུར་བ་འདེབས་པའི།༩ ཁྱད་གསོད་ཀྱི།༡༠ ས་བོན་དང་སྐྱེ་འཇིག་པའི།༡༡ འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད།༡༢ བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི།༡༣ གནས་མལ་ལས་གྱུར་པའི།༡༤ གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི།༡༥ སྤྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།༡༦ ཕྱིས་གནོན་བྱེད་ཀྱི།༡༧ རྩ་བ་འབྱུང་བའི།༡༨ སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི།༡༩ རིམ་པ་ལྷག་པར་རྩིག་པའི།༢༠ དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད།༢༡ ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་ཆོས་སྟོན་པའི།༢༢ ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི།༢༣ གོས་བྱིན་པའི།༢༤ གོས་བྱེད་པའི།༢༥ ལམ་དུ་འགྲོ་བའི།༢༦ དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པའི།༢༧ དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་དུ་འཇུག་པའི།༢༨ འགྲེང་བའི།༢༩ ཟས་སྦྱོར་དུ་འཇུག་པའི།༣
Chinese
对于圆满的近事男（dge bsnyen）来说，应断除的根本是四种（即杀盗淫妄）加上酒，共五种。受持三皈依的近事男，应断除三种，应修持三种，相应的有三种。出家者中，有受比丘戒和未受比丘戒两种，前者又分为沙弥和比丘两种。前者（沙弥）应断除：舍弃皈依、不尊敬堪布和阿阇黎、接受在家人的标志、舍弃出家的标志等。根本是：沙弥应断除杀生、偷盗他人财物、非梵行、妄语以及掺杂的酒等，歌舞等、花鬘等、大床高床，以及过午的食物、接受金银。受持十戒是其特点。这说的是对于沙弥直接开示的应断除的粗略十条，以及通过暗示而各自从细微处进行区分的两种情况。如果将这些归纳起来，可以归为戒律、谨慎、苦行的三个支分。这些的详细情况应在《释论》中查看。根本是：学法女是在此之上的，对于已生起者，接触等应断除十二种，以对治等和妇女的烦恼，两年等能忍受或不能忍受应观察。这说的是学法女是在获得沙弥的十戒的基础上，再受持学法女的戒律。也就是在之前的戒律之上，对于已生起者，以接触等应断除十二种的对治方法等，以及妇女的烦恼，能否断除贪欲，在两年等时间内，观察能否忍受戒律。这十二种应断除的是六根本法和六随顺法，共十二种。七种无罪也属于学法女。根本是：比丘的四根本堕罪，以及十三僧残，三十堕罪，九十单堕，四种悔过，一百一十二恶作，二百五十三种名目。这说的是，比丘的四根本堕罪是：非梵行、不予而取、杀生、妄语。在此之上，对于僧众有十三僧残，即：遗精，与妇女身体接触的僧残，说淫秽语的僧残，求供养赞叹的僧残，
English
For a complete Upāsaka (dge bsnyen), the roots to be abandoned are the four (i.e., killing, stealing, sexual misconduct, and lying) plus alcohol, making a total of five. For an Upāsaka who holds the Three Refuges, there are three to be abandoned, three to be practiced, and three corresponding ones. Among the ordained, there are two types: those who have taken the Bhikṣu vow and those who have not. The former is further divided into Śrāmaṇera and Bhikṣu. The former (Śrāmaṇera) should abandon: abandoning refuge, disrespecting the Abbot and Ācārya, accepting the signs of a householder, abandoning the signs of an ordained person, etc. The root is: A Śrāmaṇera should abandon killing, stealing the property of others, non-celibacy, lying, and mixed alcohol, singing and dancing, garlands, large and high beds, as well as food after noon, and accepting gold and silver. Holding the ten precepts is its characteristic. This speaks of the ten coarse things to be abandoned directly taught to a Śrāmaṇera, and the two cases of distinguishing from subtle points separately through implication. If these are summarized, they can be classified into the three branches of discipline, mindfulness, and asceticism. The detailed circumstances of these should be viewed in the commentary. The root is: A Śikṣamāṇā is on top of that, for those who have arisen, contact, etc., should abandon twelve kinds, with antidotes, etc., and the afflictions of women, whether they can endure for two years, etc., should be observed. This speaks of a Śikṣamāṇā taking the vows of a Śikṣamāṇā on the basis of obtaining the ten precepts of a Śrāmaṇera. That is, on top of the previous precepts, for those who have arisen, with the methods of abandoning twelve kinds such as contact, etc., and the afflictions of women, whether they can abandon desire, and whether they can endure the precepts for two years, etc., should be observed. These twelve to be abandoned are the six root dharmas and the six conforming dharmas, a total of twelve. The seven faultless ones also belong to the Śikṣamāṇā. The root is: A Bhikṣu has four root defeats, as well as thirteen Saṃghāvaśeṣa, thirty Niḥsargika Pāyantika, ninety Śuddha Pāyantika, four Prātideśanīya, one hundred and twelve Śaikṣa, two hundred and fifty-three categories. This speaks of the four root defeats of a Bhikṣu: non-celibacy, taking what is not given, killing, and lying. On top of this, there are thirteen Saṃghāvaśeṣa for the Saṃgha, namely: emission of semen, Saṃghāvaśeṣa of touching a woman's body, Saṃghāvaśeṣa of speaking obscene words, Saṃghāvaśeṣa of seeking offerings and praise,
Chinese
使争论的僧众残余，房屋的僧众残余，大帮的僧众残余，无根的僧众残余，少许的僧众残余，使乖离的僧众残余，后方的僧众残余，使家衰败的僧众残余，使教令不悦的僧众残余，加上之前的四种，共十七种。三十种舍堕是：持有的舍堕，离别的舍堕，月置的舍堕，以法衣使染污的舍堕，取衣的舍堕，乞求的舍堕，乞求的明智的舍堕，估计乞求的舍堕，各自估计乞求的舍堕，寄托的舍堕，丝棉的坐垫的舍堕，黑棉的坐垫的舍堕，掺杂两分的舍堕，六年（用）的舍堕，一肘（量）的舍堕，路上拾棉的舍堕，使棉染污的舍堕，触碰珍宝的舍堕，有明显标志的舍堕，做买卖的舍堕，钵盂持留过十日的舍堕，寻找剩余钵盂的舍堕，使织布的舍堕，生起织布机的舍堕，夺回所施的舍堕，从赌博中产生的舍堕，寺庙的离别的舍堕，大块布的舍堕，将供养转为他用的舍堕，积蓄的舍堕，共三十种。九十种单堕是：妄语的单堕。1 之后依次是说 দোষ 的。2 作离间语的。3 责难的。4 为妇女说法的。5 与未受具足戒者一同诵经的。6 作恶行的。7 使僧众和上师乖离的。8 诽谤的。9 轻蔑的。10 损毁种子和生机的。11 嘲笑的单堕。12 不听劝诫的。13 从住处离开的。14 从坐垫离开的。15 交与的单堕。16 后来压制的。17 生出根的。18 与有生命的东西一起的。19 过分次第建造的。20 为比丘尼说法的单堕。21 日落之间说法的。22 稍微食物的。23 给衣服的。24 做衣服的。25 路上行走的。26 与比丘尼一同上船的。27 使隐蔽处有依靠的。28 站立的。29 施与食物的。
English
The remaining Sangha that causes disputes, the remaining Sangha of houses, the remaining Sangha of large groups, the remaining Sangha without basis, the remaining Sangha of small amounts, the remaining Sangha that causes discord, the remaining Sangha of the rear, the remaining Sangha that ruins families, the remaining Sangha that displeases the command, plus the previous four, totaling seventeen. The thirty expiations with forfeiture are: the expiation of holding, the expiation of separation, the expiation of monthly deposit, the expiation of causing defilement with robes, the expiation of taking robes, the expiation of begging, the expiation of begging with wisdom, the expiation of estimating begging, the expiation of each estimating begging, the expiation of entrusting, the expiation of silk cotton seat, the expiation of black cotton seat, the expiation of mixing two parts, the expiation of six years (of use), the expiation of one cubit (measurement), the expiation of picking cotton on the road, the expiation of causing cotton to be defiled, the expiation of touching precious jewels, the expiation of having obvious marks, the expiation of doing business, the expiation of holding the alms bowl for more than ten days, the expiation of seeking leftover alms bowls, the expiation of causing weaving, the expiation of creating a loom, the expiation of taking back what was given, the expiation arising from gambling, the expiation of separation from the monastery, the expiation of large cloths, the expiation of converting offerings to other uses, the expiation of hoarding, totaling thirty. The ninety single expiations are: the single expiation of lying. 1 Then in order, speaking of faults. 2 Making divisive speech. 3 Accusing. 4 Teaching the Dharma to women. 5 Reciting scriptures together with those who have not taken full ordination. 6 Engaging in evil conduct. 7 Causing discord between the Sangha and the preceptor. 8 Slandering. 9 Despising. 10 Damaging seeds and vitality. 11 The single expiation of mocking. 12 Not listening to advice. 13 Leaving the dwelling place. 14 Leaving the seat. 15 The single expiation of handing over. 16 Later suppressing. 17 Causing roots to grow. 18 Together with living beings. 19 Excessively building in order. 20 The single expiation of teaching the Dharma to nuns. 21 Teaching the Dharma between sunset. 22 Slightly of food. 23 Giving clothes. 24 Making clothes. 25 Walking on the road. 26 Embarking on a boat together with nuns. 27 Making the secluded place have support. 28 Standing. 29 Giving food.