Tibetan
་དེའི་བསོད་ནམས་ཡུད་ཙམ་ལ་རང་གིས་ཐོབ་པ་ལ་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྟ་བུ་དཔེར་སྦྱར་བ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཁོ་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། སྔོན་ཀོ་ས་ལིའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཉིན་ཞག་སྦྲེལ་ནས་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཚེ་གྲོང་མཐའ་སྤྲང་པོ་ཞིག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་རྒྱ་ཆེན་བྱས་པ། སྟོན་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་རྒྱ་པོ་ལ་ད་ལམ་གྱི་བསྔོ་བ་འདི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྔོའམ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་དཀར་བགྱིས་པ་འདིའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ལས་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་འཐོབ་པ་ལ་བསྔོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པས། བདག་གི་དགེ་བས་གཞན་ཞིག་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གྱུར་ན་དེ་ལ་སྔོན་ཤིག་ཞུས་པས་དབུལ་པོའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བསྔོ་བ་མཛད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་། ཐར་མེད་འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་མ་དུལ་བ་མ་ཞི་བ་མ་བསྡམས་པ་སོགས་སྡིག་པ་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཁོ་ནས་བསླད་པ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཕ་གུ་བཞིན་དུ་སྲ་བ་སེར་སྣ་སོགས་ལ་གོམས་པ་བརྟས་པ་རྡོ་རྗེ་འདག་པ་ལྟར་འཁྲེགས་པ་ངེས་འབྱུང་དང་དད་པ་ལ་ཐ་རྒོད་ལྟར་རེངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་གདུལ་ཐབས་བརྟན་པ་བྲལ་བ་དེ་ལའང་དྲང་ངེས་ལྡེམ་དགོངས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བའི་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྩིབས་རྣོན་པོ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་མུ་མཁྱུད་ལས་འདའ་བ་མེད་པ་དེ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའོ། །ཡང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་དང་དེ་སྲསབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པར་གྱུར་ན་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་མད་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་མི་ཤེས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་འདིས་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་ཙམ་ཡོད་པ་མཐོང་ནས། དེ་རྣམས་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ། སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པའི་གདན་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རིན་ཐང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྤུངས་ན་བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་ཡུན་རིང་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་བདག་ཉིད་ཀྱང་དུས་མིན་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། །འདིར་ཡང་སྲིད་པའི་བདེ་འབྲས་ལ་དམིགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་བལྟ་བས་འདར་བའི་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བསམ་པས་རྣམ་དཀར་གྱི་ལས་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་སྲིད་པར་ལན་ཅིག་སྨིན་ནས་མངོན་མཐོའི་ལུས་རྟེན་ཙམ་ཐོབ་ནས་མྱུར་དུ་འཛད་པ་ཡིན་ཀྱང་ཆོ་ངེ་སྟེ་དེའི་གྲགས་པ་སྒྲོག་པ་ལ་རིངས་པ་རྣམས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་ན་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་བཞིན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་ངེས་ན། འདི་ལྟ་བུའི་འཕགས་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཉན་རང་དང་ཕྱི་རོལ་པ་སུ་ལ་ཡང་མེད་པས་ན་སྟོན་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དགེ་བ་སྔོན་བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་ཐམས་ཅད་བསྔོ་བར་གསུངས་པའོ། །རང་གི་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆོག་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བས་ཞེས་དེའི་མ་ངོམ་ནས་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་གཏོང་བའི་ལས་ལ་མ་བརྩོན་ན། སྐྱེས་བུའི་ཡིད་ལ་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི་ཡིད་སྤྲུལ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་འབྱོར་སེར་སྣས་བཅིངས་ཏེ་གཏོང་མི་བྲ་བཞིན་དུ་ཡིད་སྤྲུལ་ཙམ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བརྗོད་ཅིང་རློམས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ནི་ཚིག་གི་ཕ་མཐར་འཁྱམས་པ་སྟེ་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྐྲག་པར་གྱུར་ནས་དངོས་འབྱོར་གཏོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་གཅེས་པར་བཟུང་བའི་ལུས་འདི་ཡང་སྟན་དུ་འབུལ་བ་ལའང་དོ་གལ་བགྱིད་ཅེས་པའོ། །ཡང་འདི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་འབངས་སམ་གཡོག་ཏུ་དམ་བཅས་པའི་ཆོས་འདོད་གང་ཞིག་ཐུགས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ་དུ་བསྟི་བས་མེ་ཏོག་སད་སེར་གྱི་འཇིགས་པ་དང་དང་བྲལ་བཞིན་འཇོ་སྒེགས་ཀྱི་ལང་ཚོ་ངོམ་པ་ཅན་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་མ་ཡིན་པའི་གཤིན་རྗེའི་ཕ་ཉའི་མདུན་སར་དཀོན་མཆོག་དྲན་པའི་མོད་ལ་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེ་བའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཁྲོ་གཉེར་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རིན་ཐང་ཟད་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་པའོ། །ཡང་དེའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་གཏི་མུག་གི་མཐུས་ནོན་པའི་སྡིག་པ་དང་ལྡན་པ་བདག་ནི། བྱི་དོར་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པའི་དྭངས་ཤེལ་བཟང་པོ་ལྟར་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་རྙོག་མ་མཐའ་དག་དྭངས་པའི་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་བརྡ་ཅན་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གས་ཐོབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ངོམ་ཞེས་པའོ། །ཡང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གཡང་སར་ལྷུང་བའི་དམ་སྡོམ་ཉམས་པའི་གང་ཟག་དུག་གསུམ་དང་དུག་ལྔའི་རིམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བཏབ་པའི་ནད་པ་འཚོ་བྲལ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི། གསོ་དཔྱད་དེ་སྨན་པ་ཕལ་པའི་མདུན་སར་དབུགས་མི་ཕྱིན་ཏེ་དེས་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་ལ་ཕན་སྲིད་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གདུང་བའི་ནད་སེལ་མི་ནུས་ན་སྨན་པ་མཆོག་ཅེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་དོང་ཞེས་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པས་དད་པ་དང་མོས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་གང་གི་སླད་དུ་གནས་ཁང་འདིར་སྟོན་པ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་དགོངས་པའི་སྟོན་པའི་ཞལ་སྐྱིན་མཆོག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་བུ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་ལྷམ་མེར་མཛེས་པ་ལ། ཞེས་སྡོམ་པ་བླང་བའི་ཡུལ་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་འབའ་ཞིག་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལ་དང་བ་འདྲེན་ཅིང་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་ཞེས་པའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞུ་བའི་སྔོན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་གྱི་གཞི་བཅས་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཡུལ་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙན་གསན་ཕབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་སེམས་བསྐྱེད་ཞུ་ཡུལ་གྱི་བླ་མའི་དགོངས་པ་སད་པར་བྱས་ནས། བསླབ་སྡོམ་ཇི་ལྟར་བླང་ན་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་གདུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་པ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་བསླབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཟུག་རྔུ་སྟེ་རབ་ཏུ་གདུང་བ་སྲིན་བུའི་ཁ་ཆུས་རང་ཉིད་འཆིང་བ་ལྟ་བུ་དུམ་བུར་བཅད་པར་གྱུར་ཀྱང་། ཤེས་སྒྲིབ་སྟེ་ལྟ་སྒོམ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་ཞིང་རོ་མྱོང་བ་ལྟར་ཡིད་ལ་བཅགས་ཤིང་ཞེན་པའི་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་རང་ཉིད་ཐར་པ་གཉེར་ལས་གཞན་དོན་མི་སེམས་པའི་རིགས་རྣམས་གང་ལས་མ་བསྒྲལ་ན་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ལས་མ་བསྒྲལ་བ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སར་བཀོད་པ་ལ་བསྒྲལ་ཞེས་པའོ། །ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀའི་འཆིང་བ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་ཚངས་པ་མར་བཟུང་ནས་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡན་ཆད་དང་། སློབ་ལམ་བཞི་དང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་བར་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་དེ་དག་རྣམས་ལྷ་མིའི་སེམས་འཛིན་ལས་གྲོལ་ནས་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་ལ་འགོད་པར་བྱ་བ་དང་། མཐོ་རིས་རྣམ་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་མནར་བའི་གདུང་ཤུགས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བ་ལས་བདེ་བའི་དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོའི་ཞེས་ལྷ་དང་མིའི་གནས་ཡུལ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། མདོར་ན་འཁོར་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་ནི་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོའི་ཆུ་འཐགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཁོར་བའི་རྒྱར་ཆུད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་ཞེས་འཁོར་བའི་ས་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཡིན་ཏེ། དེར་འགོད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་བཟུང་བའི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། སྔོན་ཚེ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ཀྱིཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཡ་ཡོ་དང་ཀྱག་ཀྱོག་མེད་པའི་དྲང་པོར་སྲོང་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་བརྟེན་པར་བགྱིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་བླང་ཆོག་ནི། ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་པ་བླང་ཕན་དུ་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་ཞེས་བསྟན་ནས། ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་དད་པ་དང་འདུན་པའི་རྩེ་མོ་ལ་བྱིན་རླབས་དང་དཔལ་ཡོན་ཀུན་ཀྱང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆགས་པར་བྱེད་པས། དགོངས་སུ་གསོལ་བ་དང་པོས་སྨོན་པ་ཐོབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པས་འཇུག་པ་དང་གསུམ་པས་གཉིས་ཀ་བརྟན་པར་ཐོབ་པ་ནི། རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བཞེད་པ་ཞེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཡང་སྔོན་ཆད་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་རང་གི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུའང་མ་མྱོང་བའི་ད་ལམ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། བདག་གི་སྲིད་པ་ཞེས་མིལུས་ཐོབ་པ་ཙམ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱང་རིན་ཐང་དེ་ཙམ་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་འབྲས་བུ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་རྒྱལ་བུ་རྐང་འཁྱམས་པ་རྒྱལ་་པོའི་རིགས་ལས་གང་སུ་དག་ཇི་ཞིག་ཆེ་ཞེས་ཞང་ཕྱོགས་དང་རིགས་ཕ་ཕྱོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དཔལ་ཡོན་གྱིས་ལྷག་པར་ཕྱུག་པའི་བཙུན་པའི་གནས་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་སུ་དུས་དེ་རིང་ནས་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མིང་གི་ཅོད་པན་མགོ་བོར་ཐོབ་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་པའོ། །ཡང་འདི་ལྟར་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་བྱས་པའི་ལྷའི་གཙོ་བོ་རྣམས་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཔལ་ཡོན་བྱིན་ལྟའི་མ་ཧཱ་ཙི་ན་རྒྱལ་པོ་སོགས་དང་དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་རྨོངས་པའི་བླ་དྭགས་ཏ་ལེ་བླ་མ་དང་། ཝང་དང་། ཙང་ཀྱོན་སོགས་དཔྱངས་ཞེས་བཏགས་པ་ལའང་དགའ་བར་བྱེད་ན།
Chinese
就像把盗贼的行为比作窃取他人瞬间获得的功德，意思是仅仅随喜就能做到这一点。以前，当拘萨罗国的国王胜光王用食物和饮料连续几天供养导师及其随从时，郊外的一个乞丐也随喜赞叹。全知三世的导师对国王说：“你现在所作的这个回向，是为了你自己的功德回向呢？还是为了通过你所做的善行，使他人获得比你更大的功德而回向呢？”国王回答说：“如果我的善行使他人变得更有功德，我应该事先请求他。”于是导师提到了那个穷人的名字，并为他回向，这也是随喜的利益。此外，对于没有解脱的轮回行为，如不调伏、不寂静、不约束等，仅仅被罪恶和欺骗所玷污；对于像铁楔一样坚固的供养布施，习惯于吝啬等；像金刚胶一样坚硬，对于出离心和信心像野驴一样僵硬，像这样的人，任何其他调伏的方法都无法动摇。对于这些人，也应该劝请他们转动包含正说、不了义说、隐义说的三转法轮，以应机调伏的锋利轮辐，让他们无法超越增上生和决定胜的范围。此外，如果十方三世的诸佛和佛子菩萨们都舍弃了，那么导师和教法都会消失，如果没有导师和教法，那么这六道众生，因为不明白因果取舍，只能体验痛苦，仅仅是处于一种暂时的状态。看到这些，为了让他们获得解脱和一切智的果位，劝请不入涅槃的导师安住在法座上，将一切功德事物的价值凝聚在一起，为了我和其他众生，祈请他们长久住世，那么作为与此相应的因果，自己也不会遭受非时而死。这里也是，因为执着于有漏的安乐果报，以我执而颤抖，也就是说，以世间八法的思想，即使表面上看起来是善业，也只会再次成熟于轮回中，获得善趣的身体。
English
It is like comparing the act of a thief stealing the merit that someone else has obtained in an instant, meaning that one can do so merely by rejoicing. Previously, when King Prasenajit of Kosala offered food and drink to the Teacher and his retinue for days on end, a beggar on the outskirts of the town greatly rejoiced. The Teacher, who knows the three times, said to the king, "Is this dedication that you are making now dedicated for the sake of your own merit, O King? Or is it dedicated so that through the power of the virtuous deeds you have done, another may obtain greater merit than you?" The king replied, "If my virtue causes another to become more meritorious, I should ask him beforehand." So the Teacher mentioned the name of the poor man and dedicated the merit to him, which is also a benefit of rejoicing. Furthermore, the actions of samsara without liberation, such as being untamed, unpacified, and unrestrained, are defiled only by sin and deceit. For offerings and generosity that are as hard as an iron wedge, accustomed to and hardened by stinginess, etc., as hard as vajra glue, and as stiff as a wild ass towards renunciation and faith, for such people, any other means of taming is unshakable. Even for them, one should urge them to turn the three wheels of Dharma, which include the definitive, the interpretable, and the hidden meanings, with the sharp spokes of whatever tames whomever is appropriate, so that they cannot transcend the scope of higher realms and definite goodness. Furthermore, if the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and three times were to abandon us, both the Teacher and the teachings would disappear. Without them, these six kinds of beings, not knowing what to accept and reject in terms of cause and effect, would only experience suffering, merely existing in a temporary state. Seeing this, in order to establish them in the state of liberation and omniscience, one should request the Teacher, who does not pass into nirvana, to remain on the throne, gathering together the value of all virtuous things, and pray that they remain for a long time for the sake of myself and other beings. Then, as a result corresponding to this cause, one will not die prematurely. Here also, because of clinging to the happiness and results of existence, trembling with self-grasping, that is, with the thought of the eight worldly concerns, even what appears to be virtuous karma will only ripen once again in samsara, obtaining a body in the higher realms.
Chinese
仅仅获得少许利益便迅速耗尽，却急于宣扬其名声的那些人，如果具备将菩提心回向的甚深方法，就像铁变成金子的炼金术一样，必定会转变为不住涅槃的因。像这样不可估量的殊胜佛法，无论是声闻、缘觉还是外道都不具备，因此说在其他导师的教法中没有。因此，佛陀宣说了要回向过去和未来所做的一切善行。对于自己的福德受用感到满足，就像喝了甘露一样，如果不满足于此，不努力从事供养布施等善行，那么凡夫心中没有想到的供云就只是意幻而已。这是因为被实际财富的吝啬所束缚，像不愿布施一样，只是赞美和夸耀意幻之物，这仅仅是在言辞的边缘徘徊，最终沦为虚言，对此感到恐惧，更不用说布施实际财富了，甚至连将自己珍爱的身体也作为垫子奉献也十分重视。还有，像这样发誓成为三宝的仆人或侍者的任何渴望佛法的人，在慈悲的荫凉下栖息，像花朵免受冰雹的威胁一样，展现出娇媚的青春，这样的人在各种纷乱中，能够平息和调伏非寂静的阎罗使者面前，忆念三宝的瞬间，就能消除产生恐惧的现证怒容，其价值是无法估量的。因此，生生世世被愚痴的力量所压倒，具有罪业的我，像精心擦拭的清澈水晶一样，将所有非福德的污垢都清除干净，在清净的心中，通过象征性的仪轨所获得的菩提心生起仪轨，展现出所获得的影像。还有，堕入烦恼百千悬崖的破戒之人，被贪嗔痴三毒和贪嗔痴慢疑五毒的瘟疫所严重侵袭的濒死病人，即使在庸医面前苟延残喘，庸医或许能对四大不调有所帮助，但如果不能消除烦恼所带来的痛苦，那么就应该皈依三宝，称其为最胜的医生。
English
Even though one quickly exhausts the small amount of benefit gained, those who are eager to proclaim its fame, if they possess the profound method of dedicating bodhicitta, just as iron is transformed into gold by alchemy, it will surely become the cause of non-abiding nirvana. Such immeasurable noble Dharma is not possessed by either shravakas, pratyekabuddhas, or outsiders, therefore it is said that it is not present in the teachings of other teachers. Therefore, the Buddha taught to dedicate all the good deeds done in the past and to be done in the future. Being content with one's own merit and enjoyment, like drinking nectar, if one is not content with this and does not strive to engage in activities such as offering and generosity, then the clouds of offerings not conceived in the minds of ordinary people are merely mental fabrications. This is because one is bound by stinginess with actual wealth, and like being unwilling to give, one only praises and boasts about mental fabrications, which is merely wandering at the edge of words, ultimately becoming empty talk, and being afraid of this, let alone giving actual wealth, one even takes great care in offering one's own cherished body as a seat. Furthermore, any Dharma-desiring person who has vowed to be a servant or attendant of the Three Jewels, dwelling in the cool shade of compassion, like a flower free from the threat of hail, displaying a graceful youth, such a person, amidst all kinds of turmoil, can pacify and subdue the non-peaceful messengers of Yama, and in the presence of Yama, the moment they remember the Three Jewels, they can dispel the wrathful frown of manifest realization that arises from fear, the value of which is immeasurable. Therefore, I, who have been overwhelmed by the power of ignorance in all lifetimes and possess sins, like a well-polished clear crystal, having purified all non-virtuous impurities, in the pure mind, through the bodhicitta generation ritual obtained from symbolic rituals, display the image obtained. Also, those who have fallen into the abyss of hundreds of afflictions and have broken their vows, those who are like dying patients severely afflicted by the plague of the three poisons of greed, hatred, and ignorance, and the five poisons of greed, hatred, ignorance, pride, and doubt, even if they barely survive in the presence of ordinary doctors, who may be able to help with imbalances of the four elements, but if they cannot cure the suffering caused by afflictions, then they should take refuge in the Three Jewels, calling them the supreme doctors.