Tibetan
་དུ་འོང་བ། འཐད་པ། དག་པ། དྲི་མ་མེད་པ། རབ་ཏུ་གསལ་བ། འཇེབས་པ། མཉམ་པར་འོས་པ། རྒོལ་བས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་མི་ཚུགས་པ། སྙན་པ། དུལ་བ། མི་རྩུབ་པ། མི་བརླང་བ། རབ་ཏུ་འདུལ་བ། རྣ་བར་སྙན་པ། ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ། སེམས་སིམ་པར་བྱེད་པ། སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ། དགའ་བདེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ། རྣམ་པར་གསལ་བ། དགའ་བར་བྱེད་པ། རང་དོན་བྲལ་བ་རྣམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ། ཀུན་ཤེས་པ། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ། རིགས་པ། འབྲེལ་བ། སྐྱོན་མེད་པ། སེངྒེའི་སྒྲ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་སྐད། འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། ལག་འགྲོའི་དབང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་དང་། ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། ལྷ་དབང་གི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ་དང་། རྔའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་དང་། མ་ཁེངས་པ་དང་། མི་དམའ་བ་དང་། སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། ཟུར་ཆག་མེད་པ་དང་། མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། མ་ཞུམ་པ་དང་། མི་ཞན་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཁྱབ་པ་དང་། ཐ་བ་མེད་པ་དང་། རྒྱུན་ཆགས་པ་དང་། བརྗིད་པ་དང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། མ་སྨད་པ་དང་། མི་འགྱུར་བ་དང་། མ་བརྟབས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་མཚན་དཔེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ལ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུའི། །དེ་ཡང་དབྱིངས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་རིག་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་པ་སྟེ་རང་རང་གི་དངོས་གཞི་བཞི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་བཞི། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་སྟེ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ། ཟད་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང་། སྔོ་སེར་དམར་དཀར་པོ་སྟེ་ཟད་པར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཟད་པར་གྱི་རྣམ་པ་བཅུ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཟིལ་གྱིས་གནོ
Chinese
འོང་བ་（将来），འཐད་པ།（适当），དག་པ།（清净），དྲི་མ་མེད་པ།（无垢），རབ་ཏུ་གསལ་བ།（极明），འཇེབས་པ།（悦意），མཉམ་པར་འོས་པ།（适宜），རྒོལ་བས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་མི་ཚུགས་པ།（因不被反驳者压倒故不可摧毁），སྙན་པ།（悦耳），དུལ་བ།（寂静），མི་རྩུབ་པ།（不粗暴），མི་བརླང་བ།（不野蛮），རབ་ཏུ་འདུལ་བ།（善调伏），རྣ་བར་སྙན་པ།（耳悦），ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ།（身适），སེམས་སིམ་པར་བྱེད་པ།（心适），སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ།（心喜），དགའ་བདེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ།（生喜乐），ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ།（无有遍恼），ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ།（应令普知），རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ།（应令遍知），རྣམ་པར་གསལ་བ།（极明），དགའ་བར་བྱེད་པ།（作喜），རང་དོན་བྲལ་བ་རྣམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ།（应令离自利者现前欢喜），ཀུན་ཤེས་པ།（普知），རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ།（应令遍知），རིགས་པ།（理），འབྲེལ་བ།（关联），སྐྱོན་མེད་པ།（无过），སེངྒེའི་སྒྲ་དང་།（狮子吼声），གླང་པོ་ཆེའི་སྐད།（象鸣声），འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་དང་།（龙之音声），ལག་འགྲོའི་དབང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་།（乐神之音声），དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་དང་།（乾闼婆之歌声），ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་།（迦陵频伽之音声），ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་།（梵天之音声），ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་།（命命鸟之音声），ལྷ་དབང་གི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ་དང་།（如天王之音声般悦耳），རྔའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་དང་།（如鼓声般），མ་ཁེངས་པ་དང་།（不倨傲），མི་དམའ་བ་དང་།（不卑下），སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་།（随入一切声音之相），ཟུར་ཆག་མེད་པ་དང་།（无有错谬），མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་།（无有不全），མ་ཞུམ་པ་དང་།（不怯懦），མི་ཞན་པ་དང་།（不劣弱），རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་།（极喜），ཁྱབ་པ་དང་།（周遍），ཐ་བ་མེད་པ་དང་།（无有差别），རྒྱུན་ཆགས་པ་དང་།（相续不断），བརྗིད་པ་དང་།（威严），སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་།（圆满一切声音），དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་།（令一切根满足），མ་སྨད་པ་དང་།（不轻蔑），མི་འགྱུར་བ་དང་།（不变异），མ་བརྟབས་པ་དང་།（不仓促），ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་དང་།（普遍），རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའོ།།（具足一切种类的殊胜，此乃六十支语）。དེ་ལྟར་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་མཚན་དཔེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ལ།（如是，于色身自性如相好之海的所依上），བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུའི།།（所依之智慧法性乃是具足一切殊胜之法身）。དེ་ཡང་དབྱིངས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་།（其中，从界清净大平等，作一切身之法性的角度而言，是自性身），སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་རིག་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་སོ།།（断证究竟之觉性自性，是菩提分法三十七品的体性，称为证悟智慧法身）。དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་པ་སྟེ་རང་རང་གི་དངོས་གཞི་བཞི།（其中，初禅、二禅、三禅、四禅，各自的本体四种），ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་།（虚空无边），རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས།（识无边），ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད།（无所有处），འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་བཞི།（非想非非想处，此乃无色之本体四种），འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་སྟེ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ།（灭尽定，此乃渐次安住之等至九种），ཟད་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང་།（地水火风虚空），སྔོ་སེར་དམར་དཀར་པོ་སྟེ་ཟད་པར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཟད་པར་གྱི་རྣམ་པ་བཅུ།（青黄赤白，此乃尽灭识之生处，是尽灭之相十种），དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཟིལ་གྱིས་གནོ
English
Coming, appropriate, pure, immaculate, extremely clear, pleasing, suitable, unassailable because not overwhelmed by opponents, melodious, gentle, not rough, not rude, well-tamed, pleasing to the ear, soothing to the body, soothing to the mind, gladdening the heart, generating joy and happiness, completely without suffering, to be known by all, to be fully understood, extremely clear, making happy, to be made manifestly happy by those devoid of self-interest, knowing all, to be fully understood, logical, related, faultless, like the sound of a lion, the voice of an elephant, the sound of a dragon, the sound of the lord of the Gandharvas, the song of a Gandharva, the sound of a Kalavinka, the sound of Brahma, the sound of a Shang Shang bird, as melodious as the voice of a divine king, like the sound of a drum, not arrogant, not humble, following all the characteristics of sound, without distortion, without incompleteness, not timid, not weak, extremely joyful, pervasive, without difference, continuous, majestic, perfecting all sounds, satisfying all senses, not despised, unchanging, not hasty, universally renowned, possessing all kinds of excellence, these are the sixty branches of speech. Thus, upon the basis of the nature of the form body, like an ocean of marks and signs, the dependent nature of wisdom is the Dharmakaya possessing all kinds of supreme qualities. Furthermore, from the aspect of the great equality of pure space, which is the nature of all bodies, it is the Svabhavikakaya (essence body), and the ultimate perfection of abandonment and realization, the nature of awareness, the thirty-seven factors of enlightenment, is called the realization wisdom Dharmakaya. Among these, the first, second, third, and fourth dhyanas are the four actual bases of each. Infinite space, infinite consciousness, the sphere of nothingness, neither perception nor non-perception are the four formless actual bases. Cessation attainment is the nine successive abidings of meditative absorption. Exhaustion of earth, water, fire, wind, and space, blue, yellow, red, and white are the ten aspects of exhaustion, the sphere of consciousness of exhaustion. Shape and color overwhelm.