Tibetan
འགྲོགས་པར་བདེ་བ་སྐ་རགས་ལྟ་བུ་དང་། འཇུག་པ་བདེ་བ་ལན་ཚྭ་ལྟ་བུ་དང་། །བཟོད་སྲན་ཆེ་བ་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ཡིས། །བླ་མའི་འཁོར་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་གཉེན། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བླ་མའི་ཉེ་དུ་དང་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་གཙོས་སྐྱེ་དགུ་སུ་ལའང་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་བདེ་བ་སྐ་རགས་ལ་འདྲིས་སུན་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཆོག་དམན་ཀུན་དང་འདྲེས་པ་འཇུག་པ་བདེ་བ་ལན་ཚྭ་ལྟ་བུ་དང་། །སྐྱོ་བ་སུན་དང་ལོག་བསྒྲུབ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་ཀ་བ་ལྟ་བུས་བླ་མའི་འཁོར་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུན་ལ་བསྙེན་དགོས་པའོ། །རྩ་བ། རྫིང་བུ་མཆོག་ལ་བསྟེན་པའི་ངང་པ་དང་། །བུང་བས་མེ་ཏོག་བཅུད་ལ་རོ་མྱང་བཞིན། །རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་ཅན། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པས་བླ་མའི་ཐུགས་བཟུང་ནས། །དད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པས་ཡོན་ཏན་མྱ། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རྫིང་བུ་མཆོག་ལ་ངང་པའི་ཁྱུ་ཅི་རིགས་བསྟེན་ཡང་དགའ་སྡུག་བྲལ་བ་དང་། བུང་བས་མེ་ཏོག་བཅུད་ལ་རོ་མྱང་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་ཅི་ཙམ་འགྲོགས་ཀྱང་ལོག་ལྟ་དང་འདྲིས་སུན་སོགས་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱིས་བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པས་ཐུགས་བཟུང་ཞེས་པ་མཐུན་པར་བྱས་ནས་དད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པས་ཡོན་ཏན་མྱོང་བའི་དག་སྣང་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ཞེས་པའོ། །སྤྱིར་བླ་མ་དང་འགལ་བའི་ལས་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་སྤང་ཞིང་མཉེས་པའི་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཐའ་མ་བཀག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། བཀའ་ཡི་གནང་བ་མ་བྱུང་བ་གང་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་བཀའ་གནང་བྱུང་རིགས་རྣམས་ལུས་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང་ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་འཇུག་མིན་དད་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་ཡང་སྔོན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སློབ་བུ་ཞིག་གིས་དམ་པ་བྱིན་རླས་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས་བུ་ལྷོད་པོ་མོས་གུས་ཤིག་ཞུ་དང་གསུངས། །དེ་བཞིན་ཇོ་བོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་དགོས་པ་ལ་ཁྱེད་བོད་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་ཐ་མལ་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་མེད་པས་ག་ན་སྐྱེ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྩ་བ། འཇུག་པའི་སྤྱོད་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་ཡི། །དམ་པ་མཆོག་གི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །གང་གི་ཁྲོད་དུའང་དོན་མཐུན་སྤྱོད་པ་དང་། །མངགས་གཞུགས་བང་ཕྱིན་ཕྱག་དར་ཚུན་ཆོད་ཀྱང་། །ངལ་བ་འབྲས་བཅས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་ཚོགས་གང་ལའང་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པའི་སློབ་བུ་དག་གིས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་དུ་མ་གྱུར་པས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་གིས་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་དམ་པ་མཆོག་གི་རྒྱུ་བསོད་ནམསཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་གང་གི་ཁྲོད་དུའང་རང་གི་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་རྫས་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་སོགས་བླ་མའི་མཛད་པ་དང་དོན་མཐུན་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་ཕྱིར་མངགས་གཞུགས་དང་བང་མིར་ཕྱིན་པ་བཞུགས་གནས་ལ་ཕྱག་དར་གྱི་ལས་ཚུན་ཆོད་རྣམས་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང་རང་གི་ཚོགས་ཀྱང་ལྷན་དུ་འདུམས་ནས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །རྩ་བ། ཅི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་། །བླ་མ་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གཉིས། །བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒྲུབ་བྱའི་ངོ་བོ་འདིར་འདུས་པས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ལམ་གྱི་ཐོག་མ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གསལ་བ་བླ་མ་ཕྱི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་ནང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྙིང་གར་བསྒོམ་པ་ནི་གསང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། རང་ལུས་སུ་བསྒྲུབ་པའམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཚེ་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་ཡང་གསང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས། བླ་མ་ཁོ་ན་ལས་ལྷག་པའི་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ལོགས་ན་མེད་དེ། ཡོད་ན་དེ་ཀ་རང་བླ་མར་བསྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཞུས་པས་ཆོག་མོད། དེའི་ཕྱིར་ན་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་དག་བླ་མ་ལ་བསྒྲིག་པ་གལ་ཆེའོ། །རྩ་བ། རྨོངས་པ་ཕལ་ཆེར་གཟུགས་བརྙན་འདྲི་ཞིང་བསྒོམ། །དངོས་སུ་བཞུགས་ལ་རིམ་གྲོ་བགྱི་བ་མེད། །གནས་ལུགས་བསྒོམ་ཟེར་བླ་མའི་ཐུགས་མི་ཤེས། །སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་འགལ་བ་ཉོན་རེ་མོངས། །མོས་གུས་མེད་བཞིན་བར་དོར་མཇལ་བ་མཚར། །ཞེས་པ་ནི་བོད་འདིར་རང་ལ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་འབྲེལ་ཡེ་མ་ཐོབ་པའི་མིང་གིས་སྙན་པ་ཞིག་བླ་མར་རེ་ཞིག་བསྟེན་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ལོ་བྱས་ཀྱང་རང་སྐལ་དུ་མ་ཐོབ་པའི་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་རང་གི་བླ་མར་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ཉེས་པ་དང་། གཞན་དང་རྟེན་ཅིང་མ་འབྲེལ་བ་སོགས་ལ་རྨོངས་པ་ཕལ་ཆེར་ཞེས་པ་བླུན་པོ་ལ་ལ་དག་གཞན་གྱི་ལྟར་སྣང་ཙམ་དུ་བླ་མའི་གཟུགས་བརྙན་འདྲི་ཞིང་བསྒོམ་ལོ་འདྲ་མོ་བྱེད་ཀྱང་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་དད་མོས་དང་རིམ་གྲོ་བགྱི་བ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལོགས་སུ་བཀར་ནས་བསྒོམ་ཟེར་ཡང་བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་མ་ཤེས་སྐྱོན་གྱིས། །སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མང་བཙལ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་བླ་མའི་ཐུགས་ལས་གཞན་པ་ཞིག་བཙལ་བས་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་དུ་གྱུར་པ་ཉོན་རེ་མོངས་ཞེས་པ་མ་ཤེས་པ་དང་དེས་འཐུམས་པའོ། །ད་ལྟ་མོས་གུས་མེད་བཞིན་བར་དོར་མཇལ་དུ་རེ་བ་དགྲ་འཇིགས་ཆེ་བའི་སར་སྔར་འབྲེལ་འདྲིས་ཡེ་མེད་པས་མི་དཔའ་བོ་ཞིག་གིས་རང་མགོ་འདོན་དུ་རེ་བ་འདི་འདྲ་མཚར་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་ཁྲེལ་དེད་པའོ། །རྩ་བ། དང་པོ་བླ་མ་བརྟག་ལ་མཁས་པ་དང་། །བར་དུ་བླ་མ་བསྟེན་ལ་མཁས་པ་དང་། །ཐ་མར་དགོངས་སྤྱོད་བསླབ་ལ་མཁས་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཡང་དག་ལམ་ལ་འགྲོ། །ཞེས་པ་ནི་དེང་སང་དུས་སྙིགས་མའི་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དཀའ་ཡང་། མང་དུ་ཐོས་པའམ། །དད་པ་ཆེ་བའམ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བའམ། གཏོང་ཕོད་ཆེ་བའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་སོགས་ཆ་རེ་དང་ལྡན་ཡང་བླ་མར་བཟུང་བར་བྱའོ། །མདོར་ན་གཞན་སྔུན་དུ་ལྟར་སྣང་ཇི་ཙམ་མཛེས་ཀྱང་བསམ་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་མཐུན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་བསྟེན་བྱ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེ་ཡང་བརྟག་དཀའ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། སྔོན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཀྱང་བདུད་ལྷས་སྦྱིན་བླ་མར་བསྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན་ནོ། །བར་དུ་བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཐབས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་ལུགས་ཟུང་གང་གི་ཐད་ནས་བླ་མས་བཀའ་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་རུང་དང་མི་རུང་ལ་མི་ལྟོས་པར་དཀའ་བ་དང་དུ་བླངས་ནས་ལུས་སྲོག་གི་ཉེན་ལ་ཐུག་ཀྱང་མི་ལྡོག་པའོ། །ཐ་མ་བླ་མའི་དགོངས་སྤྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟ་སྒོམ་ལ་བསླབ་པ་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འགྲོ་ཞེས་པའོ། །རྩ་བ། གང་ཚེ་ཞི་ལ་སྡང་བའི་འབྱུང་པོ་ཡི། །བསམ་པ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་སུ་འོངས་པ་དང་། །གཡོ་དང་སྒྱུས་སྤྱོད་ནག་པོའི་ཆོས་ལ་བསྟེན། །དམ་པ་དམོད་སོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སྡང་། །ཇི་ཙམ་འགྲོགས་བཞིན་སྡིག་སྤྱོད་འཐོར་རླུང་འཚུབ། །དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་འཇོམས་པའི་སྡིག་གྲོགས་ལ། །བསྟེན་པའི་བློ་གྲོས་བླུན་པོ་བདུད་སྡེས་བཅོམ། །ཞེས་པ་ནི་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོགས་ཚོགས་ཞི་བའི་ཐབས་ལ་གཉེར་བའི་ལམ་གྱི་གང་ཟག་གི་བསམ་སྦྱོར་ལ་སྡང་བའི་འབྱུང་པོའི་ལུས་མི་དང་བསམ
Chinese
交往安乐如腰带，进入安乐如盐巴，以极具忍耐如柱子，亲近上师眷属和金刚兄弟。这是说，对于上师的亲属和相关的人，以及一切众生，经常交往也安乐如腰带般不会感到厌倦；与高低贵贱一切人混杂，进入安乐如盐巴；对于一切厌烦和邪见，以如柱子般的忍耐，亲近上师的眷属和金刚兄弟。根本：如天鹅依止 श्रेष्ठ 池塘，如蜜蜂品尝花朵精华，常时交往行为极稀奇，不厌倦而得悦上师心，以信心亲近而品尝功德。这是说，世间的天鹅群依止 श्रेष्ठ 池塘，无论怎样也无有爱憎；如蜜蜂品尝花朵精华一样，无论何时交往，也无有邪见和厌倦等，以稀奇的行为，对于成办上师的教言不感厌倦，从而悦上师心，也就是相应上师的心意，以信心亲近而品尝功德，进入清净的显现。总的来说，一切违背上师的大小事务都要断除，尽力以身语意三门不遗余力地成办令上师欢喜之事；没有得到上师的开许，什么也不做，得到开许的事情，即使付出生命也要成办，特别是加持是否融入，完全取决于信心。以前，有位弟子对圣者佛陀说，请您赐予我一个加持，佛陀说，你要生起强烈的恭敬心。同样，至尊上师阿底峡也说，大乘的一切功德都要依靠上师才能生起，而你们藏地的人，对于上师只有平凡的认识，怎么能生起功德呢？根本：对于进入的行为 निश्चित 投入的，殊胜圣者的福德智慧资粮，无论在何种场合，行为都与意义相符，即使是吩咐、安坐、跑腿、递茶等，不觉疲劳且具有成果，是积资的殊胜道。
English
Being comfortable in association is like a belt, entering comfortably is like salt, and with great patience like a pillar, be close to the Lama's retinue and Vajra siblings. This means that towards the Lama's relatives and dependents, and all beings, constantly associating is comfortable like a belt, without getting tired; mingling with all, high and low, entering comfortably is like salt; with patience like a pillar towards all weariness and wrong views, one should be close to the Lama's retinue and Vajra siblings. Root: Like swans relying on the excellent pond, and bees tasting the essence of flowers, constantly associating with wondrous conduct, without weariness, holding the Lama's heart, approaching with faith and tasting the qualities. This means that in the world, flocks of swans rely on the excellent pond, without any attachment or aversion; like bees tasting the essence of flowers, no matter how much they associate, there is no wrong view or weariness, etc., with wondrous conduct, without weariness in accomplishing the Lama's instructions, thus holding the heart, which means being in accordance with the Lama's mind, approaching with faith and tasting the qualities, entering into pure appearance. In general, all major and minor actions that contradict the Lama should be abandoned, and one should strive to accomplish whatever pleases the Lama with body, speech, and mind, without holding back; without receiving the Lama's permission, one should not do anything, and if permission is received, one must accomplish it even at the cost of one's life. In particular, whether blessings enter or not depends entirely on faith. Previously, a disciple said to the holy Buddha, "Please grant me a blessing," and the Buddha said, "Generate strong devotion." Similarly, the venerable Lord Atisha also said, "All the qualities of the Mahayana must arise from relying on the Lama, but you Tibetans only have an ordinary perception of the Lama, how can qualities arise?" Root: For those who have definitely entered into the practice of entering, the accumulations of merit and wisdom of the supreme holy beings, in whatever situation, conduct is in accordance with the meaning, even if it is ordering, sitting, running errands, or offering tea, without fatigue and with results, it is the supreme path of accumulation.
Chinese
即使是这样也可以，但除此之外，对于那些殊胜上师的因，积累福德资粮，供养布施的事业，以及果，积累智慧资粮，进入禅修实修的任何时候，自己的财物和身语意的苦行精进等，与上师的事业和意义相符，一起享用，以及为了成办上师的教言，被派遣、迎请、充当信使，乃至住所的清洁等工作，都不是无意义的劳累。上师殊胜的二资粮得以圆满，自己的资粮也一同汇集，并带有果实，是殊胜而正确的资粮道。根本：为何皈依以及积资田，上师修持的瑜伽内外二者，生圆次第所修之本体皆集于此，故于显密一切经典中皆说为佛陀。这是说，像这样，在道的最初，皈依之时，显现为积资田的上师，外在方面进行修持，以及为了清净相续，在头顶上观修，这是内在方面进行修持，在心间观修，这是秘密方面进行修持，以及在自身上修持，或者在生起次第时，将上师转化为本尊的形象，这也是秘密方面进行修持。除了上师之外，没有更殊胜的三宝和三根本，如果有的话，那直接依止那位上师，祈求加持和成就就可以了。因此，将加行、正行、后行的所有缘起都安排在上师身上，非常重要。根本：愚昧者大多描绘并观修画像，对真实居住者却不行承侍，说修持实相却不了解上师的心意，所修与能修相违背，多么愚昧啊！没有虔诚却期望在中阴见到，真是奇怪！这是说，在藏地这里，对于自己有恩德的上师，没有得到比这更殊胜的法缘，只是因为名声好听，暂时依止一位上师，做了祈祷，但就像向自己无缘得到的宝珠祈祷一样，对自己的上师没有信心的过失，以及和其他没有关联等等，愚昧者大多，也就是说，一些愚笨的人，只是表面上模仿他人，描绘并观修上师的画像，但对于真实居住的上师，却没有信心和承侍。
English
Even that is acceptable, but apart from that, for those noble gurus, the cause is to accumulate merit and make offerings of charity, and the result is to accumulate wisdom and engage in meditation and practice. At any time, one's own material possessions and the hardships of body, speech, and mind, such as diligence, should be used together in accordance with the guru's activities and meaning. Also, in order to accomplish the guru's teachings, being sent, invited, and acting as a messenger, even cleaning the residence, are not meaningless labors. The noble guru's two accumulations are perfected, and one's own accumulations are also gathered together, bearing fruit, and it is the supreme and correct path of accumulation. Root text: Why take refuge and the field of accumulation? The yoga of guru practice, both outer and inner, the essence of generation and completion stages are all gathered here, therefore, it is taught as the Buddha in all sutras and tantras. This is to say, like this, at the beginning of the path, at the time of taking refuge, the guru who appears as the field of accumulation, practicing in the outer aspect, and in order to purify the continuum, meditating on the crown of the head, this is practicing in the inner aspect, meditating in the heart, this is practicing in the secret aspect, and practicing in one's own body, or at the time of the generation stage, transforming the guru into the form of the deity, this is also practicing in the secret aspect. Apart from the guru, there are no more supreme Three Jewels and Three Roots, if there were, then directly rely on that guru and ask for blessings and accomplishments. Therefore, it is very important to arrange all the connections of preparation, main practice, and subsequent practice on the guru. Root text: Most of the ignorant draw and meditate on images, but do not serve the one who actually resides. They say they meditate on the true nature, but do not understand the guru's mind. The practice and the object of practice contradict each other, how foolish! It is strange to expect to meet in the bardo without devotion! This is to say, here in Tibet, for the guru who is kind to oneself, one has not obtained a Dharma connection more supreme than that, but only because of a good reputation, one temporarily relies on a guru and makes prayers, but just like praying to a jewel that one has no connection with, the fault of not having faith in one's own guru, and not being related to others, etc., most of the ignorant, that is, some foolish people, only superficially imitate others, drawing and meditating on the guru's image, but for the guru who actually resides, they have no faith and service.