Tibetan
སྲིན་གདུག་པའི་ལྕེས། །བཏང་ཡང་ཐར་པའི་སྐམ་སར་མ་ཕྱིན་པས། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡི་དེད་དཔོན་བརྟེན། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཅག་མངོན་མཐོ་མིའི་ལུས་རྟེན་གྲུ་བོ་ཆེ་ལྟ་བུ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་མྱོང་བ་ཐོབ་ནའང་ངན་སོང་ཆུ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཅེས་བལྡག་པ་ལ་ཉེ་བ་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་མ་འདུས་པས་ཐར་པའི་སྐམ་སར་སླེབས་པའི་ཐབས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་དེད་དཔོན་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་བཞིན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ་དགེ་སློང་དག །སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་དང་བཞི་པོ་གསུངས་ནས། དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱའོ། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་ཤས་པར་བྱ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པའི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་གསུམ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་བཟི་ལན་གསུམ་བཟློས་ཏེ་གསུངས་པ་ལས། རྩ་བ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། །གནས་རིགས་དྲུག་པོ་དམའ་འམ་མཐོ་ཡང་རུང་། །སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་དང་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །དམ་པ་མ་བཞག་འཁོར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། དང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཉིས་བརྩེགས་པ་ནད་ཐོག་ཏུ་དགྲ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ། གསུམ་པ་ནི། མཐོང་ཆོས་སུ་དགའ་བདེའི་རྒྱུ་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་སོང་བའོ། །རྩ་བ། ཕུང་ཀྲོལ་བསྐྱེད་ལ་མགོ་འཕང་བསྟོད་པ་ཡི། །མ་རུངས་འདོད་པའི་གདོན་དང་ཡུལ་གྱི་དགུ །ཕན་ཚུན་འཛིངས་ཤིང་གཏུགས་པའི་བཙོན་ར་ནས། །ཐར་པའི་སྐབས་མེད་ཉམ་ཐག་སྐྱོ་བ་འཕེལ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་པ་ནི་ཕུང་ཀྲོལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་གཞན་གཉིས་ཀར་གནོད་པའི་དུག་སྦྲུལ་མགོ་འཕང་བསྟོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་འདོད་ཁམས་པ་ཀུན་གྱི་སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་རྩ་བ་ངེས་འབྱུང་གི་བསླབ་པའི་གེགས་ཐར་ལམ་གྱི་དགྲ་བོ་ཡུལ་བུད་མེད་ཁོ་ནའི་སྐྱོན་དང་གཞན་ཡང་དབང་པོའི་སྒོ་ལྔར་སྣང་བའི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དུག་ལྔ་པོ་ཕན་ཚུན་འཛིངས་ཤིང་ཕྱེ་དཀའ་བར་གཏུགས་པའི་བཙོན་ར་ནས་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་པས་ཉམ་ཐག་པར་སྐྱོ་བ་འཕེལ་བའི་རྒྱུའོ། །རྩ་བ། བདེ་བ་འདོད་ལ་མངོན་སྦྱོར་བརྩོན་པ་དག །གཏི་མུག་མཐུས་ནོན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི། །མཚོན་ཆ་རྣོན་པོའི་དབལ་ལ་བརྟེན་བྱས་པས། །གནོད་པའི་གནས་སུ་རང་ཉིད་ཡང་དག་སྦྱར། །མར་མེའི་གཟུགས་དང་ཕྱེ་མ་ལེབ་བཞིན་དུ། །སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་བྱས་བསླུ་བ་ནི། །རི་དྭགས་བུང་བ་ཉ་དང་གླང་པོ་ཆེ། །འདོད་པའི་ཡུལ་ལྔ་དག་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ། །ཞེས་པ་ནི་དེའང་བདེ་བ་འདོད་བཞིན་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མི་དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དགེ་བློ་གཏི་མུག་གི་མཐུས་ནོན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་དང་འབྲས་བུ་དེར་མཐུན་ལ་སྤྱོད་དགོས་པའི་དཔེ་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོའི་དཔལ་ལ་བརྟེན་པར་བྱས་པས་རང་ཉིད་ལ་གནོད་པའི་གནས་སུ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མར་མེའི་འོད་ལ་ཆགས་པས་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཚིག་པ་དང་། རི་དྭགས་གླིང་བུའི་སྒྲ་ལ་ཆགས་ནས་རྔོན་པས་བསད་པ། བུང་བ་མེད་ཏོག་གི་དྲི་དང་བཅུད་ལ་ཆགས་པས་འཆི་བ། ཉ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཤ་གཟན་གྱི་བསླུས་པས་འཆི་བ། གླང་པོ་ཆེ་གླང་མོའི་རེག་བྱར་ཆགས་རྐྱེན་གྱིས་འཆི་བའོ། །དེ་ལྟའི་འདོད་ཡོན་རེ་རེས་ཀྱང་སྲོག་འཕྲོག་ནུས་ན་ཡུལ་ལྔ་པོར་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། རྩ་བ། སྲིད་པའི་ཡུལ་ལ་ཐུ་བ་གཏུམ་པོའི་མེ། །ཁྲོ་བའི་མངོན་སྤྱོད་རྩུབ་པ་གཅན་གཟན་དང་། །མི་རྒོད་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ལས་མྱུར་བའི། །སྡུག་བསྔལ་སྔ་ཕྱི་བརྒྱུད་མས་འགྲོ་འདི་མནར། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ཡུལ་ན་འཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་བསྲེག་པ་ལ་ཐུ་བ་གཏུམ་པོའི་མེ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟག་སེང་དོམ་དྲེད་མི་རྒོད་སོགས་དང་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་གང་ལས་ཀྱང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་ངོ་ན་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་སྔ་ཕྱི་བརྒྱུད་མས་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་མནར་བས་ཐུ་བར་གསུངས་སོ། །རྩ་བ། བདག་ལ་བཤེས་སམ་མི་མཐུན་ཉེ་དང་འཁོན། །བསམ་པར་མི་ནུས་མཐའ་དག་སེམས་ལྡན་གྱིས། །དགྲ་དང་མཛའ་བཤེས་བར་མའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས། །ཕན་དང་གནོད་པ་སྦྱིན་པ་བསམ་ལས་འདས། །ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་བདག་ལ་ཕན་པའི་མཛའ་བཤེས་དང་ཉེ་དུའམ། འཁོན་ཡུལ་གྱི་དགྲ་ཟླ་སོགས་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་མཐའ་དག་སེམས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་དགྲ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་བར་མའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས། ཕན་བཏགས་པ་དང་གནོད་པ་སྦྱིན་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱང་དེ་ཀུན་སྐྱེ་བ་འདིའི་ཉེ་དུ་
Chinese
即使被恶毒的魔鬼之舌戏弄，也未能到达解脱的旱地，所以要依赖圣者四谛的舵手。 正如所说，我们获得了如同大船般的高贵人身，仅仅体验快乐的感受，但未能从恶趣恶毒的鳄鱼的舌头舔舐的轮回之海中脱离，因此到达解脱旱地的方法是依赖圣者四谛的舵手。 正如释迦牟尼佛所说，他对五比丘说：诸比丘，痛苦、集、灭、道这四者，诸比丘，应当了知痛苦，应当断除集，应当现证灭，应当在相续中修习道。又说，诸比丘，应当了知痛苦，了知那不可了知的无生，集、灭、道三者也应如此结合而了知。如此三番五次地宣说四谛。 根本颂：因此，应当了知痛苦，无论六道众生处于低下或高处，痛苦的变异和遍行之行，没有留下任何高尚之处，轮回就是如此。 意思是说，有痛苦之苦、变异之苦、遍行之行的苦。第一种是痛苦之上又叠加痛苦，如同雪上加霜。第二种是年月时日的安乐无常变化。第三种是显而易见的，最初是快乐之因的饮食受用等，后来却变成了痛苦之因。 根本颂：助长五蕴的增长，抬高傲慢的头颅，凶猛的欲望之魔和境的过患，互相交织碰撞的监狱中，没有解脱的机会，可怜悲伤增长。 意思是说，欲望是五蕴增长的根源，如同抬高对自他都有害的毒蛇的头颅。因此，对于欲界众生来说，贪欲增长的根源，是违背出离心的修习的障碍，是解脱道的敌人，仅仅是女人之境的过患，以及显现在五根门前的境的支配下的五毒，在互相交织难以分离的监狱中，没有解脱的机会，因此可怜悲伤增长的原因。
English
Even if played by the tongue of a cruel demon, one has not reached the dry land of liberation, so rely on the helmsman of the Four Noble Truths. As it is said, we have obtained the high human body like a great ship, experiencing only the feeling of happiness, but we have not escaped from the ocean of samsara licked by the tongue of the cruel crocodile of the evil realms, so the way to reach the dry land of liberation is to rely on the helmsman of the Four Noble Truths. As Shakyamuni Buddha said, he said to the five good monks: Monks, suffering, origin, cessation, and path, these four, monks, should know suffering, should abandon origin, should realize cessation, should cultivate the path in the continuum. Again, monks, suffering should be known, knowing that unknowable unborn, and the three, origin, cessation, and path, should also be combined and known in this way. Thus, the Four Truths were repeated three times. Root verse: Therefore, suffering should be known, whether the six realms of beings are in a low or high place, the suffering of change and pervasive action, without leaving any noble place, samsara is like this. It means that there is the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of pervasive action. The first is the superposition of suffering on top of suffering, like adding frost to snow. The second is the impermanent change of happiness in years, months, days, and hours. The third is that what is visible, the cause of joy and happiness, such as food and enjoyment, later becomes the cause of suffering. Root verse: Promoting the growth of the five aggregates, raising the head of arrogance, the fierce demon of desire and the faults of the objects, in the prison of mutual entanglement and collision, there is no opportunity for liberation, and miserable sadness increases. It means that desire is the root of the growth of the five aggregates, like raising the head of a poisonous snake that harms both oneself and others. Therefore, for the beings of the desire realm, the root of the increase of greed is the obstacle to the practice of renunciation, the enemy of the path of liberation, only the fault of the object of women, and the five poisons under the control of the objects appearing in the five sense doors, in the prison of mutual entanglement and difficult separation, there is no opportunity for liberation, so the cause of miserable sadness increases.
Chinese
根本品： 希求安乐却勤于造作，善念被愚痴的力量压倒，痛苦的因（不善业）和果（与之相应的感受），依靠锋利武器的光芒，将自己投入到受害之处。如同飞蛾扑火，被声音、气味、味道和触觉所迷惑，如鹿、蜜蜂、鱼和大象，与五种欲望的境相联系。这是说，虽然想要安乐，却勤于造作与其不符的不善业，善念被愚痴的力量压倒，不得不承受痛苦的因（不善业）和果（与之相应的感受），如同依靠锋利武器的光芒，将自己投入到受害之处。例如，飞蛾因为迷恋灯火而烧死，鹿因为迷恋笛声而被猎人杀死，蜜蜂因为迷恋花朵的香味和汁液而死去，鱼因为贪吃鱼钩上的肉饵而死去，大象因为迷恋母象的触觉而死去。仅仅是其中一种欲望就能夺走生命，更何况总是与五种欲望相联系呢？根本品： 生存的处境如同炽热的烈火，愤怒的显现如同粗暴的野兽，比野蛮人和国王的惩罚还要迅速，痛苦以前后相续的方式折磨着众生。这是说，轮回是所有痛苦的根源和所依，仅仅在世间生存的处境中相遇，就像被炽热的烈火焚烧一样。同样，在老虎、狮子、熊、野人等以及国王的惩罚面前，六道众生各自遭受着前后相续的痛苦，因此说轮回是痛苦的。根本品： 对于我来说，无论是友善的亲友还是不和的仇敌，所有有情众生都无法估量。从无始以来，他们都曾站在敌人、朋友和中立者的立场上，给予的利益和损害超乎想象。这是说，对于现在的我来说，无论是友善的亲友还是仇敌，所有有情众生都无法估量。从无始以来，他们都曾站在敌人、朋友和中立者的立场上，给予的利益和损害超乎想象，但这一切都是此生的亲属。
English
Root Text: Those who desire happiness strive for manifest actions. Good intentions are overwhelmed by the power of ignorance, causing suffering from causes and effects. Relying on the sharp brilliance of weapons, they rightly place themselves in a position of harm. Like moths to a flame, deceived by sound, smell, taste, and touch, like deer, bees, fish, and elephants, they are connected to the five objects of desire. This means that while desiring happiness, they diligently engage in non-virtuous actions that contradict it. Good intentions are overwhelmed by the power of ignorance, forcing them to experience the causes of suffering (non-virtue) and the corresponding effects. It is like relying on the sharp brilliance of weapons, rightly placing oneself in a position of harm. For example, moths are burned by their attachment to the light of a flame, deer are killed by hunters because of their attachment to the sound of a flute, bees die because of their attachment to the fragrance and nectar of flowers, fish die because they are deceived by the meat bait on a hook, and elephants die because of their attachment to the touch of a female elephant. If even one of these desires can take a life, what need is there to mention always being connected to the five objects of desire? Root Text: In the realm of existence, there is the fire of intense heat, the manifestation of anger is like a cruel beast, swifter than the punishment of savages and kings, suffering torments beings with a continuous succession of past and future. This means that samsara is the sole basis and support of all suffering. Merely encountering it in the realm of worldly existence is like being burned by the fire of intense heat. Similarly, in the presence of tigers, lions, bears, savages, and the punishments of kings, the six realms of beings each endure continuous suffering from past to future. Therefore, it is said that samsara is suffering. Root Text: For me, whether friendly relatives or hostile enemies, all sentient beings are beyond measure. From beginningless time, they have taken the side of enemies, friends, and neutrals, bestowing benefits and harms beyond imagination. This means that for the present me, whether friendly relatives or hostile enemies, all sentient beings are beyond measure. From beginningless time, they have taken the side of enemies, friends, and neutrals, bestowing benefits and harms beyond imagination, but all of this is the kinship of this life.