Tibetan
་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ན་གང་ཡང་མེད་པས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན། ཀུན་རྫོབ་སྣང་དུས་ན་བདེན་པས་སྟོང་ཡང་སྣང་བ་མ་འགག་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེས་བསྟན། དེ་གཉིས་ཀར་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་འདོད་དོ། །ད་ནི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་ཚུལ་ནི། རྩ་བ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་། །སྟོང་པ་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་ཐ་སྙད་ཀྱི། །བཏགས་པ་གང་ཡང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་མེད། །གཞན་དབང་དངོས་པོར་འདོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་། །དེ་ཡི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རུ་ཁས་མ་བླངས། །དེ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེ། །ཀླུ་དབང་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །འདིར་ནི་འོག་མའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བརྩད་ཅིང་བརྟགས་པས་གོང་མ་ནོར་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སློབ་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཚུར་རོལ་མཐོང་བའི་བློ་ཅན་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེན་པའི་བསམ་པས་སྦྱར་བ་ཙམ་མོ། །བདེན་གཉིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་གཅིག་ཡིན་ན་དོན་དམ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཅན་དང་དྲི་བཅས་སུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དང་། ཐ་དད་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཡུལ་དངཡུལ་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་བཞིན་དོན་དམ་ལའང་དེ་ལྟར་ཡོད་དགོས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མི་འགྱུར་བས་ན་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །བརྡར་བཏགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དམ་བཅའ་འགོག་ཅིང་རག་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཕ་རོལ་གྱི་དམ་བཅའ་འགོག་པའི་འགལ་ཆོས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་ཐལ་འགྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་ལུགས་ལ་སེམས་ཙམ་མན་ཆད་དུ་འདོད་པའི་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་བཏགས་པ་བ་དངོས་མེད་རྣམས་དང་། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་དོན་དུ་གྲགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་སོགས་མདོར་ན་གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་གནས་སྐབས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ནག་ནས་གསར་དུ་བྱུང་བའི་ཆ་རྣམས་དང་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་གིས་བསྡུས་པ་སྟེ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་སམ། ཆོས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཆོས་སམ། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོགས། །དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབ་པའི་སྐབས་འདིར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་དང་གློ་བུར་བར་བཞག་པ་དེ་རྣམས་ནི་བདེན་མེད་ཡིན་ལ་དབྱིངས་སུ་གཅིག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་རང་གསལ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རིག་པས་དཔྱད་བཟོད་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་སྟེ་རྒྱ་གར་དུ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང་བོད་ཡུལ་འདིར་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཞེས་སྨྲ་འོ། །དབུ་མ་ཕལ་པའི་རང་སྟོང་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དངོས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་བདེན་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདིར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྣང་བའི་དུས་ཙམ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཁས་ལེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡང་འགོག་ཅིང་གཤིས་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ལ་དབུ་མའི་ལྟ་བར་འདོད་ཀྱི། གཏན་ལ་འབེབས་ཡུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལྟ་བར་འདོད་ན་ནི་མཐའ་བཞི་པོ་དེ་ཀ་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བར་འགྱུར་བས་མཐའ་དང་མཐར་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ། རང་རང་འདོད་ཞེན་གྱིས་སྦྱར་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཉམས་འོག་ཆུད། །དེ་ལས་དངོས་དང་དངོས་འདྲ་དངོས་མིན་གྱི། །མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་། །ཐོས་ལ་བརྟེན་འབྱུང་དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་བཅིལ། །ཉོན་མོངས་མེད་ལ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད། །ཅེས་དེ་ལ་སྤྱིར་འཕགས་བོད་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་བོད་འདིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་གྱི་རང་རང་གི་འདོད་ཞེན་གྱིས་སྦྱར་བའི་གཞུང་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱོན་མང་བ་ཡང་འཕགས་ཡུལ་ནའང་ཐེག་ཆེན་བཀའ་མིན་པར་བསྒྲགས་ཤིང་། སྟོན་པས་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ལ་ལུང་དུ་བསྟན་པ་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱང་ཆོས་ལོག་མཁན་དུ་བསྒྲགས་པ་བྱུང་བར་ངེས་ན། ད་ལྟའི་དུས་ན་རང་རང་གི་ཀུན་འབྱུང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྐྲུན་པའི་གྲུབ་མཐའ་མང་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་བློ་ནུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཅན་ཡིན་པར་སྟངས་བཅད་ན་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་རིང་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། འོན་ཀྱང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་དང་དེ་དང་འདྲ་ཙམ་པ་དང་དངོས་མིན་ཡིན་ལུགས་ངོམ་པ་བཅས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཚོགས་བཅིལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས་གླགས་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །ཅེས་འགྲེལ་ལོ། །རྩ་བ། འདིར་གང་བཟུང་ན་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། །བློ་ཡི་ཆ་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་རུ། །བརྟགས་ཤིང་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཆར། །བཞག་ནས་བདེན་གཉིས་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་ལས། །འདས་པ་སུས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱར་མེད་ལ། །བལྟར་མེད་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་གཉིས་ཀ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ངེས་པར་རྗེས་མཐུན་པའི། །བློ་སྐྱེས་པ་ལ་རྟོགས་པའི་བླ་དྭགས་བཏགས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་གཞུང་འདིར་གང་བཟུང་ན་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། སྨྲ་བསམ་བཇོད་དུ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཀྱང་བློ་ཡི་ཆ་ནས་གཞལ་ན་སྨྲ་རྒྱུ་དང་བསམ་བརྗོད་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཆར་བཞག་ནས་བརྒལ་བརྟགས་བྱེད་མོད་ཀྱང་བདེན་གཉིས་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་ལས་འདས་པའི་དོན་གུས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱར་མེད་ལ། དེ་ལྟའི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟར་མེད་ཅིང་ཐོབ་རྒྱུ་དང་མ་ཐོབ་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་རྟོགས་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ངེས་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ལ་རྟོགས་པའི་བླ་དྭགས་ཏེ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ས་དང་པོ་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་བྱ་རང་རྒྱུད་པ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་གཟུང་འཛིན་ལས་རྣམ་པར་འདས་པ་སྟེ་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པའང་ཞི་བ་དེའི་ཚེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཆད་དེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུམེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །རྩ་བ། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ནི། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་མཛོད། །གང་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཡང་དག་འཇུག་པ་ལྡེ་མིག་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་མཛོད་ཡིན་བཞིན་གང་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ལྕགས་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་བས་ན་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རིག
Chinese
胜义的自性中一无所有，因此以离戏虚空为例证。世俗显现时，虽然空无真实，但显现却不停止，因此以幻象为例证。他们认为，这二者都超越了有无、是非等一切戏论。现在是应成派中观的宗义：根本是，如此显现本身即是世俗，空性称为胜义，这些名称的安立，也远离一切戏论边。显现之时，本无生灭、去来。认为他法实有的世俗，也不承认那是成立的边。这是应成派开创者的伟大之处，是圣龙树、月称的特点。在此，对于所有下部的观点，通过辩论和考察，上部的观点也不会错乱。意思是说，如此显现本身是世俗，空性本身是胜义等等，这是通过闻思产生的智慧，教导将一切法以二谛的方式来学习。对于那些只见此岸、没有见到真谛的人们来说，这仅仅是依靠名言，以执着的思想来附加而已。如果二谛真实是一体，那么胜义也会像世俗一样，成为具有变化和染污的过失；如果是他体，那么就像世俗中有色声香味触等积聚的对境和有境的种种一样，胜义中也必须有这些，因此不会成为法界，所以无论是一体还是他体，都无法成立。这种名言的宗派，因为遮止他宗的承诺，并且远离一切随顺对方的理路和承认，所以主要以应成的方式来遮止对方的承诺，因此称为应成派。这个宗义认为，心识派以下所承认的三种无为法等，这些无为法是假立的、无实有的；以及色等被称为外境的，还有八识聚、五十一心所等，总之，一切作为轮回之基的法，以及暂时以道所摄的法，以及以果位佛所摄的从黑暗中新出现的法，以及以所化众生他显所摄的，也就是显现和声音的法，或者以法和法性来区分的法，或者以能取和所取所摄的
English
Since there is nothing in the essence of ultimate reality, it is exemplified by the emptiness free from elaboration. In the time of conventional appearance, although it is empty of truth, appearance does not cease, so it is exemplified by illusion. They believe that both of these transcend all elaborations such as existence and non-existence, being and non-being. Now, the way of the Prasangika Madhyamaka is: The root text is: Thus, appearance itself is conventional, and emptiness is called ultimate. Whatever is imputed by these terms is free from the extremes of elaboration. From the very time of appearance, there is no birth, cessation, going, or coming. Even the conventional, which is considered to be dependent on other powers, does not accept the extreme of its establishment. This is the great founder of the Prasangika chariot, the special characteristic of Nagarjuna and Chandrakirti. Here, by debating and examining all the lower aspects, the higher ones will not be confused. This means that appearance itself is conventional, and emptiness itself is ultimate. This is taught by the wisdom arising from hearing and thinking, teaching that all phenomena should be learned in the manner of the two truths. For those who only see this shore and have not seen the truth, it is merely relying on terms and adding them with clinging thoughts. If the two truths are truly one, then the ultimate truth will also become like the conventional, with the fault of being changeable and defiled. If they are different, then just as the conventional has various compounded objects and subjects such as form, sound, smell, taste, and touch, the ultimate truth must also have these, so it will not become the realm of phenomena. Therefore, neither one nor different can be established. This nominalist tenet refutes the commitments of others and is free from all acceptance of reasons and adherence to the other party's system, so it mainly uses the method of consequentialism to refute the commitments of others, hence it is called Prasangika. According to this system, the three unconditioned phenomena, etc., which are considered to be below the Mind-Only school, are nominal and unreal unconditioned phenomena. Also, forms and other things that are known as external objects, as well as the eight aggregates of consciousness, the fifty-one mental factors, etc., in short, all the phenomena that are the basis of samsara, and all the phenomena included in the path of the temporary state, and the parts newly arising from darkness included in the result, the Buddha, and those included in the perception of other beings to be tamed, that is, the phenomena of appearance and sound, or the phenomena divided by the duality of phenomena and suchness, or those included by the grasper and the grasped.
Chinese
等等。在此确定究竟的时刻，将一切事物有和无，放置于有为和突发之间，这些都是无实的，而在法界中，一和二无别的智慧，自知自明，是究竟的真谛，法性无为。这是理性能分析的真实成立的唯一，在印度被称为大中观，在藏地则被称为他空观。一般中观自空者所认为的如同虚空，如果进行分析，因为是无实，所以不认为是究竟的真谛。因此，在此宗派中，一切法的自性无生，法性远离一切戏论之边，仅从显现之时起，就无生，无灭，本来寂静，自性涅槃，因此即使是承认的世俗也遮止，在实相上确定，这被认为是中观的见解。如果将所确定的空性，离边的中观见解，认为是四边，那么四边本身就会变成执边的见解，因此是没有区分边和执边。根本：各自的欲求执着所结合的依赖成立，宗派的体性陷入衰损之下。从中，真实和类似真实以及非真实的，体性能好好辨别的智慧，也依赖于听闻而生起，消除那样的烦恼。没有烦恼，魔就找不到机会。总的来说，在印度和西藏，特别是在西藏这里，普通人各自的欲求执着所结合的，依赖于论典的观点上的过失很多，即使在印度，也有将大乘佛法宣布为非佛语的情况。释迦牟尼佛对宣说甚深空性的授记，圣者龙树等也被宣布为是邪说者，这是肯定的。在现在的时代，产生和创造各自的千差万别的缘起之宗派很多。如果断定所有这些都与各自的智慧能力相符，是利益众生的佛陀事业，那么怎么能不偏袒和疏远呢？然而，宗派的体性陷入衰损之下非常重要。而且，事物本性的状态如何，以及与之相似和非真实的
English
Etc. At this moment of determining the ultimate, all things, existent and non-existent, placed between conditioned and adventitious, are unreal, while the wisdom that is one and non-dual in the sphere, self-knowing and self-illuminating, is the ultimate truth, the unconditioned nature of reality. This is the only truth that can be analyzed by reason, and is called the Great Madhyamaka in India and the Other-Empty Madhyamaka in Tibet. The emptiness like the sky, as conceived by ordinary self-empty Madhyamakas, is not considered the ultimate truth because it is unreal when analyzed. Therefore, in this established view, the nature of all phenomena is unborn, and the nature of reality is free from all extremes of elaboration. From the moment of appearance, it is unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana. Therefore, even the conventional that is accepted is refuted, and establishing it in its true nature is considered the view of Madhyamaka. If the emptiness that is to be established, the non-extreme Madhyamaka view, is considered as the four extremes, then the four extremes themselves will become views of clinging to extremes, and thus the difference between extremes and clinging to extremes is not distinguished. Root: The tenets of established views, combined with one's own desires and attachments, fall under the sway of decline. From that, the wisdom that can clearly distinguish between what is real, what is similar to real, and what is not real, also arises from reliance on hearing, and cuts off those afflictions. Without afflictions, the devil cannot find an opportunity. In general, in both India and Tibet, especially in Tibet, there are many faults in the views and philosophies that are combined with the desires and attachments of ordinary individuals and that rely on texts. Even in India, there were cases where the Great Vehicle was declared non-Buddha-word. It is certain that the prophecy of the Buddha Shakyamuni on teaching profound emptiness, and even the noble Nagarjuna and others, were declared to be heretics. In the present age, there are many established schools that generate and create their own diverse causes. If it is determined that all of these are in accordance with their own intellectual abilities and are beneficial to sentient beings as the activities of the Buddha, how can one not be biased and alienated? However, it is very important that the characteristics of the established views fall under the sway of decline. Moreover, what is the nature of things as they are, and what is similar to it and what is not real,