Tibetan
ད་པ་བཞེས་སུ་གསོལཿ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགསཿ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱིཿ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོསཿ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་ཿ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེདཿ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོཿ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལཿ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོཿ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་ཀུནཿ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོཿ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། སླར་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིསཿ ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། འཆི་མེད་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང་ཿ སྲོག་གི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པ་ལཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉེར་དགོངས་ནསཿ ཚེ་ཡི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ཅེས་ལན་གསུམ་རྗེས་སུ་སློབ་མ་ནིཿ ལས་ཆུས་བསངས་ལ་གུ་རུར་བསྐྱེདཿ ༀ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨདྨ་ཀོ་ཉ་ཧཾཿ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདེན་གྱི་སྟེང་དུ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པར་ནམ་མཁའ་ཚོན་རིས་བརྐ་བ་བཞིན་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བཅས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་གསང་གོས་དཀར་པོ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྫོགས་པའི་ཟ་བེར་མཐིང་ནག །སོ་སོར་ཐར་པ་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་མདོག་གི་ལེའུས་སྤྲས་པ་ཅན་ནམ་བས་པ། ཕྱག་གཡས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གསོར་ཞིང་བསྡིགས་པའི་ཚུལ་གྱི་འཛིན་པ། གཡོན་པས་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཛ་གད་ཀྱིས་བཀང་བའི་ནང་ན། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བལྟམས་པའི་ཚེ་བུམ་རྒྱན་ལྡན་དག་བཅས་པ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྣམས་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ལྷ་ལྕམ་མདྡྷའ་ར་བ་དང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐུལ་འཁྲིལ་བ། དབུ་ལ་པད་པདྨ་ཁྱ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་རྒོད་སྒྲོ་དར་སྣ་ཉི་ཟླ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ༀ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀ་གསུམ་གསལ་བ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་པདྨ་འོད་འབར་ལ་འཁོར་རིག་འཛིན་བརྒྱད་སོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དང་བཅས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་དཔུང་ཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་པར་གྱུར། ཅེས་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམསཿ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལཿ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེསཿ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགསཿ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་དང་། རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོརཿ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིསཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལཿ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལཿ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུརཿ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་པར་ཆད་སོལཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་། ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དག་། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང་མ། འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་གི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དང་། ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་འབབས་པ་ཇི་བཞིན། ནམ་མཁའ་ནས་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ནབ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུ། བར་སྣང་ན་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་སྦྲང་ཆར་བབས་ལྟ་བུ། ས་གཞི་ནས་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ས་རླང་བྱུང་བ་བཞིན་ས་གསུམ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་། བཛྲ་གུ་རུའི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཨུ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལཿ བཛྲ་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་བཅས། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བརྟན་པའོ་མཛོད་ཅིག །ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བེཾདར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ སྔགས་དེ་ལན་གསུམ་དང་། སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་བཞག་ཚུལ་བྱས་མཐར། སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམཿ མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནསཿ བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུནཿ བབས་པས་ལུས་གང་བདེ་བས་མྱོསཿ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་དམིགསཿ ཞེས་རྒྱས་གདབ་མཐར། ཚེ་བསྐུལ་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་འཚེར་བ་ཐག་འཛིངས་པ་ལྟ་བུན་བུན་འཕྲོས་འོག་མིན་དག་པའི་ཞིང་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རིག་འཛིནདརང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བསྐལ་པར་གནས་པའི་ཚེ་བཅུད། བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱུ་ཁམས་དག་བཀྲག་མདངས་གཟི་བྱིན་དངས་བཅུད། ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླངས་པ་ལྟར་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །མདའ་དར་ཚད་བཞག་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད། ༀ་རང་སྣང་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རིཿ ལྔ་ལྡན་རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་ནསཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེདཿ འཇའ་ལུས་རིག་འཛིན་ཚོགས་དང་བཅསཿ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངསཿ འཆི་མེད་ན་ནམ་མཁའི་བཅུད་བསྡུས་ལཿ རྣམ་ཤེས་ཁམས་ནས་ཡར་བའི་ཚེཿ དབྱིངས་ཕྱུག་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བསྐྱིལཿ འགྱུར་མེད་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགསཿ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་སྟོནཿ སྒྲུབ་རྫས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུརཿ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མཧཱ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཚེ་བྷཱུཾ་ནྲྀ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ ཧཱུྃཿ ཤར་ནས་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཀ་རཿ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་བཞེངསཿ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ལཿ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཡར་བའི་ཚེཿ མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་ཀློང་དུ་བསྐྱིལཿ འགྱུར་མེད་སྲོག་གི་ཀ་ཚུགསཿ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་སྟོནཿ སྒྲུབ་རྫས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུརཿ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཚེ་བྷཱུཾ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ ཏྲཱྀཿ ལྷོ་ནས་རིག་འཛིན་མཉྫུ་ཤྲཱིཿ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ཀློང་ནས་བཞེངསཿ འབྱུང་བས་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ལཿ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཡར་བའི་ཚེཿ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ཀློང་དུ་བསྐྱིལཿ འགྱུར་མེད་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགསཿ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་སྟོནཿ སྒྲུབ་རྫས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུརཿ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུ་ཎྱེ་ཚེ་བྷཱུཾ་ནྲྀ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ ཧྲཱིཿ ནུབ་ནས་རིག་འཛིན་ནཱ་ག་རྫུཿ པདྨ་གསུང་གི་ཀློང་ནས་བཞེངསཿ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ལཿ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཡར་བའི་ཚེཿ གོས་དཀར་མོ་ཡི་ཀློང་དུ་
Chinese
祈请接受。（祈请上师莲花生大士接受我的祈请） 断绝成就之河流的障碍， 所有罪业全部忏悔。 十方三时清净之法， 对于无染之行我随喜。 清净之四边无垢染， 圆满菩提心生起。 为利乐逝者自在之有情， 为三要故我身供养。 生生世世所积之善根， 汇集回向于大菩提。 念诵三遍，再次劝请，复诵以下之词：作此示意。 无死怙主莲花生， 于为死亡怖畏所惊吓者， 以大悲心垂念之， 赐予寿命之灌顶与成就。 如是三次，弟子随念。 以业水清净，生起上师之想。 嗡 嘛哈 舜亚达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛郭 尼呀 吽 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Oṃ mahā śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako 'nyaḥ haṃ，汉语字面意思：嗡，大，空性，智慧，金刚，自性，自我，其他，我)。 一切法，自性光明之空性中。 于空性之中，种种莲花与日月之垫上。 弟子们执著之血肉之身不观想，如虚空彩虹般，三世诸佛之总体，压伏显现与存在诸法之威严，具有种种姿态之持明之王莲花生，一面二臂，白色带红色光泽。为圆满菩萨乘之标志，身着白色密衣。为圆满密咒乘之标志，身着深蓝色法衣。为圆满别解脱戒之标志，身着饰有金色饰边的红色法衣或袈裟。右手持象征方便之五股金刚杵，作扬起并威慑之势。左手持盛满不死智慧甘露之嘎巴拉碗，内有具足装饰之长寿宝瓶，以双运之姿持有。左腋下以明妃曼达拉瓦之光蕴拥抱。头戴莲花瓣展开般之莲花帽，以鹫毛、丝绸、日月和十字金刚杵为饰。双足以国王游戏之姿安住。如是观想之顶轮，于月轮之上，有白色嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。喉间，于莲花之上，有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。心间，于日轮之上，有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字明亮。心间吽字发出无量铁钩状光芒，遍布虚空，
English
Please accept. (Please accept my request, Guru Padmasambhava.) Obstacles that cut off the river of accomplishment, All misdeeds I confess. The pure Dharma of the ten directions and three times, To non-attachment practice, I rejoice. The four pure extremes are without stain, The perfect Bodhicitta I generate. For the sake of sentient beings, the powerful departed, For the sake of the three necessities, I offer my body. All the virtues accumulated through countless lifetimes, I gather and dedicate to the great Bodhi. Say three times, and again request, repeat these words: Make this indication. Immortal Protector Padmasambhava, To those frightened by the fear of death, With great compassion, please consider, Grant the empowerment of life and accomplishment. Thus, three times, the disciple repeats. Cleanse with the water of karma, generate the Guru. Oṃ mahā śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako 'nyaḥ haṃ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: Oṃ mahā śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako 'nyaḥ haṃ, Literal Chinese meaning: Om, Great, Emptiness, Wisdom, Vajra, Nature, Self, Other, I). All phenomena, in the emptiness of self-luminous nature, transform. From within emptiness, on a variegated lotus and sun-moon seat, Do not fixate on the disciple's clinging to the mass of flesh and blood, like a rainbow in the sky, the embodiment of the Buddhas of the three times, with a majestic demeanor that subdues all phenomena of appearance and existence, the King of Vidyadharas, Padmasambhava, with one face and two arms, white with a reddish hue. As a sign of the completion of the Bodhisattva Vehicle, he wears a white secret garment. As a sign of the completion of the Mantra Vehicle, he wears a dark blue cloak. As a sign of the completion of individual liberation, he wears a red Dharma robe adorned with golden borders or a shawl. His right hand holds a five-pronged vajra, the nature of skillful means, raised in a threatening gesture. His left hand holds a kapala bowl filled with the nectar of immortal wisdom, containing a vase of longevity with ornaments, held in union. In his left armpit, he embraces the consort Mandarava in the form of light. On his head, he wears a lotus hat like an open lotus flower, adorned with vulture feathers, silk, sun and moon, and a crossed vajra. His two feet rest in the posture of a king at play. Thus, visualize clearly at the crown of the head, above a moon disc, is a white Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om). At the throat, above a lotus, is a red Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari:, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah). At the heart, above a sun disc, is a blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari:, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), the three syllables are clear. From the Hūṃ at the heart, countless rays of light in the shape of iron hooks radiate, pervading space,
Chinese
以及诸佛菩萨众。特别是从西南莲花光宫殿，莲花光焰持明为主，八大持明等勇士空行不可思议众，如乌云般降临于前方虚空。如是思维。 吽！ 邬金（乌仗那）境之西北隅，莲茎花胚之中，证得稀有殊胜成就者，号称莲花生。眷属空行众围绕，持明成就如海聚。我亦随您而修持，祈请降临赐加持。于此殊胜处降临，赐予修持四灌顶，遣除障碍与邪引，赐予共同胜悉地。如是祈请，刹那间，从密严法界宫殿，五种决定圆满报身刹土，自性化身刹土，以及调伏有情化身刹土之主，西方极乐世界，西南莲花光宫殿等无量无边的刹土中所安住的三身诸佛海会眷属众，以大邬金（乌仗那）的身语意功德事业之相，如往昔之誓愿成熟之际。从空中降临者，如暴风雪般；从空中降临者，如细雨般；从地上降临者，如地气般，三地之所完全充满。金刚上师之音声，如千龙一时轰鸣般的密咒自声，如大海上降下雨雪般，汝等观想融入于邬金（乌仗那）无量寿光明之身语意无别之中。如是作表。 嗡 啊 吽 班杂 咕噜 贝玛 托创匝 班杂 玛 亚 匝 匝 (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལཿ བཛྲ་མ་ཡ་ཛཿཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma thod phreṅ rtsal vajra mā ya dzaḥ dzaḥ，汉语字面意思：嗡 啊 吽 金刚 上师 莲花 颅鬘力 金刚 莫 亚 杂 杂) 如是伴随盛大乐器之声，坚定安住于誓言智慧无二之中。 嗡 苏 扎 提 斯 塔 班 达 耶 梭 哈 (藏文：ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བེཾདར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ supratiṣṭha beṃdar ye svāhā，汉语字面意思：嗡 善安住 班 达 耶 梭哈) 此咒念诵三遍后，于头顶上作交叉印，于头顶之上，无量寿佛父母，双运之空乐宫殿中，降下大乐菩提心甘露之流，充满全身，感受安乐，金刚之
English
And all the Buddhas and Bodhisattvas. Especially from the southwestern Lotus Light Palace, the chief of vidyadharas, Pema Oebar, surrounded by the eight vidyadharas and countless heroes and dakinis, appeared in the sky in front like a dense cloud. Think like this. Hūṃ! In the northwest of the land of Orgyen (Uḍḍiyāna), on a lotus stem, you attained the supreme and wondrous accomplishment, and are known as Padmasambhava. Surrounded by many dakinis, and an ocean of vidyadharas and accomplished ones, I will practice following you. Please come to bless me. Bestow blessings in this sacred place. Bestow the four empowerments upon me, the supreme practitioner. Eliminate obstacles and misleading influences. Grant the supreme and common siddhis. As soon as you pray like this, from the palace of Akanishta Dharmadhatu, the pure land of the Sambhogakaya with five certainties, the pure land of the Svabhavikakaya, and the chief of the Nirmanakaya pure land who tames beings, the pure land of Sukhavati in the west, the southwestern Lotus Light Palace, and all the Buddhas of the three kayas and their retinues residing in the infinite ocean of pure lands, in the form of the body, speech, mind, qualities, and activities of the great Orgyen (Uḍḍiyāna), just as the time for the previous samaya has come. All those who come from the sky are like a blizzard. All those who come from the intermediate space are like drizzling rain. All those who come from the earth are like the rising of earth vapor, completely filling the three places. The sound of Vajra Guru, like the roar of a thousand dragons at once, together with the self-sound of the secret mantra, like rain and snow falling on the great ocean, visualize that you are all dissolving into the indivisible body, speech, and mind of Orgyen (Uḍḍiyāna) Amitayus. Make this gesture. Oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma thod phreṅ rtsal vajra mā ya dzaḥ dzaḥ (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལཿ བཛྲ་མ་ཡ་ཛཿཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma thod phreṅ rtsal vajra mā ya dzaḥ dzaḥ，汉语字面意思：嗡 啊 吽 金刚 上师 莲花 颅鬘力 金刚 莫 亚 杂 杂) Thus, accompanied by the sound of great musical instruments, firmly abide in the indivisibility of samaya and wisdom. Oṃ supratiṣṭha beṃdar ye svāhā (藏文：ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བེཾདར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ supratiṣṭha beṃdar ye svāhā，汉语字面意思：嗡 善安住 班 达 耶 梭哈) Recite this mantra three times, and finally make the gesture of placing a crossed vajra on the crown of your head. On the crown of your head, Amitayus, father and mother, from the secret space of union, the stream of great bliss bodhicitta nectar, fills the whole body, experiencing bliss, the vajra