Tibetan
མེད་ལ། །ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ལྟར་དེ་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ལན་ཅིག་སྐྱེས་པའང་ཚད་མེད་དེ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཅི་ཙམ་པར། ༈སེམས་ཅན་མ་ལུས་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཅི་ཙམ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་མཐར་གྱུར་པ། །བདག་གིས་སྨོན་ལམ་མཐའ་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བཅངས་ཏེ་གསན་པར་མཛོད། དེ་ཡང་ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། སྣོད་ཀྱིས་གཡོན་གསུམ་དྲི་མ་དྲུག །མི་འཛིན་པ་ལྔ་དང་བཅས་པ་སྤང་དགོས། དང་པོ་ནི། རྣ་བ་མི་གཏོད་ཁ་སྦུབ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན། །ཡིད་ལ་མི་འཛིན་ཞབས་རྡོལ་ལ་བུའི་སྐྱོན། །ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་དུག་ཅན་ལྟ་བུའི་སྐྱོན། ཞེས་དང་། དྲི་མ་དྲུག་ནི། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ནང་དུ་སྡུད། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །མི་འཛིན་པ་ལྔ་ནི། ཚིག་འཛིན་ལ་དོན་མི་འཛིན་པ་དང་། །དོན་འཛིན་པ་སྐད་ཀྱང་ཚིག་མི་འཛིན་པ་དང་། མི་ཚང་པར་འཛིན་པ་དང་། །ལོག་པར་འཛིན་པ་དང་། བརྡ་མ་འཕྲོད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། སྐྱོན་དེ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་ཉན་སྙམ་ན། མདོ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཉན་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནེ་བར་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྨན་པ་མཁས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་མཉམ་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཉན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་པྱིན་པ་དྲུག་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཉན་དགོས་པའང་། ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། མེ་ཏོག་སྟན་སོགས་རབ་འབུལ་ཞིང་། །ས་ཕྱོགས་སྤྱོད་ལམ་སྡོམ་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་འཚེ་མི་བྱེད། །བླ་མ་ལ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་ཡེངས་ལྦ་མའི་གདམས་ངང་ཉོན་། །དོགས་སེལ་ཕྱིར་ན་སྐྱོན་ཚིག་འདྲི། །སྒྲོལ་མ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་༩པའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཉན་དགོས་པ་ཡང་། འདི་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིསགར་ཙམ་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་ནའང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ནས་བཤད་ཅིང་། །དེ་སྐད་དུའང་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་ཞབས་ཀྱིས། །ཆོས་རྔ་སྒྲོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་སེམས་ཅན་ཡང་། །ཡང་
Chinese
没有了。利益他人的发心就是那样。如是说，众生的界限是无量的，因此，对他们生起一次利益他人的利他心也是无量的。如《普贤行愿品》中说： “虚空界究竟到什么地步，众生无余也是如此。业和烦恼究竟到什么地步，我的愿望也到那个地步。” 如是说，请大家心中想着一切众生来听法。 也就是听法的行为规范，要舍弃容器的三种过失、六种垢染、以及五种不执取。 首先是：不倾听，如倒扣的容器一般的过失。心中不忆念，如底部有洞的容器一般的过失。与烦恼混合，如有毒的容器一般的过失。 以及，六种垢染是：傲慢、不信任、不寻求意义、向外散乱而内心收摄、厌烦，这些是听法的垢染。 如是说。 五种不执取是：执取词句而不执取意义，执取意义却不执取词句，不完整地执取，错误地执取，以及不理解含义而执取。 那么，舍弃这些过失后，应该以什么方式听闻呢？ 如《宝箧经》中说： “善男子，你听法的时候，应当生起自己是病人的想法，对法生起是药的想法，对精勤修持生起是护士的想法，对善知识生起是医生的想法，并恭敬对待。” 如是说，要恭敬听闻。 在此之上，还要以圆满六度的方式来听闻。 也就是，一切佛法修持的窍诀，在《现观庄严论》中说： “奉献鲜花座垫等，守护处所行为的律仪，不损害一切众生，向喇嘛祈请，不散乱地听闻如聋子的教言，为了消除疑惑而提问过失之语，度母具有六支。” 要考虑到如是所说的意义来听闻。 如此，哪怕仅仅是圣法的少许声音传入畜生的耳中，也有从恶趣的痛苦中解脱出来的特殊能力，这是经续大海中所说的。 如是，嘉瓦仁波切龙钦饶绛巴也说： “听到敲响佛法的声音，众生也
English
It is not. The intention to benefit others is just like that. As it is said, just as the realm of sentient beings is immeasurable, so too, a single instance of generating the altruistic intention to benefit them is immeasurable. As it is said in the *Bhadrakalpika Sutra*: "How far does the end of space extend? Likewise, the end of all sentient beings is the same. How far do actions and afflictions extend? My aspiration extends that far." As it is said, please listen with all sentient beings in mind. Furthermore, the proper conduct for listening to the Dharma is to abandon the three faults of the vessel, the six stains, and the five non-grasps. The first is: not turning the ear, the fault of being like an overturned vessel. Not holding it in mind, the fault of being like a vessel with a hole in the bottom. Mixing with afflictions, the fault of being like a poisonous vessel. And, the six stains are: pride, lack of faith, not seeking meaning, outward distraction while gathering inward, and weariness; these are the stains of listening to the Dharma. As it is said. The five non-grasps are: grasping the words but not grasping the meaning, grasping the meaning but not grasping the words, grasping incompletely, grasping incorrectly, and grasping without understanding the meaning. So, having abandoned these faults, how should one listen? As it is said in the *Ganda Vyūha Sutra*: "Son of good family, when you listen to the Dharma, you should generate the perception of yourself as a sick person, generate the perception of the Dharma as medicine, generate the perception of diligent practice as a nurse, and generate the perception of the virtuous friend as a skilled doctor, and treat them with respect." As it is said, listen with respect. On top of that, it is also necessary to listen through the gate of the complete six perfections. That is, the essential instructions for all Dharma practices, in the *Abhisamayalankara*: "Offer flowers, cushions, etc., guard the vows of place and conduct, do not harm all living beings, supplicate the lama, listen without distraction to the advice of the deaf, ask fault-finding words to dispel doubts, Tara is endowed with six limbs." It is also necessary to listen considering the meaning of what is said. Thus, even if just a little sound of the sacred Dharma enters the ears of an animal, it has the special power to liberate from the suffering of the lower realms, as explained in the ocean of sutras and tantras. As such, Gyalwang Longchen Rabjampa also said: "Even sentient beings who hear the sound of the Dharma drum
Tibetan
སོང་རྣམ་གྲོལ་ཉན་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལ་མོས་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ཡང་སྡིད་པ་མང་པོར་ཚོགས་བསགས་པ་ཆོས་ཅན། དེ་ལྟ་ནའང་། སློབ་དཔོན་ཞིབ་ལྷས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་འགྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱི་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། ད་རེས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་ལོན་པའི་དཔེས་ཀྱང་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པའི་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་འདི་ལྟ་བུ་རྣེད་པའི་གནས་སྐབས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གནེར་བའི་ཐབས་ལྷུར་ལེན་དོགས། དེ་ཅིས་ལེན་ན་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྟེན་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཏོས་དགོས་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ངང་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་སྤྱོད་དབང་པོ་ཐུལ་བ་ནི། །འཁོར་བ་རུ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ། །དེ་སྲིད་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་ཚོགས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བྱེད་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །འཁོར་བར་སྡོག་ལས་གཅེས་པ་ནི། །ཅི་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། །དེ་བས་མྱུར་དུ་ཐབས་མང་པོས། །འཆི་བ་བསླུ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་ཚེ་དང་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པ་སྟེ་རྐྱང་ཟད་གསུམ་དང་། དེ་དག་གཉིས་གཉིས་ཟད་པ་དང་གསུམ་ལས། ཚེ་ཟད་པ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་གདང་། ལས་ཟད་པ་ལ་སྲོག་བསླུ་ཉེའུ་འདོན་པ་སོགས་དང་། བསོད་ནམས་ཟད་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་སྤེལ་བ་ལ་སོགས་པས་གསོ་བ་དང་། དེ་དག་གཉིས་མཉམ་དུ་ཟད་པ་ནི། གཉེན་པོ་དེ་དང་དེས་གསོ་བར་གསུངས་པ་ལས། གསོ་བྱ་ཚེ་ཉིད་ཉམས་པའི་རྐྱེན། ཉམས་པའི་རྟགས། གསོ་བྱེད་སློབ་དཔོནམ། གསོ་ཚུལ་དང་བཞིར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། དང་པོ ཉམས་པའི་རྐྱེན་ནི། དམ་ཉམས་སེམས་དཀྲུགས་ཡི་ཆད་དངངས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་རྦོད་གཏོང་ཚར་བཅད་དང་། སྐུ་གསུངས་྄ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། གནས་ངན་དག་ཏུ་གནས་ཕབ་འདི་དག་ནི། ཚེ་ཉམས་དབུགས་དངངས་བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར། ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཉམས་པའི་རྟགས་ནི། འཁོར་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡུག་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། བཞིན་འགྱུར་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ནི་འཆལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་འཚོ་བྱེད་དུས་ལས་ཡོལ་བ་དང་། ཁ་ཟས་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་གར་མི་འོང་རྣམས། འདི་དག་རྣམས་ནི་ཉམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཕྲ་མོ་ལས་སུ
Chinese
更何况是已经获得解脱的听众呢？因此，你们各位对于宣讲佛法具有强烈的意愿，这也是积累众多罪业的一种表现。即便如此，寂护论师曾说：“闲暇圆满之人身极难得，获得成就人生大事之时，若不于此精勤成办利， future 何能再得此圆满？”因此，现在就像得到如意宝一样，对于这种百千劫都难以获得的暇满人身，应当抓住这个机会，努力追求解脱和一切智智的果位。那么，应该如何做呢？因为只有依靠这具足六界的身体才行。 昂旺扎巴大师曾说：“佛法行持胜诸王，轮回之中尽其生，彼时福德等诸聚，菩提之因极增长，轮回之中胜苦者，更无余法能得见，是故速以众多法，欺诳死主恒常行。” 是这样的。其中，总的来说，存在许多障碍的因素，特别是，非时而死的因素有寿命耗尽、业耗尽和福德耗尽，即单方面耗尽三种情况，以及它们之间两两耗尽和三者全部耗尽的情况。对于寿命耗尽，有修长寿法的仪轨；对于业耗尽，有赎命、驱逐替身等方法；对于福德耗尽，有通过供养布施等方式来增长福德的方法。如果两者同时耗尽，经典中说要用相应的对治方法来补救。其中，关于所要补救的寿命衰损的因素、衰损的征兆、补救的导师以及补救的方法，经典中有四种说法。首先，衰损的因素是：违犯誓言、心绪紊乱、灰心丧气、惊慌失措，以及强烈的嗔恨心，诅咒、降伏、惩罚，还有身语意的誓言破损，以及堕入恶劣之处等等，这些都会导致寿命衰减、气息紊乱，受到邪魔的控制。其次，衰损的征兆是：对眷属发怒、发出悲惨的声音，面容改变、行为举止不端，导师和侍者过时不来，食物也不合心意等等，这些都是衰损的征兆。第三，导师是：禅定细微之处
English
What need is there to mention those who have already attained liberation? Therefore, your strong desire to proclaim the Dharma is also a manifestation of accumulating many misdeeds. Even so, the master Śāntarakṣita said: "This leisure and endowment is extremely difficult to find. When you have obtained the opportunity to accomplish the purpose of a human being, if you do not strive to accomplish benefit in this life, how can you ever obtain this endowment again in the future?" Therefore, now, like obtaining a wish-fulfilling jewel, you should seize this opportunity of such a precious leisure and endowment that is difficult to obtain even in hundreds of thousands of eons, and diligently pursue the means to attain liberation and the state of omniscience. How should you do that? Because it is only by relying on this body endowed with the six elements that you can do so. Master Ngawang Drakpa said: "The practice of Dharma is superior to all kings. As long as one lives in samsara, one accumulates merit and other collections, and the causes of enlightenment greatly increase. There is nothing more precious than suffering in samsara. Therefore, quickly and with many methods, constantly practice deceiving the Lord of Death." That is how it is. In general, there are many obstacles, and in particular, the causes of untimely death are the exhaustion of lifespan, the exhaustion of karma, and the exhaustion of merit, i.e., the exhaustion of one of the three, the exhaustion of two of them, and the exhaustion of all three. For the exhaustion of lifespan, there are rituals for prolonging life; for the exhaustion of karma, there are methods such as ransoming life and expelling substitutes; for the exhaustion of merit, there are methods such as increasing merit through offerings and generosity. If two of them are exhausted simultaneously, the scriptures say to remedy them with the corresponding antidotes. Among these, regarding the factors that cause the decline of the life to be remedied, the signs of decline, the teacher who remedies, and the method of remedy, there are four statements in the scriptures. First, the factors of decline are: breaking vows, mental disturbance, discouragement, panic, and strong anger, curses, subjugation, punishment, and the breaking of vows of body, speech, and mind, and falling into evil places, etc. These will lead to the decline of lifespan, disturbance of breath, and being controlled by demons. Second, the signs of decline are: being angry with attendants, uttering miserable sounds, changing facial expressions, improper behavior, the teacher and attendant being late, and food not being to one's liking, etc. These are the signs of decline. Third, the teacher is: subtle in meditative absorption