Tibetan
་བུ་ལུགས་གཉིས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ཉི་གྲགས་གཉིས་པ་ལྟར་འདྲེན་དགོས་པའི་བཀའ་ཕེབས་གནང་། དེ་ནས་རྒྱ་རོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་ཐེག་གིས། རྒྱ་རོང་དགོན་དུ་སླེབས། དེར་༧སྐྱབས་རྗེ་གང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཉི་གྲགས་བདེ་མཆོག་དབང་རྒྱས་པ་དང་། རྩ་གསུམ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དབང་བསྡུས་པ། ཕག་མོ་རིགས་ལྔ། འཇམ་དབྱངས། རྡོར་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཚང་མ། ལྷ་མོ་སྔགས་བདག་འབར་མའི་ལུང་། དེང་སང་གི་གདན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གསོལ་འདེབས་གང་ཡོད་ཀྱི་ལུང་རྣམས་ཐུགས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་། རང་གིས་ཀྱང་སྐྱོན་གསུམ་དྲི་མ་དྲུག་རྣམས་སྤངས་ཁུལ་གྱིས་མཉན་པར་བྱས། སྐབས་དེར་ཤ་བྱིས་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྔར་ནས་ལན་མང་དུ་མཇལ་ཡང་ཆོས་འབྲེལ་ཞི༷ག་མ་ཐོ༷བ་པས་ཞུ་འདོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་སོ། ༧དམར་སེར་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་ན་བཟས་ཡོངས་སུ་མ་སྤུད་ཀྱང་། རྒྱལ་ཀུན་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར། དགག་སྒྲུབ་ཚེར་མས་གཞན་སེམས་འབིགས་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་མིན་ཡང་། བརྗོད་བྲལ་ནཱ་དའི་དབྱིངས་ཀྱི་འགྲོ་ལ་ཆོས་འཁོར་རྟག་པར་བསྐོར། ཆོས་བརྒྱད་བློ་ཡི་ཟིལ་པ་ལུགས་ཟུང་རྩྭར་རྩེར་བཀྲམ་མིན་ཡང་། འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་འཚམ་ཐབས་མང་འཕྲུལ་གྱིས་ཕན་བདེ་སྤེལ། འདི་འདྲ་གང་ཡིན་བསྐ༵ལ་པ་བཟ༵ང་པོའི་དཔལ་ལྡན་དམ་པ་མཆོག །དོ༵ན་དམ་ནོར་མཆོག་ཡོ༵ད་དེ་ཁོ་བོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་ཐོབ། དམ་པ་གང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟབ་ལམ་གྱི་དབང་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། སེམས་ངོའི་དྲི་རྩད་ཞིབ་ཏུ་བྱས་པས། རིན་ཆེན་གླིང་ན་ས་རྡོའི་མིང་མེད་བཞིན། ཁྱོད་ལ་སྤང་བླང་བསླབ་བྱ་མི་དགོས་སོ། ལ་སོགས་ཀྱི་མགུར་མས་དབུགས་དབྱུང་གནང་། རྒྱ་རོང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱི་གནས་ལུགས་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་མང་དུ་གནང་ནས་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་དུ་ཕྱིན། དེར་སྐྱབས་མགོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་རྒྱས་པར་བསྩལ་བའི་ཁྲིད་གཉེར་དུ་ངེད་ཅག་བླ་མཆན་ཁ་ཤས་བསྐོས་ནས་ཁྲིད་སྐྱོར་ཡང་བྱས། དེ་དུས་ཀྱི་སྨིན་ཁྲིད་དང་རྣམ་དཀར་གོང་འཕེལ་དེ་འདྲ་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ལྟར་གྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་བ་རླབས་ཆེན་དུ་གྱུར་ཞིང་། དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ལྟ་བུའི་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཐིག །བླ་མ་ཡང་ཐིག་གཉིས་ཀའི་དབང་ལུང་ཚང་མ། བི་མ་སྙིང་ཐིག་དང་། པད་གླིང་གི་བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ལུང་། བྱང་གཏེར་རྟ་ནག་གི་དབང་ལུང་གཉིས་ཀ། པད་གླིང་ཕྱག་རྡོར་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོར་ཕྲེང་། རཏྣ་གླིང་པའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། ཀློང་ཆེན་མཛོད་བདུན། བཅུ་བདུན་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ལུང་། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་གང་ཡང་འབུལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་དད་མོས་ཁོ་ནས་ཞུ་ཧམ་ཆེ་བ་ལ་མི་དགྱེས་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མ་གནང་བར་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་འདི་འདྲ་ནི་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པའི་མངོན་རྟོགས་ལགས་སོ། དེ་ཡང་མཉན་བསམ་དེ་དག་གི་ཚེ་སྐྱོན་གསུམ་དྲི་མ་དྲུག་གིས་དབང་པོ་བསླད་པས་དུས་གྲོན་པ་ད་ལྟའི་ཆོས་ཉན་ཕལ་ཆེར་ལས་འཕགས་ཙམ་བྱས་པ་ནི་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བའོ། སྐབས་དེར་གླིང་བླ་མ་བསོད་ནམས་སྦྱིན་པ་ཕེབས་བྱུང་ཞིང་། མཆོག་དམན་ཀུན་འུར་ལངས་ནས་སློང་སློང་པོར་གྱུར། ༧ ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བ་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་བའི་དོན་གྱིས། སྲི་ཞུ་ལ་བརྒལ་བ་ལས་ཐལ་ཙམ་བྱས། ཁོ་བོས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གང་འགྲིགས་བྱས་ཀྱང་ཐུགས་ཟིན་མ་ཐུབ་ནས་བཀའ་བཀྱོན་ཡང་གནང་བས། རང་རྒྱུད་གྱོང་པོའི་མངོན་རྟོགས་ཕྱི་རུ་གསལ་བར་བྱས་པས་གཤིན་པོ་རང་མ་བྱུང་ཡང་། དད་ཞེན་དང་སྐུར་འདེབས་སོགས་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་དབུ་མ་ལ་བཞག་གོ། སྐབས་དེར་སྐྱ་མོ་བྲག་ཏུ་གནས་འབྲེལ་ལ་ཕྱིན་ནས་ཞག་བཅུ་སྐོར་ཙམ་དུ་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་བརྒྱ་ཞིག་བཏང་། བྲག་རི་ཕན་ཚུན་སོ་སོ་དང་ཕུག་པ་རྣམས་ལ་དག་སྣང་རེ་བྱུང་ཡང་། དེ་སྐབས་རྣམ་པར་དག་མིན་མང་པོའི་བྱ་བྱེད་ཀྱིས་སྔགས་བསྟན་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་འདི་ལ་ཁ་ཟེར་བའི་རྒྱུར་སོང་བའི་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བ་ལ་དོགས་ནས། དག་སྣང་མ་དག་པར་འཕངས་པས་དེ་ལས་ལྡང་མ་ནུས། དེའི་ཚེ་༧སྐྱབས་མགོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། ཟེ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡང་སྲིད་ལ་བཀའ་ཆོས་གནང་ཕྱིར་ཕེབས་པ་ལ། ཕྲན་ཀྱང་ཆོས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་དེར་ཕྱིན་པས། བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ཀྱི་ལུང་། རང་བྱུང་རང་ཤར། རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་གཉིས་ཀའི་དབང་ལུང་ཚང་མ་སོགས་རང་གི་རང་ཉིད་སྐལ་བ་བཟང་པོར་བསྒྱུར་བ་ནི་བསྙོན་དུ་མེད་དེ། ༧ སངས་རྒྱས་འབྱུང་ལ་མཉེས་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྐོམ་གྲིར་ཤི་བའི་དཔེས། མཁས་པར་རློམ་འགའ་བྱ་བ་ཤོར་ཚེ་འགྱོད། དེ་ཕྱིར་བདག་ལ་བློ་བདེའི་ཞེ་གདེང་ཐོབ། ལོ་དེའི་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་ན་༧རྫོགས་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་བ་ཆུད་ཟོས་ལ་བཏང་བར་གདོན་མི་ཟ་ཡང་། སྔོན་སྨོན་དབང་བཙན་པའི་སྟོབས་སུ་རིགས་སོ། དེ་ནས་སླར་རྫོགས་ཆེན་དུ་ཆིབས་བསྐྱོད་གནང་བའི་ལམ་ཞོར་སོགས་སུ་༧ཀུན་མཁྱེན་གྱི་མདུན་སར་འགྲོ་རྒྱུར་ཞལ་ཏ་སློབ་སྟོན་སོགས་མང་དུ་གནང་། ཞབས་ཟུང་གདོང་ལྔའི་ཁྲི་ལ་འགོད་ཚེ། ཆོས་སྐྱོང་འགའ་ཞིག་གི་སྲོག་གཏད་དང་། ཁྱད་པར་དྲང་སྲོང་བྱང་བུད་མེ་འབར་གྱི་ལུང་། ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཟའ་དབང་། མགོན་ཁང་དུ་ཕྲིན་བཅོལ་སོགས་ནན་ཏན་གནང་ཞིང་། བྱིན་རླབས་བཀའ་བསྒོ་བཅས་ཞུས་ནས། ང་རང་ལ་རྟ་གཅིག །གཡབ་ཁྲ་ཆུང་ངུ་གཅིག །ལྕགས་ཁོག་ཅིག་རྣམས་གནང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་ཞུ་ཡིག་ཞིབ་རྒྱས་དང་། ཞལ་བསྒོ་མང་དུ་གནང་ནས་ལམ་དུ་ཞུགས་ཚེ། ལྷ་ཁང་ལ་གཡས་སྐོར་ཞིག་བརྒྱབ་ནས་མདུན་དུ་སླེབས་དུས། ས་རོང་བ་ཞིག་གིས་སིལ་སྟོང་དུ་འཇོར་བཅུག་པ་ཁུར་ནས་འོང་བ་དང་འཕྲད་པས་ཁོའི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་དང་དོན་མི་གཅིག་ཀྱང་ཚུལ་མཐུན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གོ །མགར་བ་རྟ་མགྲིན་ཚེ་རིང་ལ་ཏྲཱི་ཤུ་ལ་སྤུས་བཟང་ཞིག་བཟོར་བཅུག་པ་སྦ་དབྱུག་ལ་སྤྲད་དེ་ལག་ཆར་བཟུང་ནས་ཆས་པར། ཚོང་དཔོན་ཨ་འགྲུབ་ཚང་གི་ཁལ་སྒ་བརྒྱབ་ཅིག་དང་ཇ་འཁོར་དྲུག་གསུམ། གེ་འཕེན་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་གིས་ཡང་དེ་ལྟར་དང་ཁ་བཏགས་མང་པོ་མར་ཆུར་སོགས། སྟོན་ཏུ་ཚེ་དབང་འབུམ་ཚང་གི་བཟའ་མི་ཚང་མ་ཁྲིད་སྤུང་ཞིག་དང་དབང་ལུང་ཁ་ཤས་ཞུས་ནས་མཛོ་སྒ་བརྒྱབ་ཇ་སྒམ་གཉིས། མར་ཆུར་ཕོན་གང་ཆེ་ལམ་བར་དུ་མཁོ་ཆས་སོགས་ཕན་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་བྱས། དེ་ནས་བཤུལ་ལམ་རིམ་བགྲོད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཚེ་འཇིགས་མེད་བློ་གསལ་སྐྱེལ་མར་ཡོད་པས་མཚམས་ཤིག་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་སྐབས་སེམས་ཤིན་ཏུ་འཕྲེངས་བའི་མཆི་མ་མང་དུ་བཏང་བ་ཡིད་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅགས་པར་གྱུར། རོགས་གཞན་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་དང་བཅས་ཟླ་ཆུ་བརྒྱུད་དེ་ཡར་རིམ་གྱིས་ཕྱིན་པ་དབུ་མདོར་སླེབས་དེར་བལ་ཐུར་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཚང་གི་རུ་མཐར་བཅར་ནས་ཞག་ཁ་ཤས་ལ་བསྡད། གསང་རུའི་ནང་ངེད་རང་གི་ཕ་ཡུལ་བ་ཏིང་འཛིན་དང་པདྨ་གཉིས་ཡོད་པས་དེར་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་མོལ་བྱས་པས་ཁོང་གཉིས་འགྲོ་རྒྱུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྒུག་དགོས་ཟེར། སྐབས་དེར་བལ་ཐུར་དཀའ་ཐུབ་འབུམ་ཚང་ཕྱི་ནད་ཀྱིས་ལྷག་མེད་བྱས་འདུག་པར་ངེད་ཅག་མཆོད་ཡུལ་དུ་འཛིན་རྒྱུའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དམན་ཡང་སྦྱིན་ཡུལ་དུ་བཟའ་བཏུང་ཙམ་གྱི་འབྲེལ་པ་ཡང་མི་སྣང་། དེ་ནས་ཐེག་སྟེ་གྲོགས་གཉིས་མ་འཛོམ་པར་གྱུ་གྱུའི་ལུང་
Chinese
下令说，要像获得世俗和胜义二者的传承的尼扎二者一样迎请（上师）。之后与嘉绒仁波切一同乘车，到达嘉绒寺。在那里，尊敬的怙主尊者赐予了尼扎喜金刚的广大灌顶，以及三根本秘密心髓的威慑降伏灌顶，五部金刚亥母，文殊菩萨，金刚萨埵等的全部灌顶和传承，以及吉祥天母咒主燃母的传承。对于现今的历代转世的祈请文，凡是有的传承都慈悲地给予了摄受。自己也装作断除了三过六垢的样子听闻。当时，夏智比丘金刚持仁波切，虽然以前多次拜见过，但没有得到任何佛法上的联系，因此生起了想要请法的念头。虽然没有完全穿戴红色和黄色的珍贵法衣，却如实显现了诸佛身之手印的本性。虽然不致力于用辩论的荆棘刺伤他人的心，却恒常在不可言说的音声的法界中为众生转法轮。虽然没有将世间八法如露珠般洒在双运的草尖上，却以种种方便神变增进与众生相应的利益安乐。这般是何等贤劫的吉祥殊胜上师啊！真实的珍宝啊，我获得了作为自己种姓之主。那位上师以大悲深道灌顶摄受，并详细询问了内心的疑问，如同珍宝洲没有土石的名字一样，你不需要断除和取舍的教诲啊！等等的歌声给予了安慰。嘉绒仁波切也给予了如此状态的守护方式的诸多教诲后，返回了佐钦。在那里，从怙主化身仁波切的脚下，详细赐予了空行心髓的引导，我们几个喇嘛被任命为引导辅导员，也进行了引导复习。那个时候的成熟引导和善业增长，如同从未见过一般，成为了不可思议的巨大善事。之后，如同与其相连一般，空行仰提，上师仰提二者的全部灌顶和传承，以及毗玛心髓和莲师的喇嘛诺布江措。
English
It was ordered that the lineage of obtaining both mundane and ultimate attainments should be invited like the two Nyidrak. Then, together with Gyarong Rinpoche, they arrived at Gyarong Monastery. There, His Holiness the Protector bestowed the extensive empowerment of Nyidrak Hevajra, the condensed empowerment of subjugating the power of the Three Roots Secret Essence Heart Drop, the Five Families of Vajravarahi, Manjushri, Vajrasattva, and all the empowerments and transmissions, as well as the transmission of the goddess Palden Lhamo Mantra Master Barwa. He compassionately bestowed all the transmissions of the supplications of the successive incarnations of the present lineage. I also pretended to have abandoned the three faults and six stains and listened. At that time, although I had met Sha Chok Geshe Ngawang Dorje Dzinpa Rinpoche many times before, I had not received any Dharma connection, so I had the thought of asking for Dharma. Although not fully adorned with precious red and yellow robes, he manifested the very nature of the mudras of the bodies of all the Buddhas. Although he did not strive to pierce the minds of others with the thorns of debate, he constantly turned the wheel of Dharma for beings in the realm of inexpressible Nada. Although he did not scatter the dew of the eight worldly concerns on the tips of the grass of dualistic practice, he increased the benefit and happiness appropriate to each being through various skillful means. What kind of glorious and excellent master of this fortunate eon is this! The true jewel, I have obtained as the lord of my lineage. That master bestowed the profound path empowerment of great compassion and carefully inquired about the questions in my mind, saying, "Just as there are no names for earth and stones on the Jewel Island, you do not need instructions on what to abandon and what to adopt!" He comforted me with songs and so on. Gyarong Rinpoche also gave many instructions on how to maintain such a state and then returned to Dzogchen. There, from the feet of Kyabgon Choktrul Rinpoche, a detailed explanation of the Dakini Heart Drop was bestowed, and some of us lamas were appointed as guidance assistants and also did guidance review. The ripening guidance and the increase of virtue at that time were like nothing I had ever seen before, and it became an incredibly great virtue. Afterwards, like something connected to it, all the empowerments and transmissions of both the Dakini Yangtik and the Lama Yangtik, as well as the Vima Nyingtik and Pema Lingpa's Lama Norbu Gyatso.
Chinese
的传承。北方伏藏黑马（之法）的灌顶传承二者。莲师洲（贝玛林巴）金刚手长寿成就金刚鬘。热纳林巴的金刚橛极密无上（之法）的所有传承。龙钦七宝藏。十七续部的传承。这些全部，虽然没有任何俗物可以供养，仅仅以信心而过分要求，（上师）也没有丝毫的不悦，以大慈悲摄受，像这样是殊胜圣者的证悟。而且，在那些听闻思维之时，由于三过六垢染污了根识，浪费了时间，比现在的大多数听法者稍微强一点，这是自己对自己恩德大啊。那时，林喇嘛索南坚巴来了，上下所有人都喧闹起来，变成了乞丐。特别是因为化身仁波切显现清净无边，在侍奉上有些过分了。我虽然做了些符合缘起的事情，但是没有得到他的欢心，还受到了责备，将自己顽固的证悟显露于外，虽然没有出现死人，但是安住在不落入信仰和诽谤等两边的中道上。那时，去了夏莫扎（地名）石窟做修行，在那里十天左右，做了与红度母仪轨相关的百供。虽然岩石山彼此之间和洞穴里都出现了一些清净的显现，但是那时，由于很多清净与不清净的行为，担心咒语教法的形象仅仅成为被议论的缘由，所以将清净的显现抛弃，无法从中恢复。那时，第七世 怙主 却吉嘉波仁波切，为了给则钦一切智者的转世（即则钦仁波切）传授佛法而来了。我因为想要得到佛法也去了那里。得到了噶举桑堆（八大法行总集）的传承，自生自显，持明总集二者的灌顶传承等等，将自己变成了幸运者，这是不可否认的。在佛陀出现时不欢喜，就像在海边渴死一样。有些自诩为智者的人，事情失败时才后悔。因此，我获得了安心的自信。如果在那年的前后没有得到那些佛法，那么……佐钦祖古仁波切……
English
The transmission of. The two empowerments and transmissions of the Northern Treasure Black Horse (method). Pema Lingpa's Vajrapani Long Life Accomplishment Vajra Garland. All the transmissions of Ratna Lingpa's Vajrakila Extremely Secret Unsurpassed (method). Longchen Seven Treasures. The transmissions of the Seventeen Tantras. All of these, although there is nothing material to offer, but only with faith and excessive demands, (the Guru) did not show the slightest displeasure, but accepted me with great compassion. Such is the realization of a supreme holy being. Moreover, during those times of listening and contemplation, due to the three faults and six stains that defiled the senses, time was wasted. Doing slightly better than most Dharma listeners now is a great kindness to oneself. At that time, Ling Lama Sonam Jinpa came, and everyone, high and low, became noisy and turned into beggars. Especially because the incarnate Precious One appeared as pure and boundless, there was some excess in service. Although I did things that were in accordance with auspicious circumstances, I could not win his favor and was even reprimanded. Revealing my own stubborn realization outwardly, although no one died, I remained in the Middle Way, not falling into either faith or slander. At that time, I went to Kyamo Drak (place name) cave for retreat, and there for about ten days, I performed a hundred tsog offerings related to the Red Tara ritual. Although some pure appearances arose between the rocky mountains and in the caves, at that time, due to many pure and impure actions, I was worried that the image of the mantra teachings would only become a cause for gossip. Therefore, I abandoned the pure appearances and could not recover from them. At that time, the Seventh Kyabgon Choktrul Rinpoche, came to give Dharma teachings to the reincarnation of Dzechen All-Knowing (i.e., Dzechen Rinpoche). Because I wanted to receive Dharma, I also went there. I received the transmission of Kagyé Sangdzok (Compilation of Eight Heruka Sadhanas), Self-Arisen Self-Manifested, Rigdzin Yongdu (Gathering of All Vidyadharas) both empowerments and transmissions, etc., transforming myself into a fortunate one, which is undeniable. Not rejoicing when the Buddha appears is like dying of thirst on the seashore. Some who boast of being wise regret when things go wrong. Therefore, I gained confident assurance in myself. If I had not received those Dharmas before and after that year, then... Dzogchen Tulku Rinpoche...