Tibetan
་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཉིན་རེ་ལན་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ། །བཟླས་ན་ཡིད་གཞུངས་ཐོས་འཛིན་དབྱངས་སྙན་ཞིང་། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། །ཞག་རེའི་ནང་དུ་བདུན་རེ་མ་ཆགས་ན། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་བཞིན་དུ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་བརྗོད་མི་ནུས། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་རྗེའི་མངའ་བདག་མཆོག །ཡིན་ཕྱིར་དད་གུས་མོས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚམ་མེད་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །འདི་ལས་ཟབ་པའི་ཆོས་གཞན་དུས་གསུམ་གྱི། །སངས་རྒྱས་སུས་ཀྱང་མ་གསུང་ངེས་གྱུར་ན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྨྲ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས། །ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི། །རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་ཉིད། །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་བྱོན་པ་ལ། །བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སློབ་བུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེལ་མ་བྱས་ཏེ་བཤུལ་ལམ་རིམ་བགྲོད་པར། །མང་ཡུལ་གུང་ཐང་ལ་ཁར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །སློབ་དཔོན་ཞལ་ནས་ང་འགྲོ་གསུངས་མ་ཐག །ཀུན་གྱི་ཁོང་སྙིང་བཏོན་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཚོར་བ་དྲག་པོས་གདུང་བས་ལ་ལ་བརྒྱལ། །ལ་ལ་རེངས་ཤིང་ལ་ལ་འགྱེལ་བ་དང་། །ཁ་སྦུབ་སྐྲ་འབལ་བྲང་རྡུང་འགྲེ་ལྡོག་ངུ། །མཆི་མས་མིག་གང་སྐད་མི་ཐོན་པར་ལུས། །ཇེ་ཞིག་ལྟར་ཏེ་སྐྱེལ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཞལ་ཆེམས་མགུར་འདི་གསུངས། །ད་ལྟ་ཁྱེད་རྣམས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་མི་འཚལ། །ཁྱེད་ཅག་ལུས་སེམས་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་འདིར། །ང་འགྲོ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་འགྲོ། །ད་ལྟའི་དུས་འདིར་སྲོན་པོ་མ་བཏུལ་ན། །འཛམ་བུ་གླིང་པ་སྲིན་པོས་སྟོང་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་འགྲོ། །ཁྱེད་ཅག་བོད་རྣམས་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་མོད་ལ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གསེབ་ནས། །ཤུགས་ལྡན་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་བྱུང་བར། །སློབ་དཔོན་དེ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར། །ལྷ་དང་ལྷ་མོས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །གླུ་གར་རོལ་མོས་བསྟོད་བསྔགས་མང་བརྗོད་ཚེ། །སློབ་དཔོན་ཞལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་མགུར་འདི་གསུངས། །རྗེ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཡང་གསོན་དང་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས། །བདག་ཨུ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི། །འཛམ་གླིང་འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་ཕྱིན། །བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་བྱས། །ད་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ། །འགྲོ་བའི་འགྲོ་ལུགས་འདི་ལྟར་ལགས། །ང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་ཐང་ལ་འགྲོ། །ལྟ་བའི་ཐང་ལ་འགྲོ་ཙ་ན། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཁྱེར་ནས་འགྲོ། །ང་སྣང་སྟོང་འོད་གསལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེ་སྟོང་སྒོམ་པའི་ཐང་ལ་འགྲོ། །སྒོམ་པའི་ཐང་ལ་འགྲོ་ཙམ་གྱིས། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་འགྲོ། །ང་སྣང་བ་རང་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པའི་ཐང་ལ་འགྲོ། །སྤྱོད་པའི་ཐང་ལ་འགྲོ་ཙ་ན། །རོ་སྙོམས་བླང་དོར་མེད་པར་འགྲོ། །ང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་ཐང་ལ་འགྲོ། །འབྲས་བུའི་ཐང་ལ་འགྲོ་ཙ་ན། །རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ་ནས་འགྲོ། །དེ་མཁའ་སྤྱོད་ཐང་ལ་འགྲོ་ལུགས་ཡིན། །ཡང་གསོན་དང་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས། །ང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་ལམ་ལ་འགྲོ། །ལྟ་བའི་ལམ་ལ་འགྲོ་ཙ་ན། །ཉིན་མཚན་སྒོམ་དུ་མེད་པར་འགྲོ། །ང་སྣང་སྟོང་འོད་གསལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེ་སྟོང་སྒོམ་པའི་ས་ལ་འགྲོ། །སྒོམ་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་ཙ་ན། །བྱིང་རྒོད་གཉིས་དང་བྲལ་ནས་འགྲོ། །ང་སྣང་བ་རང་གྲོལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པའི་ལ་ལ་འགྲོ། །སྤྱོ་པའི་ལ་ལ་ཕྱིན་ཙ་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་བོན་འདེབས། །ང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་ལ་ལ་འགྲོ། །འབྲས་བུའི་ལ་ལ་ཕྱིན་ཙ་ན། །རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ལགས། །སྒོམ་པའི་ལ་རུ་འགྲོ་ལུགས་ཡིན། །ཡང་གསོན་དང་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས། །ང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་ཐུར་དུ་འགྲོ། །ལྟ་བའི་ཐུར་དུ་འགྲོ་ཙ་ན། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་གནས། །སྣང་བ་འོད་གསལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེ་སྟོང་སྒོམ་པའི་ཐུར་དུ་འགྲོ་ཙ་ན། །སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་ངང་ལ་གནས། །ང་སྣང་བ་རང་གྲོལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པའི་ཐུར་དུ་འགྲོ། །སྤྱོད་པའི་ཐུར་དུ་འགྲོ་ཙ་ན། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལུང་བཞིན་དུ་བྱེད། །ང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་ཐུར་དུ་འགྲོ། །འབྲས་བུའི་ཐུར་དུ་འགྲོ་ཙ་ན། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ལགས། །སྒོམ་པའི་ཐུར་དུ་འགྲོ་ལུགས་ཡིན། །ཡང་གསོན་དང་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས། །ང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ། །ལྟ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཙ་ན། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་རང་བཞིན་ལགས། །ང་སྣང་སྟོང་འོད་གསལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེ་སྟོང་སྒོམ་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །སྒོམ་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཙ་ན། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལགས། །ང་སྣང་བ་རང་གྲོལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཙ་ན། །སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལགས། །ང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་གནས་སུ་འགྲོ། །འབྲས་བུའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཙ་ན། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ལགས། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་གནས་ལུགས་སོ། །ང་འགྲོ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ། །སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ལགས། །ང་འགྲོ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ། །སེམས་ཅན་བདེ་ལ་བཀོད་དུ་འགྲོ། །སྲིན་པོ་ཆོས་ལ་འཛུད་དུ་འགྲོ། །བོད་ཀྱི་མངའ་བདག་འཁོར་སློབ་རྣམས། །ཡུན་དུ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་པས། །མི་བདེ་བ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིས། །དད་གུས་མོས་པས་གསོལ་བ་ཐོབ། །ང་དང་ཡང་ཡང་མཇལ་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་དགོངས་པ་རྟོགས་ཙ་ན། །འཁོར་བ་སྤང་དུ་མེད་པ་ཡིན། །མྱང་འདས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཡིན། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་དེ་ལ་ཟེར། །དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་མགུར་གསུངས་པས། །རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་སྔོན་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར། །དེ་ནས་རྗེ་འབངས་ཡོན་བདག་མཆོག་དམན་ཀུན། །སྙིང་ནས་འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་དད་པ་ཡིས། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་གྱུར་ནས། །ངེད་ཅག་ཅིས་ཀྱང་ཕྱག་ཕྱིར་འཁྲིད་པར་ཞུ། །ཞུས་པའི་ལན་དུ་གུ་རུས་མགུར་འདི་གསུངས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །སྐྱབས་གནས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉོན་ཅིག་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས། །ཆོས་དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་གླུ་གཅིག་ལེན། །བྱ་རྒོད་གནམ་འཕང་གཅོད་པ་དེ། །འདོད་པའི་དབང་གིས་གཟན་ལ་འབབ། །རྙི་ལ་ཟིན་པ་མ་ཚོར་རམ། །སེང་གེ་གངས་ལ་འགྱིང་པ་དེ། །འདོད་པའི་དབང་གིས་གངས་ཟུར་འགྲིམ། །བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་མ་ཚོར་རམ། །ཙནྡན་ནགས་ཀྱི་རི་
Chinese
不会转生。 每天念诵二十一次。 念诵能使记忆力好，声音动听。 精通一切佛法的意义。 如果每星期念诵七遍不间断。 能清净一切罪障，与观世音菩萨。 生生世世不分离。 六字真言的功德。 三世诸佛也无法说尽。 为什么呢？因为圣观世音菩。 是诸佛慈悲的怙主。 因此，如果具有极大信心和恭敬心。 没有疑虑，就能获得成就。 三世诸佛没有宣说过。 比这更甚深的法，这是确定的。 莲花生我说也是如此。 莲花生我如今要走了。 现在住留和未来到来的。 君臣们，心中要这样想。 之后，大导师莲花生。 前往西南调伏罗刹。 西藏的君臣和弟子们。 送行并逐渐走过道路时。 到达芒域贡塘拉卡（芒域，约公元747年）。 导师刚说我要走了。 所有人都像被掏空了心一样痛苦。 强烈的感受折磨着他们，有些人昏倒了。 有些人僵硬，有些人跌倒。 面朝下，头发散乱，捶胸顿足，翻滚哭泣。 眼泪盈满眼眶，说不出话。 像要死去一样，导师对送行的人们。 说了这篇遗嘱歌。 现在你们不要哀嚎。 你们身心安乐的这个时刻。 我要去西南调伏罗刹。 如果现在不调伏罗刹。 赡部洲会被罗刹占据。 因此，我要去调伏罗刹。 你们西藏人好好保重。 这样说着，从天空的云层中。 出现了一匹神骏的宝马。 导师结跏趺坐于其上。 天神和天女以供云如海。 歌舞音乐赞颂时。 导师说了这篇金刚歌。 上师本尊空行母三尊。 请安住在我的头顶作为庄严。 请安住并加持我。 再次保佑西藏的
English
Will not be reborn. Recite twenty-one times a day. Recitation makes memory good and voice melodious. Become proficient in the meaning of all Dharmas. If you recite seven times a week without interruption. It can purify all sins and obscurations, and with Avalokiteśvara. Inseparable in all lifetimes. The merit of the six-syllable mantra. Even the Buddhas of the three times cannot fully express. Why? Because the noble Avalokiteśvara. Is the supreme lord of compassion of all Buddhas. Therefore, if you have great faith and reverence. Without doubt, you will attain accomplishment. The Buddhas of the three times have not spoken. A Dharma more profound than this, this is certain. Padmasambhava, I also say the same. Padmasambhava, I am leaving now. Those who remain now and those who will come in the future. The lords and subjects, keep this in mind. Then, the great teacher Padmasambhava. Went to the southwest to subdue the Rakshasas. The Tibetan lords, subjects, and disciples. Escorted him and gradually walked along the road. When they arrived at Mangyul Gungtang Lakha (Mangyul, approximately 747 AD). As soon as the teacher said I am leaving. Everyone felt as if their hearts had been emptied, and they were in pain. Intense feelings tormented them, some fainted. Some became stiff, some fell. Face down, hair disheveled, beating their chests, rolling and crying. Tears filled their eyes, unable to speak. As if about to die, the teacher spoke this testament song to the escorts. Now you should not wail. At this moment when your body and mind are at ease. I am going to the southwest to subdue the Rakshasas. If the Rakshasas are not subdued now. Jambudvipa will be filled with Rakshasas. Therefore, I am going to subdue the Rakshasas. You Tibetans, take care of yourselves. As he said this, from the clouds in the sky. A powerful and precious steed appeared. The teacher sat on it in the lotus position. The gods and goddesses offered clouds of offerings like the ocean. When songs, dances, and music praised him. The teacher spoke this Vajra song. Guru, Yidam, and Dakini, the three deities. Please reside on the crown of my head as an ornament. Please reside and bless me. Again, protect Tibet's
Chinese
的君臣们。我邬金莲花生，来到了赡洲世界。以四摄的事业，使所化成熟解脱圆满。现在我要去印度了。行走的方式是这样的。我，是超越言思表达的瑜伽士，前往无边见解的平地。当前往见解的平地时，将显有带为法身而行。我，是显空光明瑜伽士，前往乐空修行的平地。仅仅前往修行的平地，就无有止观而行。我，是显现自生瑜伽士，前往任运生起行为的平地。当前往行为的平地时，就无有味平等取舍而行。我，是无造作自生瑜伽士，前往任成结果的平地。当前往结果的平地时，就远离希冀恐惧而行。这是空行平地的行走方式。再次，有缘者和西藏的君臣们。我，是超越言思表达的瑜伽士，前往无边见解的道路。当前往见解的道路时，就无有日夜修持而行。我，是显空光明瑜伽士，前往乐空修行的地。当到达修行的地时，就远离沉掉二者而行。我，是显现自解脱瑜伽士，前往任运生起行为的山坡。当到达行为的山坡时，就播下遍知的种子。我，是无造作自生瑜伽士，前往任成结果的山坡。当到达结果的山坡时，就是证悟现前成佛。这是在修行山坡上的行走方式。再次，有缘者和西藏的君臣们。我，是超越言思表达的瑜伽士，前往无边见解的深处。当前往见解的深处时，就安住于法性无生之中。显现光明瑜伽士，当前往乐空修行的深处时，就安住于无修无散乱之中。我，是显现自解脱瑜伽士，前往任运生起行为的深处。当前往行为的深处时，就如来所教而行。我，是无造作自生瑜伽士，前往任成结果的深处。当前往结果的深处时，就是自续清净的佛陀。这是在修行深处的行走方式。再次，有缘者和西藏的君
English
Of the lords and subjects. I, Ugyen Padmasambhava, have come to this Jambudvipa world. Through the activities of the four means of gathering, I have perfected the ripening and liberation of those to be tamed. Now I am going to India. The way of going is like this. I am the yogi who transcends speech, thought, and expression, going to the plain of view free from extremes. When going to the plain of view, I go carrying appearance and existence as the Dharmakaya. I am the yogi of appearance-emptiness and clear light, going to the plain of meditating on bliss and emptiness. Just by going to the plain of meditation, I go without samatha and vipassana. I am the yogi of self-arisen appearance, going to the plain of spontaneous arising activity. When going to the plain of activity, I go without equalizing tastes, accepting and rejecting. I am the yogi of unmade self-arisenness, going to the plain of spontaneously accomplished result. When going to the plain of result, I go separated from hope and fear. That is the way of going to the Khechara plain. Again, O fortunate ones and lords and subjects of Tibet. I am the yogi who transcends speech, thought, and expression, going to the path of view free from extremes. When going to the path of view, I go without meditating day and night. I am the yogi of appearance-emptiness and clear light, going to the ground of meditating on bliss and emptiness. When going to the ground of meditation, I go separated from sinking and excitement. I am the yogi of self-liberated appearance, going to the slope of spontaneous arising activity. When going to the slope of activity, I plant the seed of omniscience. I am the yogi of unmade self-arisenness, going to the slope of spontaneously accomplished result. When going to the slope of result, it is the manifestation of realization, Buddhahood. That is the way of going to the slope of meditation. Again, O fortunate ones and lords and subjects of Tibet. I am the yogi who transcends speech, thought, and expression, going to the depths of view free from extremes. When going to the depths of view, I abide in the nature of reality, unborn. The yogi of appearance and clear light, when going to the depths of meditating on bliss and emptiness, abides in the state of non-meditation and non-distraction. I am the yogi of self-liberated appearance, going to the depths of spontaneous arising activity. When going to the depths of activity, I act according to the command of the Sugata. I am the yogi of unmade self-arisenness, going to the depths of spontaneously accomplished result. When going to the depths of result, it is the Buddha of self-purified continuum. That is the way of going to the depths of meditation. Again, O fortunate ones and lords and subjects of Tibet.