Tibetan
ད་ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀོད། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་མི་ཉལ་དགེ་སྦྱོར་འབུངས། །དགེ་བ་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་སྣ་ཚོགས་བྱ། །འདུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ན་བཤགས་པ་དུས་སུ་བྱ། །བསླབ་པ་ཤེས་བཞིན་ཟུངས་ལ་ལྟུང་མེད་བྱ། །དགེ་འདུན་སྡེར་སྡོད་ཁྱིམ་པའི་སར་གནས་སྤོངས། །བུད་མེད་མ་སྲིང་ཡིན་ཡང་བརྟེན་མི་བྱ། ཀུན་གྱི་མཆོད་གནས་ཡིན་པས་བཙུན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདི་བདེ་ཕྱི་མ་འགྲུབ། །འཁོར་བ་སྤང་པའི་མོ་བཙུན་ཆོས་བྱེད་རྣམས། །སྐྱེ་བ་ངན་པས་མཁས་བཙུན་བློར་མི་ཤོང། །སྐྱེས་པའི་འཁྲི་བ་ཆོད་མ་འདུལ་ཁྲིམས་སྲུངས། །བཙུན་མའི་སྡེར་སྡོད་ཁྱིམ་པའི་སར་གནས་སྤོངས། །སློབ་གཉེར་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་ཅི་ནུས་མཛོད། །ཁ་ཏོན་བྱ་ཞིང་ཕྱག་སྐོར་ནན་ཏན་སྐྱེད། །བསླབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་སྲུངས། །བཙུན་མ་ལོག་ན་འདིར་གཤེ་ཕྱི་མ་ལྟུང་། །སེམས་སྟོབས་སྐྱེད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པར་སྲུངས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས། །ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡིས། །བོད་བཙུན་ཕོ་མོའི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །མཁས་ཤིང་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ། །འབྲི་ཀློག་མཉན་དང་བཟླས་བརྗོད་ལེགས་པར་གྱིས། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི། །ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ལ་སློབས། །ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་མཁས་པར་སློབས། །མི་གཞན་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་གནས་གྱུར་པས། །རང་མཁས་གཞན་མི་མཁས་ཞེས་སྐྱོན་ཟློས་སྤོངས། །སློབ་གཉེར་འདོད་པའི་གང་ཟག་སུ་ལ་ཡང་། །ཅི་དགའ་ཅི་མོས་ཆོས་རྣམས་སྙིང་ནས་སློབ། །བསོད་སྙོམས་འདུ་འཛི་ཆེས་ཆེར་འབྱུང་བའི་ཚེ། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་རང་མཐོང་སྤོང་བ་གཅེས། །ཁ་ནས་སྨྲས་པའི་ཚིག་རྗེས་དོན་གྱིས་གསོབ། །ཀུན་དང་མཐུན་པ་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པར་གྱིས། །རང་གི་བླ་མར་སྒོ་གསུམ་བཀུར་སྟི་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་ངོམ་སྐྱེན་མ་སྔ་མཁས་པར་གཏུགས །ཆེ་བཅོས་མ་བྱེད་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་མཛོད། །མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ལ་འགྲན་སེམས་ཕྲ་དོག་སྤོངས། །ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཚེ་རང་འདོད་མ་ཆེ་བར། །གཙོ་བོ་ཀུན་ལ་ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་སློབས། །རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་གཞན་རྒྱུད་ག་ལ་ཐུལ། །མཁས་རྣམས་རང་རྒྱུད་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་སློབས། །པདྨ་འབྱུང་གནས༴ ད་ལྟར་བཞུགས༴ །དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས། །གསང་སྔགས་རྩ་བ་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཚོལ། །གསང་སྔགས་ཆོས་སྒོ་རིམ་པ་དབང་གིས་དབྱེ། །གསང་སྔགས་སྲོག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཙང་བར་སྲུངས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་མགོ་ལྟར་ཁུར། །ཡི་དམ་ལྷ་ནི་ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟར་ཆོངས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལུས་དང་གྲིབ་ལྟར་སྟེན། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་མིག་གི་འབྲས་ལྟར་སྲུངས། །སྙིང་པོ་ཟབ་མོ་ཁོང་གི་དབུགས་ལྟར་བགྲོངས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་ལུས་དང་སྲོག་ལྟར་སྒོམས། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་རླབས་ཀྱིས་བཅད། །མི་དགེ་བཅུ་སྤོངས་དགེ་བཅུ་དང་དུ་ལོངས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རང་གི་སྲོག་དང་བསྡོ། །གཙོ་བོར་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་དུ་བླང་བ་གཅེས། །ཉ་སྟོང་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་ནི། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་གཏོང་ཞིང་སྐོང་གསོ་བྱ། །གདོལ་སྤྱོད་རིས་ཆོད་མི་བྱ་བླ་མར་མཉན། །ཕྲིན་ལས་བོན་གྱེར་མི་བྱ་གྱེར་སྒོམ་སྟེན། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གཞུང་བཞིན་སྙོགས། །གསང་སྔགས་དག་ལ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས། །གསང་སྔགས་ནོར་དུ་མི་བཙོང་སྤངས་མི་བྱ། །རང་གིས་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཅི་བསམ་འགྲུབ། པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི༴ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད༴ །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །ཏིང་འཛིན་གཙོར་སྤྱོད་བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས། །ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་དགོངས་པ་ཅན་ལ་ཞུས། །སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་ཉམས་རྟོགས་ཅན་ལ་ཉོན། །སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་གསལ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་གསལ་རྟོགས་པར་གྱིས། །གསོལ་འདེབས་བཀའ་དང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལྟར། །ཚིག་ལ་མ་འབྱམས་དོན་ལ་ལྟ་རྟོགས་ཐོང་། །གདམས་ངག་ཅན་གྱི་བླ་མ་བཟང་པོ་སྟེན། །སྒོམ་ཆེན་ཐོས་པ་ཆེ་ཡང་བདག་འཛིན་སྤོངས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་མི་འཆོས། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་ཕྱིར་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གཏུགས། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚུལ་འཆོས་ལས་མི་བྱ། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་གནས་པའི་ཚེ། །བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་རྐྱེན་གྱིས་ཁར་མི་གཏོང་། །སྟོང་གསལ་ངང་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྒོམས། །ཆོས་ཉིད་དོན་མཐོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་དགེ་སྦྱོར་གྲོགས་སུ་སྒྱུར། །ཆུང་མ་བྱམས་ཀྱང་སྒོམ་ཆེན་གཡོག་མི་བཅོལ། །བུད་མེད་སློབ་མ་ཞབས་ཏོག་ཆེ་བ་དང་། །མོས་གུས་ཆེ་ཡང་ཞབས་འདྲེན་རྒྱུ་ཡིན་པས། །འཁོར་གཡོག་ཞབས་ཏོག་ཆེ་ཡང་རྒྱང་བསྲིང་མཛོད། །འདུ་ལོང་བསོད་སྙོམས་བར་ཆོད་གཡབ་མོ་ཡིན། །རང་སེམས་དཔང་དུ་ཚུགས་ལ་ཡེངས་མེད་བྱ། །དེ་འདྲའི་སྒོམ་ཆེན་མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །པདྨ་འབྱུང་གནས༴ ད་ལྟར་བཞུགས༴ །སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །ལྟ་སྒོམ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གསོན། །ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཞེ་འདོད་སྤོངས། །སྒོམ་པ་དམིགས་གཏད་མེད་པས་སེམས་འཛིན་སྤོངས། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པས་ངར་འཛིན་སྤོངས། །འབྲས་བུ་སྤང་ཐོབ་མེད་པས་བདག་འཛིན་སྤོངས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་མེད་པས་ཟོལ་ཟོག་སྤོངས། །ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་གྲུབ་མཐའ་སྤོངས། །སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་འཁྲུལ་འབྱམས་སྤོངས། ཁ་ཟས་སྲོག་འཚོ་མུ་ཏོའི་རྗེས་མ་འབྲངས། །ནོར་ཟས་སྒྱུ་མ་འདོད་པའི་ཁར་མི་གཏོང་། །གོས་ནི་ལྷགས་སྐྱོབ་འཕྱོར་གོས་ཁར་མི་གཏོང་། །མཉམ་པ་གཉིས་མེད་འཁོར་གྱི་ཁར་མི་གཏོང་། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཕ་ཡུལ་ཁར་མི་གཏོང་། །ཕུག་སྟོང་གྲོག་སྟོང་དགོན་པའི་ཁར་མི་གཏོང་། །གཅིག་པུར་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་མའི་ཁར་མི་གཏོང་། །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་འཛིན་ཆགས་ཁར་མི་གཏོང་། །རང་གྲོལ་ཞིག་པོ་ཟོལ་ཟོག་ཁར་མི་གཏོང་། པདྨ་འབྱུང་གནས༴ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་༴ །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྒས་གཞོན་རྣམས། །རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ་སྤྱི་ལྟར་སྲུངས། །རྗེ་ཡི་བཀའ་ལུང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པར་སྲུངས། །སྒོ་ཆུས་མ་གཉེར་སྤྱི་ཆུས་སྲོག་ཏུ་ལྟོས། །མནའ་མ་ཟ་ལ་ཆད་དོན་བཙན་པར་གྱིས། །མང་པོ་བསྡུས་ནས་ངན་པ་ཁྱད་མ་གསོད། །སྤྱི་གྲོས་མཛད་ན་འགྱོད་པ་མེད་པར་གྱིས། །མཛངས་དང་གཡོ་སྒྱུ་བྲལ་ལ་བློ་གཏད་གྱིས། །བསམ་དཀར་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ལྕེ་ཆོད། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དམག་གི་སྣ་དྲོངས་ལ། །འཁོར་གཡོག་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་མེལ་ཚེ་གྱིས །བྲན་འབངས་རྣམས་ནི་ལས་ལ་རིམ་བཞིན་སྐོས། མི་ཡིས་བློ་གཏད་བྱས་ན་ཡིད་མ་གཅོད། །སྐྱེས་པ་མཛངས་རྣམས་ནོར་སྲིད་གཏམ་སྙན་སྒྲུབས། །བུ་ཚ་ཆོས་ལ་སློབ་ན་གཏན་འདུན་འགྲུབ། །ཅི་བྱེད་བསམས་བཞིན་བྱེད་དགོས་མ་བསམས་ན། །ཉེས་པ་མང་ཡོད་སྙིང་ནས་ཤེས་པ་གཅེས། །གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་པའི་བསམ་སྤྱོད་ལ། །དེ་ལ་མི་དགའ་བྱ་དགོས་མ་ཡིན་ཞིང་། །བཅོས་སུ་མེད་པའི་མི་རྣམས་སུ་ལ་ཡང་། །མི་དགའ་བྱས་པས་ཅི་ཕན་ཁ་རོག་སྡོད། །དལ་བུས་ཕྱིན་ན་ཀུན་འཁོར་འཇིགས་པའི་སར། །བསྐོར་ཞིང་སོང་ན་དགྲ་དང་འཕྲད་པར་དཀའ། །འཇམ་པོར་སྨྲས་ན་སུས་ཀྱང་ཉན་ཞིང་གོ །འདི་ཕྱིའི་དོན་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །པདྨ་འབྱུང་གན
Chinese
如今心仪善妙安置妥， 夜晚清晨莫贪睡，精勤修善。 行持善法，修习各种道次第， 若违戒律，及时忏悔。 守护学处，保持正念，不犯堕罪。 安住僧团，远离在家处所， 纵是母亲姐妹，亦不依恋。 因是众人之供养处，故当敬为比丘尼。 如是行持，现世安乐，来世成就。 舍弃轮回，修持佛法的女尼们， 恶劣转生，贤善比丘尼心中难容。 断绝男士情缘，守护比丘尼戒律， 安住比丘尼僧团，远离在家处所。 勤奋学习，尽力行善， 诵经念咒，精进积累大小绕。 毫不虚伪地守护学处戒律， 比丘尼若犯戒，今生受责，来世堕落。 增长心力，严谨守护清净戒律， 莲花生我今将离去， 现在安住者与未来来临者， 藏地比丘尼们心中如是铭记。 于具足博学与成就二者的上师处， 书写诵读听闻，精进念诵。 三藏以及内外密咒的， 所有宗乘之法，无余尽学。 为学习一切所知处， 精通学习五明处。 因已成为众人恭敬之处， 故当舍弃自诩贤善，贬低他人之过。 无论何人，欲求学者， 皆当从心底教授其所喜所乐之法。 化缘时，若遇喧嚣嘈杂， 尤当珍视舍弃傲慢自负之心。 口中所说之语，当以实义补充， 与人和睦相处，如法行持。 以身语意恭敬自己的上师， 莫炫耀佛法，莫逞一时之快，当请教智者， 莫虚张声势，当增长功德， 于道友们，舍弃嫉妒之心。 获得功德时，莫要自满， 主要当对一切众生修习四无量心。 自己未调伏，如何调伏他人？ 智者当学习调伏自心之方法。 莲花生…… 现在安住…… 格西们心中如是铭记。 进入密咒之门的藏地咒师们， 寻觅密咒之根本上师成就者， 以灌顶而成熟密咒法门次第。
English
Now, arrange it well in a pleasing manner. Do not sleep at night and dawn, accumulate virtuous deeds diligently. Perform various virtuous deeds, Dharma practices, and stages of the path. If the monastic discipline is broken, confess in time. Maintain the training with mindfulness, and avoid transgressions. Reside in the monastic community, and abandon the place of householders. Do not rely on women, even if they are your mother or sister. Since you are an object of veneration for all, act as a monastic. If you do so, this life will be happy and the next will be accomplished. Those nuns who renounce samsara and practice Dharma, Evil rebirths cannot be accommodated in the minds of learned monastics. Sever the ties with men, and protect the monastic discipline. Reside in the nuns' community, and abandon the place of householders. Study diligently, and do whatever good you can. Recite scriptures and mantras, and diligently accumulate prostrations and circumambulations. Protect the precepts of training without deceit. If a nun transgresses, she will be scolded in this life and fall into lower realms in the next. Increase your mental strength and protect the pure discipline strictly. Padmasambhava, I am now leaving, Those who remain now and those who will come later, Keep this in mind, Tibetan monks and nuns. To the lama who possesses both learning and accomplishment, Write, read, listen, and recite well. Study all the teachings of the three baskets and the inner and outer tantras, Without exception. In order to study all that is to be known, Study the five sciences skillfully. Since you have become an object of veneration for all others, Abandon the fault of praising yourself as learned and criticizing others as unlearned. To anyone who desires to study, Teach the Dharma that they like and desire from the heart. When alms-seeking becomes very crowded and noisy, It is especially important to abandon pride, arrogance, and self-importance. Supplement the words you speak with meaningful actions, Live in harmony with everyone, and act according to the Dharma. Respect your own lama with body, speech, and mind, Do not be quick to show off the Dharma, consult with the wise, Do not exaggerate, increase your qualities, Abandon jealousy and envy towards your Dharma brothers and sisters. When you have gained qualities, do not be too self-satisfied, Mainly, cultivate the four immeasurables towards all beings. If you have not tamed your own mind, how can you tame others? Learned ones, learn the methods of taming your own minds. Padmasambhava... Now abide... May the Geshes keep this in mind. Those Tibetan mantra practitioners who have entered the gate of secret mantra, Seek the root lama and accomplished ones of secret mantra, Mature the stages of the secret mantra Dharma door through empowerment.
Chinese
唉！ 秘密真言视如生命般清净守护誓言，金刚上师如头顶般顶戴，本尊如身躯的心脏般珍藏，空行护法如身体和影子般依止，秘密真言如眼睛般守护，甚深心要如喉咙的气息般守护，生圆次第如身体和生命般修习，见修行果以不懈之势斩断，断除十不善奉行十善，为法不惜自身性命，主要以念诵修持为重，初八、三十和二十二，行会供朵玛，圆满和修补，不作下劣行为，于上师处听闻，不作占卜之事，依止修行，念诵修持事业四种如法行持，对秘密真言断除犹豫和怀疑，秘密真言不当做财物贩卖，不舍弃，自己修持则一切所愿成就，莲花生我（པདྨ་འབྱུང་གནས།，Padma-bhyung-gnas，padmabhava，莲花生）现在安住且未来亦安住，持咒者们心中如是铭记，以禅定为主的藏地修行者们，请教见地坚定有证悟者，听闻修行之实修经验者，行持之事于止观双运中明了，果位三身自明显现证悟，祈请如经续窍诀，不拘泥于言辞，于意义上观修，依止具窍诀之善妙上师，修行者即使博学也要断除我执，毫不犹豫地如法修行，为断除疑惑请教成就者们，不要在不懂装懂的情况下行事，处于法性平等之义时，不要因昏沉掉举等违缘而动摇，于空明状态中日夜修持，当于自续中生起证悟法性之义时，无论发生快乐或痛苦，都转为修行的助伴，即使疼爱妻子，也不要让修行者做仆人，女弟子即使服侍周到，恭敬心大，也是造成障碍之因，侍从即使服侍周到也要远离，喧嚣和化缘是制造障碍的摇摆，以自心为证，不散乱，如此的修行者们都是诸佛的心意，莲花生（པདྨ་འབྱུང་གནས།，Padma-bhyung-gnas，padmabhava，莲花生）现在安住，修行者们心中如是
English
Alas! Keep the samaya vows purely, as if they were your life. Uphold the Vajra Master as if he were the crown of your head. Cherish the Yidam deity as if he were the heart in your chest. Rely on the Dakini Damchen as if they were your body and shadow. Protect the profound secret mantra as if it were your eyes. Guard the profound essence as if it were the breath in your throat. Meditate on the profound generation and completion stages as if they were your body and life. Cut through the waves of view, meditation, conduct, and result. Abandon the ten non-virtues and embrace the ten virtues. For the sake of Dharma, be willing to give up your own life. Primarily, cherish the practice of recitation and accomplishment. On the eighth, thirtieth, and twenty-second days of the month, perform tsok and offer tormas, fulfilling and restoring. Do not engage in base conduct, listen to the Lama. Do not engage in divination, rely on meditative practice. Engage in the four activities of recitation, accomplishment, and action according to the scriptures. Abandon doubt and hesitation towards the secret mantras. Do not sell or abandon the secret mantras as if they were wealth. If you practice yourself, all your wishes will be fulfilled. Padmasambhava (པདྨ་འབྱུང་གནས།，Padma-bhyung-gnas，padmabhava，Lotus Born) is here now and will be in the future. May all practitioners keep this in mind. Tibetan meditators who primarily practice samadhi, consult those with decisive views and realization. Listen to those with experience and realization in meditation practice. Clarify the activities of conduct in the state of equipoise and post-equipoise. Realize the self-manifestation of the three kayas as the result. Pray according to the instructions of the scriptures, tantras, and oral instructions. Do not get lost in words, but contemplate and realize the meaning. Rely on a good Lama who possesses the key instructions. Even if a meditator is learned, abandon self-grasping. Without hesitation, practice the Dharma as it is. To cut through doubts, consult the accomplished ones. Do not pretend to know when you do not. When abiding in the meaning of the equality of Dharmata, do not let drowsiness or agitation cause you to lose it. Meditate on the state of emptiness and clarity day and night. When the meaning of Dharmata is realized in your being, transform whatever arises, happiness or suffering, into a support for virtue. Even if you love your wife, do not make the meditator a servant. Even if a female student serves well and has great devotion, she will be a cause of obstacles. Even if attendants serve well, keep them at a distance. Crowds and alms-seeking are obstacles. Establish your own mind as your witness and be without distraction. Such meditators are all the minds of the Buddhas. Padmasambhava (པདྨ་འབྱུང་གནས།，Padma-bhyung-gnas，padmabhava，Lotus Born) is here now. May all meditators keep this in mind.