Tibetan
། །ཟླ་གམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ། །ཕྱེས་ནས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། །ཁྲག་འཐུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དངོས་ཞལ་མཇལ། །དེ་ནས་ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། །ཟླ་གམ་དགུ་པ་དང་ནི་གཅིག་པ་དང་། །ཟླ་གམ་གསུམ་པ་བང་རིམ་གསུམ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ལྟར། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཞལ་མཐོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྨན་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁྲོལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་དང་། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཕྱེ་མའི་སྒྲུབ་པ་དང་། །ཟླ་གམ་དགུ་པ་དམ་རྫས་རློན་སྦྱོར་གྱི། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་དེར། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་བསྐུར་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་། །བཀྲ་ཤིས་ཡང་དག་རྫས་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། །མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་ཚེ་སྒྲུབ་པ། །གསང་བ་ཡང་དག་དབྱིངས་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་པ། །དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར། །ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་ཉིད་བྱང་སེམས་ཀྱི། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི། །སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་དག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ནི། །སྒྲོལ་བའི་སྒྲུབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གསུམ་དུ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པར་དབང་བསྐུར་ལག་ལེན་ཡང་། །བཤད་ནས་ཡང་དག་སྐོར་རྣམས་རྒྱུད་བྱང་དུ། །མཛད་ཅིང་དེ་རྣམས་ལོགས་ཤིག་དག་ཏུ་ནི། །སྒྲུབ་ལ་རྟགས་ཐོན་གྱིས་ལ་བོད་ཡུལ་དུ། །སོང་ཞིག་གསུངས་བཞིན་བོད་ཀྱི་བནྡེ་ལྔས། །མདུན་གྲོས་བྱས་ཚེ་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་གིས། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་བོད་དུ་ཆོས་འཕེལ་བར། །དོགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱ་གར་བ། །ཆོས་ལ་ཕྲག་པ་དོག་པས་འོ་ཅག་རྣམས། །སྲོག་ལ་འབབ་པའི་ཉེན་ཡོད་ཟེར་བ་དང་། །དེའི་ལན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་ཟློ། །མ་ཡི་བུ་ལ་དུག་མི་བླུད་པ་ལྟར། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ལོག་པ་མི་སློབ་སྟེ། །བཀའ་བཅག་གྱུར་ན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ། །ང་ནི་མི་འགྲོ་ཁྱེད་རྣམས་འགྲོ་ན་སོང་། །བྱས་པས་མི་བཞི་འགྲོ་རྒྱུ་བྱས་པ་ལ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ཞིག །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་ལ། །གཏད་ཅིང་འགྲོ་ཚེ་ལག་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། ཉལ་ཚེ་སྔས་སུ་ཐོབ་ཅིག་བཀའ་བསྩལ་ཅིང་། །བར་ཆོད་འོང་ངོ་ཡོད་པས་གཟབ་དགོས་སོགས། །གསུངས་ནས་མི་བཞི་བོད་དུ་ལོག་པ་ཡིས། །བལ་ཡུལ་མཚོ་འགྲམ་ཞིག་ཏུ་ཉལ་བའི་ཚེ། །དཔལ་གྱི་སེང་གེས་ཕུར་པ་སྔས་བཏབ་ཀྱང་། །གྲུ་གུ་ཨེ་བག་ཤ་ཡིས་ཁོ་རང་གི། །སྔས་སུ་བཏབ་པའི་སྐྱོན་དང་དཔལ་སེང་གིས། །སློབ་དཔོན་བཀའ་ལ་སོམ་ཉི་བྱས་སོགས་ཀྱི། །མཚོ་དེར་ཀླུ་བདུད་འདམ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ། །ཡོད་པས་དེ་ཉིད་སྦྲུལ་ནག་གཅིག་སྤྲུལ་ཏེ། །དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་རྩེའུ་ཆུང་བཞིབས་ནས་བཀུམ། །དགེ་སློང་གསུམ་པོ་བོད་རྗེའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཕྱིན་ཏེ་ཆོས་ཕུལ་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཞུས་པས། །རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་ཆེས་བཞིན་འདི་སྐད་གསུངས། བློན་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དམ་ཆོས་ལ། །ཕྲག་དོག་བྱས་པས་འགལ་བ་སྤོང་ཕྱིར་དུ། །མི་ལྔ་བཏང་བའི་མི་གཉིས་མེད་གྱུར་ཀྱང་། །ཁྱེད་རྣམས་སོ་སོར་སྤྱུག་དགོས་ཟེར་ནས་སུ། །རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཐོ་ཡོལ་ནག་པོར་སྤྱུགས། །གྲུ་གུ་ཨེ་བག་ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་སྤྱུགས། །རུ་གྱོང་བིཏྱ་མདོ་ཁམས་སྨད་དུ་སྤྱུགས། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བོད་དུ་མ་བྱོན་པར། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྒྲུབ་ལ། །ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་རྩ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་དང་། །འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་བཤད། །ཡང་དག་ལུང་གི་ཁོག་པ་ལྟ་བུ་ལ། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་ཡང་དག་མེ་གཅིག་མ། །གནང་ནས་གསེར་བྲག་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་ཞེས་པར། །བསྒྲུབས་པས་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧཱུཾ་ཀཱ་རས། །གནུབས་ཀྱི་བེནྡ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ། །ད་ནི་བོད་དུ་སོང་ཞིག་བཀའ་བསྩལ་པས། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་བོད་དུ་བྱོན་ནས་སུ། །རྗེ་ཡི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ་འདི་སྐད་ཞུས། །ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་བཞེད་པའི་ཡང་དག་ཆོས། །སྒྲུབ་པ་ཞལ་ཕྱེ་བ་ལ་འདི་ལྟར་མཆིས། །རྒྱུ་ཡི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཡིན་གྱུར་ཀྱང་། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ། །ཞེས་གསུངས་དངུལ་གྱི་གྲི་གུས་རང་གི་བྲང་། །གཤགས་ཤིང་ཁ་ཕྱེས་གྱུར་པའི་ནང་ཤེད་ན། །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །ཁོག་པ་སྨད་ཆར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་བསྟན་པས། །རྒྱལ་པོ་ཚིག་དོན་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལ། །སོ་སོར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བཞིན། །རྒྱལ་པོས་བླ་ཡི་མཆོད་གནས་མཆོག་ཉིད་དུ། །བཟུང་སྟེ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཆོས་གསན་པར། །སྡིག་བློན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་བྱས་ནས་སུ། །རྒྱལ་པོས་འབངས་ལ་སློབ་དཔོན་བྱར་མི་རུང་། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། །ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཟེར་ནས་ཐབས་མེད་ལྟའི། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་རུ། །སྤྱུགས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ལྕགས་ཕུར་བྲག་ཅེས་པར། །སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་གྲུབ་རྟགས་མར་མེ་ཡང་། །རང་འབར་དང་ནི་སྐུ་རྒྱབ་བྲག་ངོས་ལ། གཏད་པའི་རྗེས་དང་ཕུར་བུ་གདབ་པ་དང་། ཉི་ཟེར་ཞོན་ནས་འགྲོ་བགྲོད་བྱེད་སོགས་བྱུང་། དེ་ནས་རེ་ཞིག་འདས་པའི་དུས་སྐབས་སུ། །ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བསྙུངས་པར་གྱུར་པ་ལ། །སྐུ་རིམ་རྐྱེན་བཟློག་ཅི་ཙམ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །ཕན་པར་མ་གྱུར་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ། །གྱུར་ཅིང་གཏོ་མོ་རྩིས་དཔྱད་བྱས་པ་ལ། །དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ན། །ངེས་པར་ཕན་སྲིད་གཞན་གྱིས་ཕན་མི་འགྱུར། །ཟེར་བར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྤྱེན་འདྲེན་དུ། །བང་ཆེན་མི་གཉིས་བཏང་བས་ཚུལ་དེ་སྐད། །ཞུས་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞལ་ནས་ནི། །ཁྱེད་རང་གཉིས་པོ་སྔོན་དུ་སོང་ཞིག་དང་། །ངས་ནི་ཁྱེད་ཟུང་རྗེས་སླེབ་བྱེད་ཅིས་གསུངས། །བང་མི་གཉིས་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཚེ། །སློབ་དཔོན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་སྔོན་བྱོན་པར། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཡི་རིམ་གྲོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཅི་དང་གང་དགོས་ཞེས། །ཞུས་པའི་ལན་དུ་སློབ་དཔོན་ཞལ་ན་རེ། །ཅི་ཡང་མི་འཚལ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ལ། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་དྲོངས་དང་གསུངས། །དེ་བཞིན་བྱས་པས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིས། །བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་བརླབས་ནས། །སུམ་ཆ་ཙམ་ཞིག་གསོལ་བའི་སྐབས་དེ་རུ། །འབངས་བློན་ནང་པ་ཞིག་གིས་སྙུན་དྲིས་པས། །གར་འོང་མ་འཚལ་བུད་མེད་དཀར་མོ་ཞིག །བྱུང་ནས་ཐལ་ལྕག་གཅིག་བརྒྱབ་སྙམས་བྱུང་བས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བདེ་བའི་སྣང་བ་ཤར། །རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་སྤྱུགས་པའི་ཉེས་པ་ཡི། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བསྐངས་བར་གྱུར། དེ་ནས་བཞེས་པ་སུམ་ཆ་གཉིས་གསོལ་ཚེ། །སྔོན་བཞིན་སྙུན་དྲི་མཛད་པ་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །གོང་ལྟར་བུད་མེད་དམར་མོ་གཅིག་བྱུང་ནས། །ཐལ་ལྕག་བརྒྱབ་པའི་སྣང་བ་སྔོན་བཞིན་བྱུང་། །ད་ཅི་བས་ནི་ཅུང་ཟད་བདེ་གསུངས་ཤིང་། །རྒྱལ་པོའི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐངས། དེ་ནས་བཞེས་པ་ཚང་མ་གསོལ་ཟིན་ཚེ། །ཡང་ཅིག་སྙུན་དྲི་གསོལ་པ་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །བུད་མེད་ནག་མོ་ཞིག་བྱུང་སྔོན་བཞིན་དུ། །ཐལ་ལྕག་བརྒྱབ་བམ་སྙམ་པའི་མོད་ལ་ནི། །ད་ནི་མི་བདེ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། མེད་དོ་སྙམས་ཞེས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་བསྩལ་ཅིང་། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་བསྐངས། །ཚུལ་དེར་བློན་རྣམས་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་ནས། །འདི་འདྲ་རྒྱལ་པོ་དང་ནི་ནམ་སྙིང་གཉིས། །འཕྲད་འདོད་དབང་གིས་བརྫུ་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆད་པ་གཅོད་དགོས་བསམ་པའི་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས། །ཉི་མ་བརྒལ་ལ་ཁད་དུ་སླེབས་གྱུར་ཡང་། །བློན་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་དབུ་བསིལ་དགོས་པས་ན། །ཉི་མ་མ་བརྒལ་སྔོན་དུ་མ་ཐོན་ན། །ཆད་པ་གཅོད་ཅེས་ཟེར་བས་སློབ་དཔོན་གྱིས། །སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །ཉི་གྲིབ་མཚམས་སུ་བཏབ་ནས་ཉི་མ་ཡང་། །རྟོད་ལ་མནན་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་དབུ་བཀྲུས་ནས། །ཕྱུགས་རྣམས་ནང་དུ་ཆུག་ཅེས་གསུངས་འཕྲལ་དུ། །ཕུར་པ་བཏོན་པས་ཉི་མ་ནུབ་པ་ལ། །བློན་རྣམས་བྲེད་དེ་ཐམས་ཅད་ཁ་འཚམས་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བནྡེ་འདི་ཡིས་ནི། །རང་ཅག་རྣམས་ལ་མཐུ་བྱེད་ངེས་འགྱུར་ན། །འདི་ཉིད་བསད་པའི་ཐབས་དགོས་གྲོས་བཤམས་ཤིང་། །མཆོད་ཡོན་གཉིས་པོ་ཕོ་བྲང་ཕྱི་རོལ་དུ། །འབྱོན་སྐབས་ཅིས་ཀྱང་གསོད་པའི་གྲོས་བྱས་ཚེ། །དེ་བཞིན་ཕོ་བྲང་ཕྱི་རུ་བྱོན་འཕྲལ་དུ། །གཤེད་མས་སློབ་དཔོན་གསོད་འདོད་བསྒུགས་ཡོད་པར། །སློབ་དཔོན་ཞལ་ནས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་གསུངས་པར། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཕབས་ཤིང་། །དེ་ཉིད་ཕྱག་གི་སྡིགས་མཛུབ་རྩེར་བསྐོར་ཚེ། །བློན་རྣམས་ལ་ལ་བརྒྱལ་ཞིང་ལ་ལ་རེངས། །རྗེ་ཡང་ཅུང་ཟད་སྐྲགས་པར་གྱུར་པ་ལ། །སློབ་དཔོན་རྗེ་ལགས་སྙེང་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །གསོལ་པས་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། །འཇིགས་དང་འཇིགས་ཏེ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་སྒྲ་ལས། །བནྡེའི་ཧཱུཾ་སྒྲ་དེ་རིང་འཇིགས་བྱུང་ན། །བདུད་བློན་ཚོགས་རྣམས་དེ་ཡིས་ཚིམ་མམ་གསུངས། །དེ་འཕྲལ་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དེ། །ནམ་མཁར་འཕུར་ནས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་བཞུད། །དེ་ནས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་རྨི་ལམ་དུ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་མཁར་བྱོན་ནས། །རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་ན། །རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས། །རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་རྩེ་མོར་སོན་པ་ཞིག །ཡོད་པས་ལོ་ཙཱ་མཆོག་གྱུར་གཉིས་རྫོངས་ལ། །ཆོས་དེ་སྤྱན་འདྲེན་ཐུབ་པར་གྱིས་གསུངས་བཞིན། རྒྱལ་པོ་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས་སུ། །དེ་སྐད་ཞུས་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡིས། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཐད་པས་ངོ་མཚར་གཏམ། །ཡིན་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་འབངས་བཙུན་གཉིས། །བོ་དྷི་ས་ཏྭོར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སུ། །ལོ་
Chinese
。六十八瓣莲花坛城开启后，依次灌顶时，亲见六十八位饮血尊。之后是五十八瓣莲花，以及九瓣莲花和一瓣莲花，还有三瓣莲花的三层坛城。如此开启三个坛城之门，得见诸神真容，获得真实成就。在修药坛城这三者中，尤其殊胜的是：八瓣莲花花蕊的修法，八辐轮花粉的修法，以及九瓣莲花的誓言物湿合修法。在这三个坛城中，授予甘露药的灌顶，得见本尊。吉祥真实之物作长寿修法，空界母之密处作长寿修法，秘密真实界作长寿修法。依靠这三者，授予无死长寿灌顶。本来清净法性菩提心的修法，以及空界完全清净的，合修菩提心之修法，慈悲清净菩提心的，度脱之修法，在这三个坛城中，授予行持密咒之灌顶，并讲解实修。之后将真实之法全部记录成经文，并将这些单独地，为了修持而出现验相，去往藏地。如是说后，五个藏地的僧人，共同商议时，绒钦贝桑说道：上师担心藏地佛法兴盛，为何要将印度之法，视为眼中钉呢，我们会有性命之忧的。对此，南喀宁波回答说：如同母亲不会给孩子喂毒一样，上师不会传授邪法，如果违背教言，会堕入地狱。我不去，你们要去就去吧。说完四人决定前往。大上师将一柄僧给普巴橛，加持后交给绒钦贝桑，嘱咐说：行走时要拿在手中，睡觉时要当枕头。会有障碍产生，要小心等等。说完四人返回藏地，在尼泊尔海边睡觉时，贝吉僧给将普巴橛当枕头，但竹古埃巴夏却将它当成了自己的枕头。
English
Having opened the mandala of sixty-eight petals, when the empowerments are conferred in sequence, one directly beholds the sixty-eight blood-drinking deities. Then, there are the fifty-eight petal lotus, as well as the nine-petal lotus and the one-petal lotus, and the three-petal lotus, which is the three-tiered mandala. Thus, as the doors of these three mandalas are opened, one sees the faces of all the deities and attains true accomplishment. Among these three medicine practice mandalas, especially distinguished are: the practice of the eight-petal lotus flower's pistil, the practice of the eight-spoked wheel's pollen, and the practice of the nine-petal lotus's samaya substance wet combination. In these three mandalas, the empowerment of nectar medicine is bestowed, and the face of the deity is seen. The auspicious and true substance is used for longevity practice, the space realm mother's bhaga is used for longevity practice, and the secret true realm is used for longevity practice. Relying on these three, the deathless longevity empowerment is bestowed. The practice of the originally pure dharma nature bodhicitta, and the combination of the space realm's complete purification, the practice of bodhicitta, the compassionately pure bodhicitta's liberating practice, in these three mandalas, the empowerment to practice secret mantra is bestowed, and the practical instructions are also explained. Afterwards, all the true teachings are recorded into texts, and these are separately, for the sake of practice, to produce signs, and to go to Tibet. As he said this, the five Tibetan monks, when they consulted together, Rlangchen Palseng said: The teacher is worried that the Dharma will flourish in Tibet, so why do the Indians regard the Dharma as a thorn in their side? We are in danger of losing our lives. In response, Namkhai Nyingpo replied: Just as a mother would not feed poison to her child, the teacher would not teach wrong teachings. If one breaks the command, one will go to the hell realms. I am not going, if you all want to go, then go. Having said this, the four decided to go. The great teacher blessed a Sengdeng Phurba (dagger) and entrusted it to Rlangchen Palseng, instructing him: When walking, hold it in your hand, and when sleeping, use it as a pillow. Obstacles will arise, so be careful, etc. Having said this, the four returned to Tibet, and when they were sleeping on the shore of a lake in Nepal, Pelgyi Sengge used the Phurba as a pillow, but Drukgu Ebagsha took it as his own pillow.
Chinese
翁和巴桑（དཔལ་སེང་གིས།）。 师教言上生犹豫等等的。 彼海中有龙魔名曰莲持（འདམ་འཛིན་）。 故彼化为一黑蛇。 巴吉桑给（དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་）幼驹压而杀。 三僧人往吐蕃王前。 献法详述历史后。 国王略有不悦如是说。 恶毒大臣等对胜法。 生嫉妒故为息违逆。 虽遣五人二人已亡。 汝等须各自分散云云。 嘉瓦洛哲（རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་）流放至托约纳波（ཐོ་ཡོལ་ནག་པོ།）。 竹古埃巴（གྲུ་གུ་ཨེ་བག་）流放至象雄地方。 如炯威札（རུ་གྱོང་བིཏྱ་）流放至多康下部。 南喀酿波（ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་）未至吐蕃。 大导师巴千（དཔལ་ཆེན་）修心要。 如胜乐修法根本续。 如大释度母般讲述。 如胜乐正论之精要。 赐予如心般的胜乐独火母。 于名曰金岩鹫峰苑处。 修持故见巴千（དཔལ་ཆེན་）父母尊颜。 获胜共二种成就。 其后大导师吽嘎惹（ཧཱུཾ་ཀཱ་རས།）。 对努氏班达南喀酿波（གནུབས་ཀྱི་བེནྡ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ།）。 如今去吐蕃吧如是教敕。 以神通力往吐蕃后。 至君王前如是禀告。 大王所欲之胜乐法。 开启修持是为此故。 因位之时虽为有情。 果位成佛无疑虑。 胜乐修法唯一道。 佛陀大乐总集身。 瑜伽甚深圆满三身。 空行幻化大乐乐。 如是说以银制小刀于自身胸。 剖开显露内脏时。 寂静本尊四十二尊。 下半身中饮血五十八尊。 示现诸忿怒本尊尊颜故。 国王对词义本尊及导师。 各自生起定解后作礼拜。 国王奉为上师之殊胜供养处。 受持巴千（དཔལ་ཆེན་）胜乐正法时。 罪恶大臣等生嫉妒故。 国王对百姓说导师不可为。 为何如是说因王法衰败及。
English
On and Pal Seng. Regarding doubts about the teacher's instructions, etc. In that lake, there exists a Naga demon named Damdzin (འདམ་འཛིན་). Therefore, it transformed into a black snake. It crushed and killed the young foal of Palgyi Sengge (དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་). The three monks went before the Tibetan king. They offered the Dharma and explained the history in detail. The king, though not fully convinced, spoke these words. The wicked ministers are jealous of the sacred Dharma. To avoid conflicts, they sent five people. Although two of them have disappeared, you must each be scattered. Gyawai Lodro (རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་) was exiled to Toyol Nagpo (ཐོ་ཡོལ་ནག་པོ།). Drugu Ebag (གྲུ་གུ་ཨེ་བག་) was exiled to the land of Zhangzhung. Rugyong Bitya (རུ་གྱོང་བིཏྱ་) was exiled to Lower Dokham. Namkhai Nyingpo (ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་) did not go to Tibet. For the great teacher Palchen's (དཔལ་ཆེན་) mind practice, He explained the Yangdag (ཡང་དག་) practice like the root tantra, And like the great commentary on Tara. Like the essence of the Yangdag (ཡང་དག་) teachings, He bestowed the unique Yangdag (ཡང་དག་) fire, like a heart. Having practiced at the place called Serak Jakhung Tsal, He saw the faces of Palchen (དཔལ་ཆེན་) Yabyum, And attained both supreme and common siddhis. Then the great teacher Humkara (ཧཱུཾ་ཀཱ་རས།) said to Nub's Benda Namkhai Nyingpo (གནུབས་ཀྱི་བེནྡ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ།): "Now go to Tibet!" he commanded. Through miraculous power, he went to Tibet, And went before the king, saying these words: "The Yangdag (ཡང་དག་) Dharma desired by the great Dharma King, To open the practice is as follows: Although one is a sentient being at the time of the cause, There is no doubt that the result is Buddhahood. The Yangdag (ཡང་དག་) practice alone Is the Buddha, the great bliss, the all-encompassing. The profound yoga is the completion of the three kayas. The Dakini is the illusion, the supreme bliss." Having said this, with a silver knife, he cut open his own chest, And when the inner organs were revealed, The forty-two peaceful deities, And the fifty-eight blood-drinking deities in the lower part of the body, He showed the faces of all the wrathful deities. The king, having individually gained certainty about the words, meaning, deities, and teacher, Made prostrations. The king held him as the supreme object of offering to the lama, And when he received the Palchen (དཔལ་ཆེན་) Yangdag (ཡང་དག་) Dharma, The sinful ministers became jealous. The king said to the subjects, "The teacher should not be made a teacher." "Why is that? Because the royal law is weakened and...