Tibetan
དཿ ལ་ལས་དབུགས་ལེནཿ ལ་ལས་ཤ་ཟོསཿ ལ་ལས་ཁྲག་འཐུང་ཿ ལ་སལ་རུས་པ་འཆོསཿ ལ་ལས་པགས་པ་འདྲལ་ནས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བརླག་པར་བསམ་ལཿ བསྐལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ལ་སོགས་པཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམསཿ དྲི་ཟ་མེ་ལྷ་གཤིན་རྗེ་དང་ཿ བདེན་བྲལ་ཆུ་ལྷ་རླུང་ལྷ་དང་ཿ གནོད་སྦྱིན་དབང་ལྡན་པ་བདག་དང་ཿ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཚོགས་དང་བཅསཿ ལྷ་ཡི་ཚོགས་དང་ཀླུ་ཡི་ཚོགསཿ སྲིན་པོ་རོ་ལངས་ཤ་ཟ་དང་ཿ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་མ་སྲིང་རྣམསཿ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གནས་འདིར་བྱོནཿ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པ་རྣམསཿ བསད་ཅིང་བཅིངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིིསཿ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་དང་ཿ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སུན་འབྱིན་དང་ཿ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་གནོད་བྱེད་དང་ཿ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསྟན་དགྲ་རྣམསཿ མ་ལུས་པར་ནི་ཞལ་དུ་གསོལཿ ཧཱུྃ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིསཿ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབཿ ཡུངས་དཀར་ཐུན་དང་ཡུངས་ནག་ཐུནཿ སྐེ་ཚེ་ཤིང་ཚེ་ཏིལ་ནག་དང་ཿ རྡོ་ཐུན་མཚེ་མདའ་དུག་རིགས་དང་ཿ ཟངས་ཕྱེ་ལྕགས་ཕྱེ་ཁྲོ་ཆུའི་ཐུནཿ མི་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་ཿ ཧ་ལ་ནག་པོའི་དུག་རྣམས་ཀྱིསཿ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་མྱོས་སུ་ཆུགཿ ༀ་ཤྲཱྀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃཊཿ ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དགྲ་བོའི་སྙིང་འབྱིནཿ སྙིང་ལ་སུ་ཏྲི་ཆྒཻའི་ཙིརྟ་རྦདཿ ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནྲྀ་ཐུམ་ལུམ་ཐུམ་རིལ་རྦདཿ སུ་ཏྲི་ཛ་ཆྒཻའི་སྙིང་ལ་ཡ་ཡཿ ༀ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃཿ དྲག་རཀྴ་རཀྨོ་ཐུམ་ལུམ་ཆྒཻའི་སྙིང་ལ་འདུས་འདུསཿ སྲོག་ལ་སྲིང་སྲིང་ཤམ་ཤམ་ཁྱེར་བྷྱོཿ དྲག་རཀྴ་རཀྨོ་ཐུམ་ལུམ་སྙིང་ཁ་རཀྴ་ཛ་ཛཿ དྲག་རཀྴ་༵ཆྒཻའི་ཙིརྟ་ཤམ་ལམ་སྙིང་ཁ་རཀྴ་ཛ་ཛཿ ཐུམ་རི་ལི་ལི་བྷྱོ༔ ༀ་ཤྲྀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏ་དགྲ་བོ་མིང་དང་གཟུགས་སུ་བྲིས་པ་རྣམས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃཊ༔ ཅེས་སྔགས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་བརྡེག་གོ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་འཁོར་དང་བཅསཿ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་ཿ མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་མ་མོའི་ཚོགས༔ འགལ་རྐྱེན་བཟློག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུམ་པ་དཀར་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་ཟོར་བརྡེགས་པ་ནིཿ ཟོར་དང་མཚོན་ཆ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་གྱུརཿ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡང་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཅནཿ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་ཿ མ་མོ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འཕྲོས་པསཿ ཕྱག་ན་ཁྲག་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་བ་བསྣམས་ནས་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་བརྒྱབ་པསཿ ལ་ལས་ཁྲག་སྐྱུགསཿ ལ་ལས་ཁྲག་བཤལཿ ལ་ལ་ནད་ཀྱིས་མྱོསཿ ལ་ལ་གྲིར་ཤི་ནས་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ་ལ༔ བསྐལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་གཞན་ཡང་བཀའ་ཉན་ལས་མཛད་པའིཿ མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་མ་མོའི་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཟ་བྱེད་མོཿ ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གཞོན་དུ་མོཿ ལྷ་ཆེན་མོ་དང་གཏོགས་འདོད་མོཿ རྒྱལ་ཆེན་མོ་དང་སྣ་ཆེན་མོཿ འབར་མ་མོ་དང་སྲིན་མོའི་ཚོགསཿ རེས་འགའ་མགོ་བརྙན་དག་ཏུ་སྤྲུལ༔ སྦྲུལ་དང་གཟིག་དང་བྱི་ལ་དང་ཿ ཕ་ཝཾ་དྲེད་མོང་ཕག་དང་ནི༔ སེང་གེ་སྟག་གཟིག་ཁྱི་སྤྱང་དང་ཿ རྔ་མོ་ལ་སོགས་མགོ་བརྙན་ཅནཿ ཟ་བྱེད་གདུག་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགསཿ དམ་ཉམས་འདུལ་བར་དམ་བཅས་པཿ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོདཿ ཧཱུྃ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཕོ་ཉ་རུཿ ཐོ་བ་ཅན་གྱི་དུས་ལ་བབཿ གཡས་པས་ཐོ་བ་ནམ་མཁར་ཕྱརཿ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་བསྣམས། ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཐོ་བས་ཐོབཿ ཁྲོ་མོའི་གསང་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུཿ ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ཡིསཿ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བརྡུངས་བྱས་ནསཿ རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ༀ་ཤྲཱྀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆྒཻའི་སྙིང་འབྱིནཿ སྙིང་ལ་སུ་ཏྲི་ཆྒཻའི་ཙིརྟ་རྦདཿ ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནྲྀ་ཐུམ་རིལ་རྦདཿ སུ་ནྲྀ་ཛ་ཆྒཻའི་སྙིང་ལ་འདུས་འདུས༔ ༀ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃཿ དྲག་རཀྴ་རཀྨོ་ཐུམ་ལུཾ་ཆྒཻའི་སྙིང་ལ་འདུས་འདུསཿ སྲོག་ལ་སྲིང་སྲིང་ཤམ་ཤམ་ཁྱེར་བྷྱོཿ དྲག་རཀྴ་ར ཀྨོ་ཐུམ་ལུམ་སྙིང་ཁ་རཀྴ་ཛ་ཛཿ ཏྲག་རཀྴ་རཀྨོ་ཆྒཻའི་ཙིརྟ་ཤམ་ལམ་སྙིང་ཁ་རཀྴ་ཛ་ཛཿ ཐུམ་རི་ལི་ལི་བྷྱོཿ ༀ་ཤྲཱྀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏ་དགྲ་བོ་མིང་དང་། གཟུགས་སུ་བྲིས་པ་སརྦ་རླུམ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མང་དུ་བཟླའོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ནིཿ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམསཿ དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་ཅིང་གཏུབསཿ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་བཟློག༔ མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཅུ་གཉིས་པ་སྔགས་པ་རྣམས་ཆས་གོས་གྱོན། གོ་མཚོན་ཐོགསཿ རྔ་བརྡུངསཿ རང་གི་སྲུང་མ་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་ཆས་པར་བསམ་ལ་འདི་སྐད་དོཿ བསྭོ་ཆའོ་ཆའོ་སྲུང་མའི་ཚོགསཿ སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བསྭོ་མེད་ཀྱང་ཿ མགོན་པོ་ནག་པོ་བསྭོ་ལ་དགྱེསཿ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་བསྭོཿ གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་བསྭོཿ རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ་བསྭོཿ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་བསྭོཿ དམ་ཉམས་རྣམས་གྱི་གཤེད་མ་བསོཿ སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་བསྭོཿ སྲུང་མའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཆོསཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དགྲ་ལ་ཆོསཿ ནག་པོ་ཆེན་པོ་དམ་ལ་འདུསཿ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་དམ་ལ་འདུསཿ བཀའ་སྡོད་ཆེན་པོ་དམ་ལ༴ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་དམ༴ མྱོས་བྱེད་ཆེན་པོ་དམ་ལ༴ ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ་དམ༴ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དམ༴ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ༴ དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དམ༴ བདག་མ་ཉེས་མ་ཡོ་སྲུང་མས་མཁྱེནཿ གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགསཿ བསམ་གཏན་བྱང་ཆུབ་བསྒོམ་བསམ་ཡང་ཿ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་མ་སྟེར་རོཿ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དགྲ་བྱུང་ནཿ སྲུང་མའི་དམག་དཔུང་ར་མདའ་བཟློག༔ སྲུང་མའི་མཐུ་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག༔ མིང་དང་གཟུགས་སུ་བྲིས་པ་ཡི། དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འདི༔ སྲུང་མ་ཁྱེེད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སྒྲོལཿ བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལཿ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁམས་ནས་དགྲ་བྱེད་དམཿ བསམ་ངན་འཆང་བའི་དགྲ་དང་བགེགསཿ གཏོར་མ་འདི་དང་མཉམ་དུ་ནིཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཞལ་དུ་སྟོབསཿ ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་སྟོབསཿ སྡེ་བརྒྱད་མགོན་པོའི་ཞལ་དུ༴ མིང་དང་གཟུགས་སུ་བྲིས་པ་ཡིཿ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་མ་ཤོར་ཁུགཿ རྟ་རྨིག་གཡོན་མའི་ནང་དུ་བྲུབཿ གཡག་རུ་གཡོན་མའི་ནང་དུ་བྲུབཿ ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་ནང་དུ་བྲུབ༔ ཞེས་དང་། དམོད་བཅོལ་བྱ་ཞིང་ལིངྒ་བསྒྲལ་བ་ནིཿ དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ས་འདི་ནིཿ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ལྟོ་བཿ གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་གདོང་བཿ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཚོགས་རཿ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་འགྲིམས་སྲེང་ཿ བདུད་བཙན་གཉིས་ཀྱི་སོ་བརཿ ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་ཕོ་བྲང་ཿ ནད་ཀྱི་རླངས་པ་འཐིབས་པཿ མཚོན་གྱི་ཆར་བ་འབེབས་པཿ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བཿ རིམས་ཀྱི་རླངས་པ་འཕྱོ་བཿ ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པཿ བྱད་མའི་མདའ་ཐུན་འདྲིལ་བཿ སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ངུ་བཿ ཤ་ཟན་གྱི་ཕོ་ཉ་རྒོད་པཿ ཁྲག་འཐུང་གི་ཕོ་ཉ་རྒྱུག་པཿ ལག་དམར་གྱི་བཤན་པ་རྔམ་པཿ བླ་ཟན་གྱི་ཁྱི་ནག་ངུ་བཿ བླ་འཛིན་གྱི་དྲྭ་བ་བྲེས་པཿ བླ་འགུགས་ཀྱི་ཤ་ཟུང་ཐོགས་པཿ ཕྱི་ལྕགས་རི་ནག་པོ་ལཿ ལོགས་མཚོན་ཆའི་དྲྭ་བ་བྲེས་པཿ སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་མི་མངོན་པཿ བདུད་ཀྱི་ལག་པ་བརྐྱང་བཿ གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་བ་ཟེད་པཿ དཔག་ཚད་དགུ་སྟོང་ཡོད་པའི་ནང་དུཿ དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་བསམ་པ་ངན་པཿ སྦྱོར་བ་རྩུབ་པཿ ཁ་ངན་པཿ ལག་པ་རྩུབ་པཿ ཁ་དཀར་ལ་སྙིང་གནག་པཿ སྔ་དགྲ་བྱས་པཿ ད་དགྲ་བརྩམས་པཿ ཕྱི་དགྲ་ཤོམ་པཿ རྐུན་མ་ཞགས་ཆིངས་ཁུར་བཿ ཇག་པ་རྟ་ཁ་བསིགས
Chinese
དཿ 有的吸气，有的吃肉，有的饮血，有的啃骨，有的剥皮，想着顷刻之间毁灭他们，劫是：吽，四面八方上下等等，遍满了玛哈嘎拉的眷属，乾闼婆、火神、阎罗王和，无实的河神、风神和，夜叉、有权者、我，以及日月星辰眷属，天神的眷属和龙的眷属，罗刹、僵尸、食肉者和，空行母、大力者、姐妹们，全部无余降临于此地，成为了降伏的十方境，以杀戮和束缚的业，你们的誓言之时已到，危害三宝的和，诽谤大乘的和，破坏佛法的危害者和，瑜伽士我的教敌们，全部都请享用吧！吽，黑色大尊的眷属们，降伏敌人的时刻已到，白芥子朵玛和黑芥子朵玛，颈木、树木、黑芝麻和，石朵玛、箭、毒物和，铜粉、铁粉、怒水的朵玛，人血、马血各种各样和，黑色哈拉的毒物们，让违背誓言的敌人沉醉吧！嗡 希利 玛哈嘎拉 吽 呸（梵文：Oṃ śrī mahākāla hūṃ phaṭ，梵文罗马转写：Om shri mahakala hum phat，吉祥大黑天，吽，呸！）嗡 玛哈嘎拉 取出敌人的心（梵文：Oṃ mahākāla dgra bo'i snying 'byin，梵文罗马转写：Om mahakala drag bo'i nying 'byin，嗡，玛哈嘎拉，取出敌人的心！），于心上 苏扎 恰给 泽达 帕（梵文：sutra chagei tsi rta rbad，梵文罗马转写：sutra chagei tsi rta rbad，苏扎，恰给，泽达，帕！）嗡 玛哈嘎拉 呢 吞 隆 吞 热 帕（梵文：Oṃ mahākāla nṛ thuṃ luṃ thuṃ ril rbad，梵文罗马转写：Om mahakala nri thum lum thum ril rbad，嗡，玛哈嘎拉，呢，吞，隆，吞，热，帕！）苏扎 扎 恰给 于心上 亚亚（梵文：sutri dza chagei snying la ya ya，梵文罗马转写：sutri dza chagei nying la ya ya，苏扎，扎，恰给，于心上，亚亚！）嗡 班杂 亚叉 贝达里 吽（梵文：Oṃ vajra yakṣa vai tā li hūṃ，梵文罗马转写：Om vajra yaksha vai tali hum，嗡，金刚夜叉，贝达里，吽！） 德拉 惹叉 惹摩 吞 隆 恰给 于心上 杜 杜（梵文：drag rakṣa rakmo thum lum chagei snying la 'dus 'dus，梵文罗马转写：drag raksha rakmo thum lum chagei nying la 'dus 'dus，猛厉，罗刹，罗摩，吞，隆，恰给，于心上，杜，杜！）于命上 瑟 瑟 萨 萨 杰 贝（梵文：srog la sring sring sham sham khyer bhyo，梵文罗马转写：srog la sring sring sham sham khyer bhyo，于命上，瑟，瑟，萨，萨，杰，贝！） 德拉 惹叉 惹摩 吞 隆 于心口 惹叉 扎 扎（梵文：drag rakṣa rakmo thum lum snying kha rakṣa dza dza，梵文罗马转写：drag raksha rakmo thum lum snying kha raksha dza dza，猛厉，罗刹，罗摩，吞，隆，于心口，惹叉，扎，扎！） 德拉 惹叉 恰给 泽达 萨 朗 于心口 惹叉 扎 扎（梵文：drag rakṣa chagei tsi rta sham lam snying kha rakṣa dza dza，梵文罗马转写：drag raksha chagei tsi rta sham lam snying kha raksha dza dza，猛厉，罗刹，恰给，泽达，萨，朗，于心口，惹叉，扎，扎！） 吞 热 勒 勒 贝（梵文：thum ri li li bhyo，梵文罗马转写：thum ri li li bhyo，吞，热，勒，勒，贝！）嗡 希利 玛哈嘎拉 固那 舍达 敌人名字和形象所写者 萨瓦 萨扎 玛拉亚 吽 呸（梵文：Oṃ śrī mahākāla guṇa hri ta dgra bo ming dang gzugs su bris pa rnams sarba śatrūṃ māraya hūṃ phaṭ，梵文罗马转写：Om shri mahakala guna hri ta dgra bo ming dang gzugs su bris pa rnams sarba shatrum maraya hum phat，嗡，希利，玛哈嘎拉，固那，舍达，敌人名字和形象所写者，萨瓦，萨扎，玛拉亚，吽，呸！）这样念诵咒语并击打，赞颂是：吽，十方守护眷属和，教令神灵八部众和，于空中游走母众们，遣除违缘赐予成就，第三生起白色并击打朵玛是：朵玛和兵器等于非显现的自性中化为吽蓝色，由此完全变化后又化现黑色大尊持钺刀颅碗者，其心间的吽字化现二十八自在和，三百六十母众，手中拿着血病的皮袋
English
Daḥ. Some inhale, some eat meat, some drink blood, some gnaw bones, some peel off skin, thinking of destroying them in an instant, the kalpa is: Hūṃ. The directions, above and below, etc., are filled with the retinue of Mahākāla. Gandharvas, fire gods, Yama and, unreal river gods, wind gods and, yakshas, powerful ones, myself, and the retinues of sun, moon, planets and stars, the retinues of gods and the retinues of nāgas, rākṣasas, corpses, flesh-eaters and, ḍākinīs, powerful ones, sisters, all without exception come to this place, becoming the ten fields of subjugation, with the deeds of killing and binding, the time of your vows has come. Those who harm the Three Jewels and, those who slander the Great Vehicle and, those who harm by destroying the Dharma and, the enemies of the Dharma of the yogi, myself, all of them, please partake! Hūṃ. The retinues of the great black one, the time to subdue enemies and obstacles has come. White mustard seed torma and black mustard seed torma, neck wood, tree wood, black sesame and, stone torma, arrows, poisons and, copper powder, iron powder, wrathful water torma, human blood, horse blood of various kinds and, the poisons of black hala, intoxicate the vow-breakers and enemies! Oṃ śrī mahākāla hūṃ phaṭ (Sanskrit: Oṃ śrī mahākāla hūṃ phaṭ, Sanskrit Roman transliteration: Om shri mahakala hum phat, Auspicious Great Black One, Hūṃ, Phaṭ!) Oṃ mahākāla, extract the heart of the enemy (Sanskrit: Oṃ mahākāla dgra bo'i snying 'byin, Sanskrit Roman transliteration: Om mahakala drag bo'i nying 'byin, Om, Mahākāla, extract the heart of the enemy!), on the heart sutra chagei tsi rta rbad (Sanskrit: sutra chagei tsi rta rbad, Sanskrit Roman transliteration: sutra chagei tsi rta rbad, sutra, chagei, tsi rta, rbad!) Oṃ mahākāla nṛ thuṃ luṃ thuṃ ril rbad (Sanskrit: Oṃ mahākāla nṛ thuṃ luṃ thuṃ ril rbad, Sanskrit Roman transliteration: Om mahakala nri thum lum thum ril rbad, Om, Mahākāla, nṛ, thuṃ, luṃ, thuṃ, ril, rbad!) sutra dza chagei on the heart ya ya (Sanskrit: sutri dza chagei snying la ya ya, Sanskrit Roman transliteration: sutri dza chagei nying la ya ya, sutra, dza, chagei, on the heart, ya ya!) Oṃ vajra yakṣa vai tā li hūṃ (Sanskrit: Oṃ vajra yakṣa vai tā li hūṃ, Sanskrit Roman transliteration: Om vajra yaksha vai tali hum, Om, Vajra Yaksha, vai tali, Hūṃ!) drag rakṣa rakmo thuṃ luṃ chagei on the heart 'dus 'dus (Sanskrit: drag rakṣa rakmo thum lum chagei snying la 'dus 'dus, Sanskrit Roman transliteration: drag raksha rakmo thum lum chagei nying la 'dus 'dus, Fierce, rākṣasa, rakmo, thuṃ, luṃ, chagei, on the heart, 'dus, 'dus!) on the life sring sring sham sham khyer bhyo (Sanskrit: srog la sring sring sham sham khyer bhyo, Sanskrit Roman transliteration: srog la sring sring sham sham khyer bhyo, on the life, sring, sring, sham, sham, khyer, bhyo!) drag rakṣa rakmo thuṃ luṃ on the heart mouth rakṣa dza dza (Sanskrit: drag rakṣa rakmo thum lum snying kha rakṣa dza dza, Sanskrit Roman transliteration: drag raksha rakmo thum lum snying kha raksha dza dza, Fierce, rākṣasa, rakmo, thuṃ, luṃ, on the heart mouth, rakṣa, dza, dza!) drag rakṣa chagei tsi rta sham lam on the heart mouth rakṣa dza dza (Sanskrit: drag rakṣa chagei tsi rta sham lam snying kha rakṣa dza dza, Sanskrit Roman transliteration: drag raksha chagei tsi rta sham lam snying kha raksha dza dza, Fierce, rākṣasa, chagei, tsi rta, sham, lam, on the heart mouth, rakṣa, dza, dza!) thum ri li li bhyo (Sanskrit: thum ri li li bhyo, Sanskrit Roman transliteration: thum ri li li bhyo, thum, ri, li, li, bhyo!) Oṃ śrī mahākāla guṇa hri ta those whose names and forms are written sarba śatrūṃ māraya hūṃ phaṭ (Sanskrit: Oṃ śrī mahākāla guṇa hri ta dgra bo ming dang gzugs su bris pa rnams sarba śatrūṃ māraya hūṃ phaṭ, Sanskrit Roman transliteration: Om shri mahakala guna hri ta dgra bo ming dang gzugs su bris pa rnams sarba shatrum maraya hum phat, Om, Shri, Mahākāla, guṇa, hri ta, those whose names and forms are written, sarba, śatrūṃ, māraya, hūṃ, phaṭ!) Thus, recite the mantra and strike. The praise is: Hūṃ. The ten direction protectors with their retinues and, the command deities, the eight classes of gods and demons and, the mother goddesses who roam in the sky, avert obstacles and grant accomplishments. Third, generate the white and strike the torma: The torma and weapons, etc., transform into a single dark blue Hūṃ from the nature of non-appearance. From that, having completely transformed, again emanates the great black one, holding a curved knife and a skull cup filled with blood. From the Hūṃ at his heart emanate the twenty-eight powers and, the three hundred and sixty mother goddesses, holding a leather bag of blood disease in their hands.