Tibetan
། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་བདག་ཉིད། མཛེས་བྱེད་རྨ་བྱའི་ཁྲི་ཅན། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསལ་ལ་མ་ཆགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད། ཅང་བྱེད་ཤང་ཤང་ཏེའུའི་ཁྲི་ཅན། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཅན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཞི་ཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་གནས་སུ་དག་པ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། ཡུམ་ཆེན་མོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་ས་ཡི་ངོ་བོ་གནས་སུ་དག་པ། ཡུམ་ཆེན་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གཞི། ཡུམ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་ཆུའི་ངོ་བོ་གནས་སུ་དག་པ། ཡུམ་ཆེན་མོ་མཱ་མ་ཀི། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་འཛིན་མ། ཡུམ་ཆེན་མོ་རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་མེའི་ངོ་བོ་གནས་སུ་དག་པ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ན་བཟའ་དཀར་མོ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མཆོག་མ། ཡུམ་ཆེན་མོ་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་རླུང་གི་ངོ་བོ་གནས་སུ་དག་པ། ཡུམ་ཆེན་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ། འགྲོ་བ་རྣམས་འཕགས་པའི་ས་བཅུར་སྒྲོལ་མ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོ། འགྲོ་བ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས། ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུ་གུ་ཅན། ཤར་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་རལ་གྲིི་ཅན། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལྕེ་ཡི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཅན། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་མིག་གི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཀླུ་ཤིང་མགོ་ལྕོག་ཅན། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་རྣ་བའི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ། ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པས་ཕྱག་རྒྱ་གླེགས་བམ་པོ་ཏི་ཅན། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྣ་ཡི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་གནས་སུ་དག་པ་ལས་དགོས་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང་བས་ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ཅན། ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཟུག་རྔུ་མི་མངའ་བར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་ཅན། བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་གནས་སུ་དག་པ་བཛྲ་ལཱ་སེ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལས་མི་འགྱུར་བས་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཅན། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྣའི་ཡུལ་དྲིར་བསྣམ་པ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་མཱ་ལེ་སྟེ་དྲིའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་རྣ་བའི་ཡུལ་སྒྲར་གྲགས་པ་གནས་སུ་དག་པ་བཛྲ་གཱིཪྟིི་སྟེ། སྒྲའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་པི་ཝང་ཅན། རྡོ་རྗེ་སྒྲ་དབྱངས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལྕེའི་ཡུལ་རོར་བྲོོ་བ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་ནིཪྟི་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་གར་བསྒྱུར་ཅན། རྡོ་རྗེ་གར་བསྒྱུར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་པུཥྤེ་སྟེ། སྤྱན་གྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་མེ་ཏོག་ཅན། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ད་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་དྷུ་པེ་སྟེ། ཤངས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་བདུག་སྤོས་ཅན། རྡོ་རྗེ་སྤོས་མེ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་ཨ་ལོ་ཀེ་སྟེ། སྐུའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་མར་མེ་ཅན། རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བར་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་གྷནྡྷེ་སྟེ། ལྗགས་བྱུག་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་བྱུག་པ་ཅན། རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདུག་པ་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་གནས་སུ་དག་པ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་སྟེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ནྲྀ་མགོ་གདེངས་པ་ཅན། ཤར་སྒོའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་འཇོམས་པར་མཛད་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཅན། ལྷོ་སྒོའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་གནས་སུ་དག་པ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་ཏེ། དགའ་བ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མ
Chinese
顶礼薄伽梵吉祥宝生佛！ 胜义中，有情之受蕴清净为处，一切如来之语自性，具有美观孔雀之座，以妙观察智，于法总相与自相明了而不执着，故具莲花印。顶礼薄伽梵吉祥无量光佛！ 胜义中，有情之行蕴清净为处，一切如来之事业自性，具有悦耳琵琶之座，以成所作智，事业究竟圆满，故具金刚交杵印。顶礼薄伽梵吉祥不空成就佛！ 四句偈：法身如虚空般无别，色身如彩虹般各自分明，于方便与智慧之顶峰获得自在，顶礼五部善逝！ 胜义中，五大之空性自性清净为处，大母普贤佛母，三世诸佛生起之处，顶礼大母虚空界自在母！ 胜义中，五大之地性清净为处，大母佛眼佛母，三世诸佛生起之基，顶礼大母金刚界自在母！ 胜义中，五大之水性清净为处，大母玛玛吉佛母，三世诸佛一切功德之宝藏执持者，顶礼大母宝生界自在母！ 胜义中，五大之火性清净为处，大母白衣佛母，三世诸佛之殊胜语，顶礼大母莲花界自在母！ 胜义中，五大之风性清净为处，大母誓言度母，度脱众生至十地，顶礼大母事业界自在母！ 奇妙宫殿善逝之母，三世诸佛一切之生母，顶礼诸部之母！ 胜义中，有情之眼识清净为处，菩萨地藏，令众生于无上处生起，故具宝生苗芽印，东方
English
Homage to the Bhagavan, the glorious Ratnasambhava! In the ultimate sense, the aggregate of perception of sentient beings is purified as the place, the nature of the speech of all Tathagatas, possessing a beautiful peacock throne, with discriminating wisdom, the general and specific characteristics of the Dharma are clear and without attachment, hence possessing the lotus seal. Homage to the Bhagavan, the glorious Amitabha! In the ultimate sense, the aggregate of formation of sentient beings is purified as the place, the nature of the activity of all Tathagatas, possessing a pleasant lute throne, with the wisdom of accomplishing activities, the activity is perfectly fulfilled, hence possessing the crossed vajra seal. Homage to the Bhagavan, the glorious Amoghasiddhi! Four lines: The Dharmakaya is inseparable like the sky, the Rupakaya is distinctly clear like a rainbow, having attained mastery over the supreme method and wisdom, homage to the five Sugatas of the families! In the ultimate sense, the nature of the element of space is purified as the place, the great mother Samantabhadri, the source from which all Buddhas of the three times arise, homage to the great mother, the affluent one of the sphere of space! In the ultimate sense, the nature of the element of earth is purified as the place, the great mother Buddha Locana, the basis for the arising of all Buddhas of the three times, homage to the great mother, the affluent one of the vajra sphere! In the ultimate sense, the nature of the element of water is purified as the place, the great mother Mamaki, the holder of the treasure of all the qualities of all Buddhas of the three times, homage to the great mother, the affluent one of the jewel sphere! In the ultimate sense, the nature of the element of fire is purified as the place, the great mother Pandaravasini, the supreme speech of all the Buddhas of the three times, homage to the great mother, the affluent one of the lotus sphere! In the ultimate sense, the nature of the element of wind is purified as the place, the great mother Samaya Tara, liberating beings to the ten bhumis, homage to the great mother, the affluent one of the karma sphere! Wonderful palace, mother of the Sugatas, the mother who gives rise to all the Buddhas of the three times, homage to the mothers of the families! In the ultimate sense, the eye consciousness of sentient beings is purified as the place, Bodhisattva Ksitigarbha, causing beings to arise in the unsurpassed place, hence possessing the jewel sprout seal, East
Chinese
于诸方安住之菩萨众，我顶礼！真实义中，有情之耳识清净处，菩萨虚空藏，以断烦恼生续故，手印持剑。于南方之菩萨众，我顶礼！真实义中，有情之鼻识清净处，菩萨观世音自在，以不染烦恼之过失故，手印持莲花。于西方之菩萨众，我顶礼！真实义中，有情之舌识清净处，菩萨金刚手，以摧伏一切烦恼故，手印持金刚杵。于北方之菩萨众，我顶礼！真实义中，有情之眼根清净处，菩萨慈氏，以从烦恼之痛苦中解脱故，手印持龙树顶端。于东南方之菩萨众，我顶礼！真实义中，有情之耳根清净处，菩萨除盖障，以知烦恼为法性故，手印持经函。于西南方之菩萨众，我顶礼！真实义中，有情之鼻根清净处，菩萨普贤，以烦恼清净处能如意满足所欲之希求故，手印持珍宝穗。于西北方之菩萨众，我顶礼！真实义中，有情之舌根清净处，菩萨妙吉祥，以无烦恼之刺而极美丽故，手印持乌巴拉花。于东北方之菩萨众，我顶礼！身语意清净之识、根，乃善逝等之殊胜子，于八大菩萨摩诃萨，我顶礼！真实义中，有情之眼境显现之色，清净处为金刚嬉女，以供养如来而令欢喜故不改变，手印持金刚拳。于金刚嬉女母我顶礼！真实义中，有情之鼻境为香
English
To the Bodhisattvas residing in all directions, I prostrate! In the true sense, the consciousness of sentient beings' ears is pure in its place, the Bodhisattva Akashagarbha, with the seal of a sword, cutting off the continuity of afflictions. To the Bodhisattvas of the southern direction, I prostrate! In the true sense, the consciousness of sentient beings' noses is pure in its place, the Bodhisattva Avalokiteśvara, with the seal of a lotus, unstained by the faults of afflictions. To the Bodhisattvas of the western direction, I prostrate! In the true sense, the consciousness of sentient beings' tongues is pure in its place, the Bodhisattva Vajrapani, with the seal of a vajra, destroying all afflictions. To the Bodhisattvas of the northern direction, I prostrate! In the true sense, the sense organ of sentient beings' eyes is pure in its place, the Bodhisattva Maitreya, with the seal of a Naga tree top, victorious over the suffering of afflictions. To the Bodhisattvas of the southeast direction, I prostrate! In the true sense, the sense organ of sentient beings' ears is pure in its place, the Bodhisattva Sarvanivaranaviskambhin, with the seal of a scripture volume, knowing afflictions as the nature of reality. To the Bodhisattvas of the southwest direction, I prostrate! In the true sense, the sense organ of sentient beings' noses is pure in its place, the Bodhisattva Samantabhadra, with the seal of a jewel-like spike, fulfilling the desired hopes and wishes from the purity of afflictions. To the Bodhisattvas of the northwest direction, I prostrate! In the true sense, the sense organ of sentient beings' tongues is pure in its place, the Bodhisattva Manjushri, with the seal of a Utpala flower, exceedingly beautiful without the thorns of afflictions. To the Bodhisattvas of the northeast direction, I prostrate! The body, speech, and mind of pure consciousness and sense organs, the supreme sons of the Sugatas, to the eight great Bodhisattvas, I prostrate! In the true sense, the visible form of sentient beings' eyes, the pure place is Vajralasya, unchanging because it pleases the Tathagatas with offerings, with the seal of a vajra fist. To Vajralasyama, I prostrate! In the true sense, the scent of sentient beings' noses
Chinese
形相处清净，班杂玛列（藏文，梵文天城体，vajra māle，金刚鬘）即以香的供养不断地进行，具有手印珍宝的鬘环。向金刚鬘母顶礼。真实义中，众生的耳根境，显现为声音处清净，班杂给尔底（藏文，梵文天城体，vajra gīrti，金刚歌），以声音的供养使之欢喜，具有手印琵琶。向金刚歌咏母顶礼。真实义中，众生的舌根境，品尝为味道处清净，班杂呢提（藏文，梵文天城体，vajra nirti，金刚舞），以手印的供养使之欢喜，具有手印舞蹈。向金刚舞母顶礼。娇媚天女持鬘环，珍宝歌舞作供养，以等同虚空之供养，供养诸佛。向菩提天女众顶礼。真实义中，众生的时间过去，名为处清净，班杂布贝（藏文，梵文天城体，vajra puṣpe，金刚花），以眼的供养使之欢喜，具有手印花。向金刚花母顶礼。真实义中，众生的时间现在，名为处清净，班杂杜贝（藏文，梵文天城体，vajra dhūpe，金刚香），以鼻的供养使之欢喜，具有手印熏香。向金刚香母顶礼。真实义中，众生的时间未来，名为处清净，班杂阿洛给（藏文，梵文天城体，vajra aloke，金刚光），以身的供养使之欢喜，具有手印明灯。向金刚灯母顶礼。真实义中，众生的时间后来显现不确定，名为处清净，班杂根德（藏文，梵文天城体，vajra gandhe，金刚香），以舌涂的供养使之欢喜，具有手印涂香。向金刚香水母顶礼。熏香花朵明灯和香水，供养供献于诸佛海众，向供养天女众顶礼。真实义中，众生的身体的触觉处清净，大忿怒尊阎罗敌，以大慈悲成办有情之义，具有手印人头仰视。向东方门主顶礼。真实义中，众生的身体的根处清净，大忿怒尊大力，以大悲心为利有情，以五毒摧伏五智，具有手印五股金刚杵。向南方门主顶礼。真实义中，众生的身体的所触处清净，大忿怒尊马头明王，以大欢喜成办有情之义，