Tibetan
ར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་དང་ཚིག་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་བཤགས་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀ་རང་གནས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ཤེས་རབ་རྒྱུད་དག་དང་། །གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལ་དག་པར་མ་སྦྱངས་པ། །རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་ལམ་གསུམ་ངང་དུ་བཤགས། །ལུས་ངག་སེམས་དང་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ། །ཕན་འདོགས་རང་ལ་གནས་པར་མ་ཤེས་པས། །རྒྱུ་མཐུན་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཤེས་པ། །ལྟ་བ་ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཀློང་དུ༴ ལྟ་བ་རང་གནས་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྟག་མ་ཤེས། །བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེའི་གྲུབ་མཐའ་མ་རྟོགས་པ། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་བདེ་སྟོང་གཅིག་ཏུ་བཤགས། །སྦྱངས་དང་གོམས་དང་ལས་དང་སྦྱར་དུ་མེད། །མ་རྟོགས་དབང་གིས་སྦྱངས་གོམས་ལས་མ་སྦྱར། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་ལ་གོམས་པར་མ་གྱུར་པ། འདའ་ག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ༴ ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །མ་སྦྱང་གནས་ལུགས་དོན་དུ་མ་རྟོགས་པས། །ལམ་བསྟན་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་ལམ་མ་བསྒོམ། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤགས། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལ། །རྩ་བ་ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཡན་ལག་སྟོང་། །རླུང་བཅུ་སྲོག་ཤིང་གསུམ་དུ་མ་རྟོགས་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབང་གི་ཀློང་དུ་བཤགས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ། པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ༴ སོགས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ༴ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག༴ ཅེས་དམ་བཅའ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ༴ སོགས། བཞེས་སུ་གསོལ། ཅེས་ཅི་འབྱོར་བ་འབུལ་ལོ། །གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ས་གཞི་སྤོས༴ སོགས་བྱའོ། དེ་རྗེས་འབྲས་བུ་ཡོངས་དག་བཤགས་པ་ནི། ཨོཾ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ས་ཐོབ་ཡན་ཆད་ཐེག་ཆེན་ཕལ་རྣམས་ལ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ་དང་། །སྦྱོར་ལམ་མན་ཆད་ཀུན་ལ་སྣང་བ་ཡི། །མཛད་པ་ཐ་དད་སྟོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཆོས་དང་གཟུགས་སྐུ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་བྱང་སྐུ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སྐུ་ལྔའི་ངང་དུ་བཞུགས། །དོན་གསུང་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་གནས། །སྐྱེ་མེད་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་གཞི་རུ་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདུས་མ་བྱས། །མངོན་བྱང་སྒྲ་སྐད་མཐའ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གསལ། །ལོངས་སྐུའི་གསུང་ནི་རང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །བརྡའ་ཡི་སྒོ་ནས་འཁོར་ལ་གོ་བརྡ་སྤྲོད། །སྤྲུལ་པའི་གསུང་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་སྣང་། །གསུང་ལྔ་ཡེ་ནས་སྣང་ཚུལ་མ་རྟོགས་པ། །གསུང་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ངང་དུ་མཐོལ་ལོ༴ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་མེད་པར་གསལ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཤར། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བཟང་ངན་མེད་པར་གསལ། །སོར་རྟོགས་སྤྱི་དང་རང་མཚན་མ་འདྲེས་གསལ། །བྱ་གྲུབ་བདག་གཞན་དོན་ལ་རྩོལ་མེད་གསལ། །གནས་ཚུལ་མ་རྟོགས་ཐུགས་ལྔའི་ངང་དུ་བཤགས། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཞིང་ཁམས་ནི། །མནན་ན་ནེམ་ལ་བཏེགས་ན་འཕར་ལ་སོགས། །རང་རིག་གཞལ་མེད་ཁང་སྣང་ཕྱི་སྣང་མེད། །རང་རིག་འོད་ཟེར་སྣང་སྟེ་བ་སྤུ་ཡི། །བུ་ག་རེ་ནས་འོད་ཟེར་དྲུག་ཅུ་འཕྲོ། །རིག་པ་རང་ཉིད་གདན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། །འབྲས་བུའིི་ཆོས་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྟགས། །རང་རིག་ཉིད་ནི་རྒྱན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། །འཁོར་འདས་མ་སྤང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་མ་རྟོགས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བཤགས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སེམས་ཁེངས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་རྒྱུད་མཉམ་ཞི་བར་མཛོད། །རྨོངས་ཤིང་དབུལ་དང་ཕོངས་པའི་གང་ཟག་རྣམས། །ཤེས་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་རྒྱས་པར་མཛད། །མི་ཕན་མི་འདུལ་གྱོང་པོའི་གང་ཟག་རྣམས། །དབང་གི་ལས་ཀྱིས་བསྡུ་ཞིང་འདུལ་བར་མཛད། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་མི་འདུལ་གདུག་པ་རྣམས། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོས་ཚར་ནི་གཅོད་པར་མཛད། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་རིག་རྣམས་བདག་པོའི་ངང་། །ཕྱོགས་རིས་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ལས་གྲོལ་བ། །སྤང་ཐོབ་མེད་པར་རང་སྣང་དག་ཏུ་ཐོབ། །ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་བྱས་ཉེས་པ་ཟད། །གདུལ་བྱ་གཟིགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བཤགས། །སྦྲེལ། ཡང་གཅིག་འབྲས་དོན་མ་རྟོགས་བཤགས་པ་ནི། རྩ་རྣམས་འགྲོས་ཐིམ་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་དག་པ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱང་བསྐྱེད་རིམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཡི་གེའི་འགྲོས་ཐིམ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དག་པ། །ངག་གི་སྒྲིབ་བྱང་རྫོགས་རིམ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ། །བདུད་རྩི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་ལམ། །སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་དྭངས་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རླུང་གི་འགྲོས་ཐིམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རླུང་། །ལུས་ངག་ཡིད་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་མ་རྟོགས་ཀློང་དུ་ནི། །སྐུ་བཞི་རླུང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ངང་དུ་བཞགས། །དེ་ལྟར་དབང་རྣམས་གྲུབ་རྗེས་བཅུ་བདུན་པར། བཟའ་བཏུང་ཚོགས་སུ་རོལ་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་དཔོན་སློབ་ལངས། །སྣ་ཚོགས་བཟའ་བཏུང་ཚུལ་བཞིན་དྲངས་པ་ནི། །ལས་ཀྱི་སློབ་མས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །རྣམ་ལྔ་འདོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྐོར་བྱས་ལ། །ཧོ་བླ་མ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་བ་གསུམ། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཨ་ཧོ་སུ་ཀ་ཧོ། ཞེས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྫས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་བ་བསྣོལ་ཏེ་དྲངས། ལེན་པ་པོས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་མཉམ་དུ། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ལ་རིན་ཐང་མེད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་སྤང། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་པས་བླངས་ལ། ལག་སོར་མོ་གཡས་པ་ལྔ་ལ་དཔའ་བོ་ལྔ་དང་། མཐིལ་དུ་རྟ་མགྲིན། གཡོན་དཔའ་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསམ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲོས་པས། ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོའི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་གཡོན་པས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མཆོད་ལ། ལག་པའི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཟའ་བཏུང་གི་མཆོད་པས་ཚིམས་པར་བསམ་ཞིང་། འཁོར་ལོ་ལྔར་མཁའ་འགྲོ་དང་། ལུས་ཕྱི་ནངདཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ཙམ་དང་། ཞི་ཁྲོ་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ནང་དུ་གསལ་གདབ་ལ། བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །འགུལ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོར། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཟས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །གཏན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་། །ཐེག་ཆེན་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་བཟའ་བཏུང་རོལ་པའི་མཉེས་པ་དང་། ཡ་རྐན་མ་རྐན་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་གསལ་བཏབ་ལ། ལྕེ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད་རྫས་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པས་ལོངས་སྤྱོད་དོ། ། ༈ ཚོགས་ཁང་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འགྲོ་ཀུན་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །བཟའ་བཏུང་བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་རྫས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་། །དགྱེས་ཤིང་རོལ་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་གཟི་འབར་མི་བྱ་ཞིང་། །རྩོད་དང་ཀུ་ཅོ་བྱ་བ་མིན། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །ཅེས་པས་གཉིས་པ་བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ་དང་། འབྲེལ་བར་ཀློང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་གསུང་མགུར་དང་། འཇིགས་མེད་དཔའ་བོ་པདྨ་རིག་འཛིན་ཞབས། རྩེ་མོའི་མགུར་གླུ་རིམ་བཞིན་བླང་བ་ལ། རིག་པ་གྲོལ་བྲལ་སྤྱོད་པ་བྱུང་རྒྱལ་དང་། ནོར་བུ་ཉི་མ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་ནི། ནོར་བུ་ཉི་མ་ཆོས་ཀྱི་གླུ། །འདོད་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཡིད་བཞིན་མཁའ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །རྟ་བདུན་རྒྱས་པ་པདྨོའི་གཉེན། །དག་པའི་མཁའ་ལ་ཤར་བའི་ཚེ། །གླིང་བཞིའི་མུན་པ་སངས་བ་དང་། །མཉམ་དུ་གེ་སར་པདྨོ་རྒྱས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་རྩལ། །རང་རིག་མཁའ་ལ་ཤར་བའི་ཚེ། །མ་རིག་མུན་པ་སངས་པ་དང་། །མཉམ་དུ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་རྒྱས། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་འགྲོ་བའི་མིག །མཚན་མོའི་བདག་པོ་ཤར་བའི་ཚེ། །འོད་དཀར་སྣང་བ་འགྱེད་པ་དང་། །མཉམ་དུ་མེ་ཏོག་ཀུན་ད་རྒྱས། །དགོངས་པ་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །ངང་དྭངས་འོད་གསལ་ཤར་བའི་ཚེ། །བདེ་གསལ་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བ་དང་། །མཉམ་དུ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་གཟི་འོད་ཀྱིས། །ཉི་ཟླའི་གཟི་འོད་འཕྲོག་པའི་ཚེ། །སྡུག་བསྔལ་སྣང་བྱེད་ནུབ་པ་དང་། །མཉམ་དུ་གཟའ་སྐར་སྣང་བ་རྒྱས། །རླུང་འཕོ་བཅུ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་ནུབ། །ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་ཟོས་པའི་ཚེ། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ནུབ་པ་དང་། །མཉམ་དུ་འོད་གསལ་སྣང་བ་རྒྱས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་བཏགས་པའི་ཚེ། །དགོས་འདོད་གསོལ་པ་བཏབ་པ་དང་། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབབ། །སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ། །རང་རིག་རྟོགས་པའི་རྩེར་ཕྱིན་ནས། །མ་ཡེངས་གོམས་པའི་བརྩོན་པ་དང་། །མཉམ་དུ་ཡོན་ཏན་ཆར་ཆེན་འབེབས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་ལ། །དད་ལྡན་སྐྱེ་རྒུས་བརྟེན་པའི་ཚེ། །འདི་ཕྱིའི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་དང་། །མཉམ་དུ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ། །ཅི་བསམ་ཆོས་སུ་འགྲུབ་པ་དང་། །མཉམ་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །གླུ་དཔེ་བཞི་དོན་དང་རྣམ་པ་བརྒྱད། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་འདི། །ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་བ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོས་སྦྱར། །དགེ་བས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་མ
Chinese
显现俱生原始大乐之智慧，成为获得果位自性身之有缘者。如是说及词灌顶三昧耶戒之忏悔： 方便与智慧二者皆自住，然方便之续与智慧续等，于二者之续未清净修习，于金刚之波浪三道中忏悔。身语意与身意二者，饶益自住未了知故，造作同因异熟之士夫，未了知无垢之功德，见解诸法于清净界中……见解自住未曾修习故，不了知超世间之宗派常，未证悟乐空广大之宗派，轮回涅槃诸法忏悔为乐空一味。未曾修习与串习及事业和合，以未证悟之故未修习串习事业，未能于命勤风中串习，于断行大手印之状态中……一切智慧自性身，未修习未证悟实相义故，未修习道示金刚之波浪道，忏悔为果位自性身。于命与五勤之自性中，根本蕴与识支分空，未能证悟十风三命脉，于大乐自在之界中忏悔。显空双运彼等之边际，为依处而念诵百字明之传承：观想上师心间发出咒鬘，进入弟子口中融入心间。念诵嗡班匝萨埵（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ，梵文天城体： ॐ वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva，汉语字面意思：嗡 班杂尔 萨埵）等百字明三遍。主尊如何承诺……彼等一切我……如是立誓。从今起我为奴仆……等。祈请享用。如是供养力所能及之物。献曼扎作酬谢。地基涂香……等。其后，果位完全清净之忏悔：嗡，显空双运离戏法身，从地道至大乘凡夫众，名相与庄严显现报身，从加行道以下一切显现之，示现种种事业之化身，法与色身无别金刚身，不寻功德任运现证菩提身，如是不证悟安住五身之状态中，义语诸法安住于无生之状态中，一切无生言说转为基础。
English
Manifesting the wisdom of co-emergent primordial great bliss, becoming fortunate to attain the Fruition Body of Essence. Thus it is said, and the confession of broken Samaya vows of empowerment of speech: Although both method and wisdom abide in their own place, the continuums of method and the continuums of wisdom, etc., not having purified and trained in the continuums of both, I confess in the state of the three paths of Vajra waves. Body, speech, and mind, and both body and mind, because I did not know that benefiting abides in oneself, creating the cause-congruent ripening result person, not knowing the stainless qualities, view, all dharmas, in the pure expanse... Because I have not experienced the view abiding in its own place, I do not know the permanence of the tenets of the transcendent world. Not realizing the tenets of vast bliss and emptiness, I confess all phenomena of samsara and nirvana as one taste of bliss and emptiness. There is no training, familiarity, action, or union. Due to not realizing, I did not unite training, familiarity, and action. Not becoming familiar with the life-force wind, in the state of Cutting Through Great Seal... All wisdom is the Body of Essence. Because I have not trained and not realized the meaning of the actual state, I have not meditated on the path-showing Vajra wave path. I confess as the Fruition Body of Essence. In the nature of life and the five exertions, the root aggregates, consciousness, and branch emptiness, not realizing the ten winds and three life-forces, I confess in the expanse of great bliss and power. As a support for the union of appearance and emptiness, the recitation transmission of the Hundred Syllable Mantra: Visualize the rosary of mantra emanating from the heart of the guru, entering the mouth of the disciple, and dissolving into the heart. Recite the Hundred Syllable Mantra three times, starting with Om Vajrasattva (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ，梵文天城体： ॐ वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva，汉语字面意思：嗡 班杂尔 萨埵). How the main deity has promised... All those I... Thus make the commitment. From today onwards, I am a servant... etc. Please accept. Thus offer whatever is available. Offer the mandala as gratitude. Base sprinkled with incense... etc. After that, the confession of complete purification of the fruit: Om, union of appearance and emptiness, dharmakaya free from elaboration, from the ground up to ordinary Mahayana beings, the sambhogakaya with signs and examples, the nirmanakaya that shows various activities, appearing to all below the path of joining, the vajrakaya inseparable from dharma and form, the spontaneously accomplished manifest enlightenment kaya without seeking qualities, thus, not realizing, abiding in the state of the five kayas, the meaning, speech, and all dharmas abide in the state of unborn, all unborn speech transforms into the basis.
Chinese
邬日！金刚声空无别无造作，显现菩提音声一切皆是，自生智慧体性自明了。报身语于各自的刹土中，以手势之门向眷属传达指示。化身语显现六十支分。五语本来自性显现未证悟，五语任运自成之中忏悔。空性智慧无实有而明现，如镜智慧无执着而生起，平等智慧无好坏而明现，妙观察智总与自相不杂而明现，成所作智自他利乐无勤而明现，未证悟此等实情于五智体性中忏悔。自明菩提心性之刹土，按则柔软抬则膨胀等，自明无量宫殿无内外显现，自明光芒显现汗毛孔，每一个毛孔放射六十光芒。觉性自现为坐垫，乃是果位诸法融入于心的征兆。自明自现为庄严，乃是不舍轮涅任运成就的，功德未证悟于法性中忏悔。烦恼分别念充满内心者，祈愿以佛陀事业令相续平等寂静。愚昧贫穷困乏之众生，祈愿所知受用无量增长。不益不调顽固之众生，祈愿以调伏之业摄受调伏。以慈悲方便不能调伏之恶劣者，祈愿以猛烈事业降伏诛灭。如是未证悟觉性本主之体性，祈愿无有偏袒任运成就。解脱一与多之体性，无有断证于自现清净中获得。业之自性所造罪业耗尽，于所化众生垂视之身语意中忏悔。连接。又一个未证悟果位之义忏悔是，脉之运行融入形相之道清净，身体之障净除生起次第化身。文字之运行融入咒语之道清净，语之障净除圆满次第报身。甘露界之精华精髓之道，心之障净除精华法身。气息之运行融入不坏金刚风，身语意清净本体自性之身。如是安住之理未证悟于法界中