Tibetan
གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན༴ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི༴ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི༴ ཞི་ཁྲོ་སྒྲུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་པྲེ་ཏ་ཀ་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྤྲུགས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་བར་བསམ་མོ་སྔོན་ལས་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་སྡོམ་བགྱི་བསམ་པས། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་རྡོ་རྗེ་འཛིན། འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ། །སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པོ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། རང་གིས་ཉམས་དང་ཟླས་ཉམས་ཀྱིས། པྲེ་ཏའི་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས། སྐྱོབ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་དབང་སྟེགས་སུ་དྲངས། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་དུན་ཧཱུཾ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས་ཁྲུས་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་བཟུང་ནས་སུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུག་མཛད་པས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ༴སོགས་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་དུན༴ བཏགས་པས་བཀྲུས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདིས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ༴ ཞེས་བཀྲུ་འོ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྐུལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་ལྟེ་བའི་ཏྲཾ་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་བར་བསམ་ལ། རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊཿ ཡཾ༴ ཁཾ༴ ཅེས་སྦྱངས། ཨོཾ་སུ་ར་ཏི་སྟྭཾ། ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཉྫ་ལིས་སོར་མོ་བསྣོལ། བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ། གྱིས་བསྡམས་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསམ་ལ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི༴ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི༴ ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་བའི༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཏིཪྻ་ཀ་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྤྲུགས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་བར་བསམ་མོ། སྔོན་ལས་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་སྡོམ་བགྱི་བསམ་པས། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་རྡོ་རྗེ་འཛིན། འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ། །སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །རང་གིས་ཉམས་དང་ཟླས་ཉམས་ཀྱིས། །དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དབང་སྟེགས་སུ་དྲངས། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་དུན༴ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས། ཁྲུས་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་བཟུང་ནས་སུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུག་མཛད་པས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ༴སོགས་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ༴ བཏགས་པས་བཀྲུས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདིས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཁྲུས་བྱའོ། དེ་ནས་རྣམ་སྣང་དང་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུར་ག་ཏི་ཤྭ་དྷ་ནི་རཱ་ཛ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སཾ་ཡཀྶམྦུདྡྷ་ཡ། ཏདྱཐཱ༴ ཨོཾ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཤྭ་དྷ་ནི་སརྦ་པ་པཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི༴ སོགས། ནཉྩ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཟླས་མཐར། རིགས་ཀྱི་བུས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྐལ་བ་ངན་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་སྟེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་དག་ནི་ངན་སོང་གནས་འདྲེན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུད་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་སྣོད་དག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་སྦྱིན་བསྲེག་ནི། །སྤྲོས་པ་སྐྱུང་ན་སོལ་མེར་ཤིང་ཞིབ་སྦར། །དེ་མིན་སྟེགས་བུར་དཀར་པོ་ཞི་ཐབ་བརྩིགས། །མདུན་གྱི་མེ་ཐབ་དེ་ཉིད་གདོད་མ་ནས། །ན་བཟའ་དཀར་མོའི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་ཡི། །ཀློང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས། །ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མིག་སྨན་མདོག །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། །ཧཱུཾ་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རཏྣས་སྤྲས། །ལྗགས་སྟེང་རཾ་ཡིག་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ལྗགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ། །མདུན་དུ་སྣོད་དེར་ཏིལ་རྫས་བཤམས་ནས་སུ། །རང་གི་སྙིང་གར་སྡིག་སྒྲིབ་ས་བོན་ནི། །བཾ་ཡིག་སོལ་བའི་མདོག་ཅན་གསལ་བ་ལས། །སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཡོངས་འདུས་བསམ། །ལྟེ་བར་རཾ་དང་རྐང་མཐིལ་ཡཾ་གསལ་བར། །རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་མེ་ལྕེ་གྱེན་སོང་ནས། །སྙིང་གའི་བཾ་ཡིག་རླུང་གི་སྦུར་མ་བཞིན། །བསྐྱོད་ཅིང་དེད་པ་དྲི་འཛིན་ སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །བིག་ནན་ཏ་ཀྲིཏ་ཀྱི་བསངས། སྭཱ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ཞི་བའི་ཐབ། །ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་ཧཱུཾ་མཚན་རྡོ་རྗེ་ལས། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །རྡོར་དྲིལ་བཟུང་ནས་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྒྱས་བཅིང་། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་ཅན། །སྟག་ཤམ་གསོལ་ཞིང་ཞབས་གཉིས་ཟླུམ་པོར་བཞུགས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་ནས། །དབང་རྟགས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །བཛྲ་ཊཱཀི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནས་མཁས་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རང་གི་སྙིང་ཀར་བཾ་ཡིག་ནག་པོ་དང་། །ལྟེ་བར་རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་བསམ། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་སྔོ། །བཾ་ཡིག་འོད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བསྡུས་ཐིམ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་བཾ་དེད་སྣ་སྒོར་ཐོན། །སྡིག་པ་ར་ཙའི་གཟུགས་གྱུར་ཏིལ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱུར་པ། །ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་སྡིག་སྒྲིིབ་ཐམས་ཅད་དང་། །དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཊ་ཀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པ་པཾ་ཏ་ཧ་ན་བསྨི་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་ཐམས་ཅད་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར། གོང་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་ཀྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས། །སྐྱབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ར་གཱ་ཨཱ་གསེས་སོ། དགེའོ།། །།སརྦ་མངྒལཾ།། །། བུ་ག་ནས། །སྒོ
Chinese
顶礼三宝！三宝的谛实力……法性完全清净的……有法因果不虚的……寂怒幻化种种游舞的诸神众的……化身又化身及手印等所有的……以大谛实力的加持，从烦恼贪欲之门所积的一切罪障，念诵“प्रेत क चक्षु प्र वेशय फट（藏文，梵文天城体，preta ka cakṣu pra veśaya phaṭ，令鬼趣之眼进入，速成！）”并弹指。观想从上师的心间和五部交界处放出光芒，清净转生饿鬼的种子和习气。后悔往昔的业，想要忏悔和受戒，念诵：唉玛，唉呼！金刚持！救度众生的怙主，以慈悲救护我！祈请宣说殊胜的灌顶！以后不再隐瞒和隐藏！如此祈请。赐予允许：善男子，你到这里来！由于自己的过失和同伴的过失，从堕入饿鬼之处，为了救护而赐予殊胜的灌顶。如此引导至灌顶台。念诵“ॐ पच पच सर्व प्रेत क गते हे दुन हुं फट（藏文，梵文天城体，oṃ paca paca sarva preta ka gate he duna hūṃ phaṭ，嗡，烹，烹，所有饿鬼去处，嘿，度那，吽，啪！）”，并用芥子撒，用沐浴宝瓶灌顶。充满如芝麻丸般的，手持胜者的宝瓶，于此处倾泻，愿一切习气都得以清净！嗡 班匝 萨垛……等百字明的最后，加上“ॐ पच पच सर्व प्रेत क गते हे दुन（藏文，梵文天城体，oṃ paca paca sarva preta ka gate he duna，嗡，烹，烹，所有饿鬼去处，嘿，度那！）”清洗。以此善男子从烦恼贪欲之门所积的一切罪障，悉当 咕汝……如此清洗。观想从上师的心间放出的光芒，激发出生之三字，智慧的火风化为水，焚烧、摧毁、清净脐间的“तरं（藏文，梵文天城体，taraṃ）”。念诵“रं स्फर ण फट（藏文，梵文天城体，raṃ spha ra ṇa phaṭ，让，散发，啪！）यं（藏文，梵文天城体，yaṃ） खं（藏文，梵文天城体，khaṃ）”如此清净。念诵“ॐ सुरति स्त्वं（藏文，梵文天城体，oṃ surati stvaṃ，嗡，苏拉提，斯瓦姆！）”合掌。金刚合掌交错手指。金刚 बंध वं（藏文，梵文天城体，bandha vaṃ）束缚，观想五部父母双运。顶礼三宝！三宝的谛实力……法性完全清净的……有法因果不虚的……寂怒幻化种种游舞的……化身又化身及手印等所有的……以大谛实力的加持，从烦恼愚痴之门所积的一切罪障，ིཪྻ་ཀ་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ（藏文，梵文，irya ka tsakṣu praveśaya phaṭ，令其进入恶趣之眼，梭哈）这样说着并拍手。观想从上师的心间和五种姓的交界处发出光芒，清净转生为旁生的种子和习气。心想对以往的业感到后悔，并忏悔发愿。祈祷说：“唉玛！唉呼！金刚持，救度众生的您，请以慈悲救护我！祈请宣说至高无上的王！此后不再隐瞒遮掩。”这样祈祷。赐予允许是：“孩子，到这里来，种姓之子！因为自己和同伴的过失，从堕落到旁生之处，为了救护，将赐予至高无上的灌顶。”这样引领到灌顶台上。念诵“嗡 玛塔玛塔萨瓦 迪雅 嘎嘎 德嘿 顿……”并用芥子驱赶。用沐浴宝瓶灌顶。“犹如芝麻荚般充满的，手持胜者的宝瓶，在此注入，愿所有习气都得以清净！”在“嗡 班匝萨埵……”等百字明之后，加上“嗡 玛塔玛塔萨瓦 迪雅 嘎嘎 德……”进行沐浴。说：“种姓之子，通过烦恼愚痴之门所积累的一切罪障，悉当 咕如耶 梭哈！”这样沐浴。然后是不与毗卢遮那佛相违背的陀罗尼：“嗡 纳摩 巴嘎瓦德 萨瓦 杜尔嘎地 效达尼 惹匝雅 达塔嘎达雅 阿哈德 桑雅桑布达雅 达地雅塔 嗡 效达尼 效达尼 萨瓦 巴巴 毕效达尼 效提 毕效提 萨瓦 嘎玛 阿瓦惹纳 毕效提 梭哈！”。皈依三宝。“嗡 康嘎尼……”等，念诵至“南匝 梭哈！”最后说：“种姓之子，从无始轮回以来所积累的罪障、习气、恶运和不吉祥之物全部平息，变得非常吉祥！”这些被称为“恶趣引导的灌顶”，就像在修持殊胜精华之前，先净化容器一样。此时，为了清净罪障而进行的火供是：如果简化，就在煤火上燃烧木屑。否则，就在台子上建造白色的息灾火坛。从一开始，就将面前的火坛视为白色衣服的自性。在其中，从完全转化的吽字中，出现食肉金刚空行母，眼药色，张开嘴，卷起舌头，龇着牙，双手作吽印。
English
Homage to the Three Jewels! By the truth of the Three Jewels... Of the completely pure Dharma nature... Of the infallible cause and effect of phenomena... Of the peaceful and wrathful deities who play in various illusions... Of all the emanations, further emanations, and hand symbols... By the blessing of the great truth, all the sins and obscurations accumulated through the affliction of desire, reciting "प्रेत क चक्षु प्र वेशय फट（Tibetan, Sanskrit Devanagari, preta ka cakṣu pra veśaya phaṭ, May the eye of the hungry ghost enter, swiftly accomplish!）" and snapping the fingers. Visualize that light radiates from the heart of the master and the juncture of the five families, purifying the seeds and habitual tendencies for being born as a hungry ghost. Regretting past actions and intending to confess and take vows, recite: Alas, alas! Vajra Holder! Protector of beings, protect me with compassion! I beseech you to proclaim the supreme empowerment! Hereafter, I will not conceal or hide. Thus, make the request. Granting permission: Son, come here, son of the lineage! Due to your own faults and the faults of your companions, from falling into the realm of hungry ghosts, to protect you, I will bestow the supreme empowerment. Thus, lead him to the empowerment platform. Recite "ॐ पच पच सर्व प्रेत क गते हे दुन हुं फट（Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ paca paca sarva preta ka gate he duna hūṃ phaṭ, Om, cook, cook, all hungry ghosts go, hey, duna, hum, phat!）", and sprinkle mustard seeds, and empower with the ablution vase. Filled like sesame balls, holding the vase of the victorious ones, pouring it here, may all habitual tendencies be purified! Om Vajrasattva... etc., at the end of the hundred-syllable mantra, add "ॐ पच पच सर्व प्रेत क गते हे दुन（Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ paca paca sarva preta ka gate he duna, Om, cook, cook, all hungry ghosts go, hey, duna!）" and wash. May all the sins and obscurations accumulated by this son of the lineage through the affliction of desire be Shintam Kuru... Thus, wash. Visualize that the three seed syllables arising from the light radiating from the heart of the master are activated, and the fire and wind of wisdom transform into water, burning, destroying, and purifying the "तरं（Tibetan, Sanskrit Devanagari, taraṃ）" at the navel. Recite "रं स्फर ण फट（Tibetan, Sanskrit Devanagari, raṃ spha ra ṇa phaṭ, Ram, radiate, phat!）यं（Tibetan, Sanskrit Devanagari, yaṃ） खं（Tibetan, Sanskrit Devanagari, khaṃ）" thus purify. Recite "ॐ सुरति स्त्वं（Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ surati stvaṃ, Om, Surati, tvam!）" join the palms. Vajra Añjali, cross the fingers. Vajra Bandha Vaṃ（Tibetan, Sanskrit Devanagari, bandha vaṃ） bind, visualize the five families in union. Homage to the Three Jewels! By the truth of the Three Jewels... Of the completely pure Dharma nature... Of the infallible cause and effect of phenomena... Of the peaceful and wrathful deities who play in various illusions... Of all the emanations, further emanations, and hand symbols... By the blessing of the great truth, all the sins and obscurations accumulated through the affliction of ignorance,
English
Saying "irya ka tsakṣu praveśaya phaṭ" (Tibetan, Sanskrit, irya ka tsakṣu praveśaya phaṭ, May it enter the eye of the lower realms, svaha) and clapping the hands. Visualize that light radiates from the heart of the master and the juncture of the five families, purifying the seeds and habitual tendencies of being born as animals. Thinking of regretting past actions and vowing to confess, pray, saying, "Alas, alas! Vajradhara, savior of beings, please protect me with compassion! I beseech you to proclaim the supreme king! Hereafter, I will not conceal or hide." Thus pray. The granting of permission is: "Child, come here, son of the lineage! Because of your own and your companions' faults, from falling into the animal realm, in order to save you, I will bestow the supreme empowerment." Thus, lead him to the empowerment platform. Recite "Om mata mata sarva tirya ka ga te he dun..." and drive away with mustard seeds. Bestow empowerment with the ablution vase. "Holding the vase of the victors, filled like a sesame pod, pouring it here, may all habitual tendencies be purified!" After the hundred-syllable mantra "Om Vajrasattva...", add "Om mata mata sarva tirya ka ga te..." and wash. Say, "Son of the lineage, all the sins accumulated through the gate of afflictive ignorance, śintaṃ kuru ye svāhā!" Thus, bathe him. Then, the dharani that is not contrary to Vairochana: "Om namo bhagavate sarva durgati śodhana rājāya tathāgatāya arhate saṃyaksambuddhāya. Tadyathā om śodhani śodhani sarva pāpaṃ biśodhani śuddhe biśuddhe sarva karma āvaraṇa biśuddhe svāhā!" Homage to the Three Jewels. "Om kaṃkani..." etc., recite until "nañca svāhā!" Finally, say, "Son of the lineage, may all the sins, habitual tendencies, bad fortune, and inauspicious things accumulated from beginningless samsara be completely pacified and become extremely auspicious!" These are called "Empowerment of Guiding from the Lower Realms," just as purifying the vessel before accomplishing the special essence. At this time, the fire offering for purifying sins is: If simplifying, burn wood shavings on a charcoal fire. Otherwise, build a white pacifying fire altar on a platform. From the beginning, regard the fire altar in front as the nature of white clothing. Within it, from the completely transformed Hūṃ syllable, appears the flesh-eating Vajra Dakini, eye-medicine color, opening her mouth, rolling her tongue, baring her fangs, with her two hands making the Hūṃ mudra.