Tibetan
དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་སྐོང་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བདག་སྲུངས་ཤིག །གཉིས་མེད་གསང་བའི་དབྱིངས་ནས་འོད་ཤར་ཏེ། །མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བདག་བཟུང་སྟེ། །ཡིད་བཞིན་སྐུ་མཆོག་བདག་ལ་སྟོན་པ་དང་། །རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་དབྱིངས་ནས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལྷ་དང་ལྷན་མིན་ཕྱོགས་བཅུའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །མི་འདའ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར། །རྩ་བ་གསུམ་དང་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་དབང་གིས་ནི། །ཉམས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ། །བདག་གིས་དམ་ཚིག་གདུང་བའི་བཤགས་པ་འདིས། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །གོ་འཕང་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས། །མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་གནས་པར་ཤོག །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་བདག་བཟུང་ཞིང་། །ཉམས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་གཏན་ནས་བྱང་བ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཡན་བརྗོད་དགུ་པ་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོའི་བཞེད་གཞུང་བཞིན། །བཀོད་པ་ནང་གསེས་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ལ། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་ཞུ། །ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས་གང་བ་འདིར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་ཞུ་འཚལ། །ཞེས་གསོལ་གཉིས་པ་བགེགས་གཏོར་སྦྱིན་པ་ནི། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གསལ་ཞིང་། བཞི་ཆོད། ཧཱུཾ་ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་ཏུ་དེངས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེར་བསྒྲགས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བྱེར་ཏེ། མེ་རི་འབར་བས་མཚམས་བཅད་ནས་བསྐལ་པའི་བར་མི་ཐར་བར་བསམ་མོ། ཞེས་དང་གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་འཁྲིགས་པར་བསམ། ཧཱུཾ་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་བློ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཁྱབ་བརྡལ་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུདག་པ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར། །རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མིན་སྒོ་སྐྱོང་ཆེན་མོ་བཞིས། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་མཚམས་ཆོད་ཅིག །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་གྷྲྀ་ཧྞ་སོགས་བརྗོད་བཞི་པ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ཅིང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལྔ་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྷ་སརྦ་སོགས། ཆོས་སྐུ་མ་སྐྱེས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལས། །འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་། །བྷྲུཾ་ལས་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན། །རྟ་བབས་བཞི་དང་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་མཚན་གདུགས། །རྒྱན་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཛེས། །དེ་དབུས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཞི། །ཐུབ་པ་དྲུག་རྣམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །དེ་སྟེང་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་སྣང་བ་ནི། །འཇིགས་གཟུགས་མི་བཟད་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཕྲོ། །ཀུན་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས་པ་ལ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཞི་ཁྲོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡོངས་བྱོན་ཏེ། །བདག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་འོག་མིན་དག་པའི་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང་། །སྐྱེ་མེད་ལྷུན་རྫོགས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ལ། །བདག་གཞན་མ་ལུས་ངང་གི་གནས་པར་གྱུར། །ཞེས་བདག་དང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གསལ་གདབ་པོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཞི་ཁྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུཾ་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་རང་སྣང་འོད་གསལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཤྲཱྀ་སིདྷ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། །དགོངས་གཏེར་ཟབ་མོའི་སྲུང་མར་བཀའ་བསྒོས་པ། །སྲོག་སྒྲུབ་ལ་སོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་འཇིག་རྟེན་ན། །གར་བཞུགས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ། །བསོད་ནམས་ཞིང་ལ་དུས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ནས། སྔར་གྱི་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གདན་འབུལ་ཞིངབཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུཾ་གནས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་སོགས། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་བཤམས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པདྨ་ཙནྡྲ་སུཪྻ་མ་དྷ་ལ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། ཞེས་པས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུཾ་དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་ཁྱབ་པར་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དྲུག་པ་བདུད་རྩི་སྨོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔ་མཆོག །དགའ་རབ་ལ་སོགས་བརྡ་རྒྱུད་རིག་འཛིན་རྣམས། །གྲགས་ཆེན་གསལ་བའི་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཉམས་ཆག་ཀུན་དག་མཛོད། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཧི། རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཨུ་པ་རཱ་ཛ་འབྱོར་བའི་དབང་པོ་སོགས། །རོ་ལངས་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་བཞད་རྩལ་ལ། །སྨན་མཆོད༴ སརྦ་པཉྩ༴ དམ་པའི་རིགས་ཅན་ལྔ་དང་རྒྱལ་པོ་ཛ། ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་སོགས། །སྒེག་རྡོར་སངས་རྒྱས་གསང་བ་བི་མ་ལར། །སྨན་མཆོད༴ སརྦ༴ རྣམ་གསུམ་ཡོ་གའི་བདག་པོ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །རྒྱལ་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཞབས། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་རྗེར། །སྨན༴ སརྦ༴ གདོད་ནས་མངོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ངོར། །འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གྲུབ་ཆེན་པར། །སྨན༴ སརྦ༴ མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་གདུལ་བྱའི་མཁར། ཐུགས་བསྐྱེད་ཤིང་རྟས་དྲངས་མཛད་རྗེ་བླ་མའི། ལུང་རྟོགས་མཛོད་འཛིན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ། སྨན༴ སརྦ༴ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །འབར་བ་ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་གཉིས། །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །སྨན༴ སརྦ༴ ཞེས་དང་རྗེས་འབྲེལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ལྷུབ། བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་དབུས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོས་བླངས། །ཀཱ་ཡ་སིདྷི་ཨོཾཿ ཝཀྐ་སིདྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྷི་ཧཱུཾཿ ཞེས་བརྗོད་བདུན་པ་དཔལ་ཆེན་བཤགས་་པ་ནི། ལྷུག། བཅོམ་ལྡན་དཔའ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྱག་བརྙན་ནིཿ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་དང་ཿ རང་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་གྲུབ་པ་ཅནཿ རྡོ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་མང་པོ་དགོངས་སུ་གསོལཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །སྙིང་ལ་གནས་པའི་དམ་ཚིག་བྱིན་རླབས་པ། །ཐེག་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱིས་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཞལ་འཆེས་གང་ལགས་རྗེས་སུ་དགོངས་པར་མཛོད། །བདག་གི་མིག་ལ་སོགས་ཏེ་དབང་པོ་ལྔ། །བེམ་པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་ཤེས་མ་སྦྱང་བས། །ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་མི་ཐོས་མི་མཐོང་སྟེ། །མུན་པའི་ཚོགས་དང་འདྲ་བས་བཅིངས་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་སེམས་འདི་རྩེ་གཅིག་གིས། །མངོན་སུམ་འདྲ་བར་རྟག་ཏུ་རྗེས་དྲན་ནས། །དུས་གསུམ་ཀུན་ནས་མ་སྒྲིབ་མཁྱེན་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་མང་པོས་བདག་ལ་དགོངས། །ཡེ་ཤེས་མངོན་ཤེས་ལྡན་ཞིང་ཐུགས་བརྩེ་བ། །མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་ཕན་པའི་དགོངས་པ་ཅན། །གཞན་གྱིས་མ་བཅོས་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་འཆེས་པ། །བདེན་པར་གསུངས་པས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གང་དག་བྱངཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ། །ཀུན་ནས་བསྲུང་ཞིང་རེ་བ་སྐོང་ངོ་ཞེས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་མི་འགྱུར་དེ་ལགས་ན། །བདག་ལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆིས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པར་བགྱིད་ལགས་ན། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་མ་ལུས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །ཀུན་ནས་བསྲུང་ཞིང་རེ་བ་སྐོང་དུ་གསོལ། །ཐེག་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་འཆེས་པའི། །དུས་དང་ཚད་མཁྱེན་མཐུ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ། །སྐྱེས་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་མཛད་ན་གོ། །དང་པོའི་དམ་བཅས་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རམ། །གང་གི་གང་ལ་རང་གིས་དམ་བཅས་པ། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་དགོངས་པ། །གཞན་གྱིས་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་གདབ་མི་འཚལ་ན། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །བདག་གི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་པོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་
Chinese
三世诸佛请加持我！ 众多护法空行母请守护我！ 从无二秘密的法界中光芒升起， 如虚空般清净，虽无分别念， 然以昔日的慈悲力摄受我， 如意宝身请示现于我， 持明成就从法界中赐予我！ 诸天及非天十方瑜伽士， 不违越金刚誓言恒常守护。 三根本和二十五支分， 以觉与不觉无明力， 祈请洗净违犯誓言的过失。 我以恳切的誓言忏悔， 愿瑜伽士誓言的违犯得以弥补， 获得大果位的果实！ 愿三界轮回的一切众生， 安住于平等金刚之列！ 祈请空行母以慈悲摄受我， 违犯的过失彻底清净， 赐予身语意的成就。 支分第九会供云海， 如龙钦饶降巴的贤善论著， 安排的内在分类共有十八种， 首先顶礼事业金刚上师， 献上曼扎鲜花后如此祈请： 吼，祈请垂听！ 自性清净普贤王如来的宫殿， 充满天神和天女的云聚， 祈请上师金刚阿阇黎及其眷属安住于自性任运成就的瑜伽中！ 如是祈请。 其次是布施驱魔食子： 自身观为骏马嬉戏之身， 四施食。 吽，谛听，作障和邪引众， 不要住在这里，到别处去。 如果违背我的命令， 将如灰尘般毁灭。 嗡 班匝 卓达 哈亚 哲瓦 呼鲁 呼鲁 吽 啪！ 如此念诵，并大声吹奏古古香的烟和乐器的声音，使所有魔障都散布到外海的边缘。 观想用燃烧的火焰山隔开，直到劫末都无法逃脱。 如是。 再次是观修防护轮： 从那以后，刹那间，上下四面八方都观想为金刚网、帐篷、帷幔、智慧的火焰山和火焰军团密布。 吽，本来无生离于分别大圆满， 广大无执着法身清净处，
English
Bless me, Buddhas of the three times! Protect me, numerous oath-fulfilling dakinis! From the realm of non-dual secret, light arises, Pure as the sky, though without conceptual thought, By the power of past compassion, hold me, Show me the wish-fulfilling supreme body, Grant me the siddhis of vidyadharas from the realm! Yogis of the ten directions, gods and non-gods, Never transgressing the vajra samaya, the eternal treasure. The three roots and twenty-five branches, By the power of awareness and unawareness, may the faults of broken samaya be cleansed. By this confession of heartfelt samaya, May the broken samaya of yogis be restored, And may I attain the fruit of the great state! May all sentient beings of the three realms of samsara, Abide in the rank of equal vajra! May the dakini's compassion hold me, And may the faults of broken vows be completely purified, Grant me the siddhis of body, speech, and mind. Ninth branch, the cloud of the tsok offering ocean, According to the good doctrine of Longchen Rabjam, The arrangement has eighteen internal categories, First, I prostrate to the karma vajra master, Offering a mandala flower, I pray thus: Ho, please listen! In the palace of Samantabhadra, naturally pure, Filled with clouds of gods and goddesses, I request the lama vajra master and his retinue to abide in the yoga of natural accomplishment! Thus I pray. Secondly, the offering of obstructing spirits: Visualize yourself as the form of a playing supreme horse, Four offerings. Hūṃ, listen, obstructing spirits and misleading ones, Do not stay here, move elsewhere. If you disobey my command, You will be destroyed like dust. Oṃ vajra krota haya ghriva hulu hulu hūṃ phaṭ! Recite this, and loudly proclaim the smoke of gugul incense and the sound of musical instruments, so that all obstacles scatter to the edge of the outer ocean. Visualize being separated by a burning mountain of fire, unable to escape until the end of the kalpa. Thus. Again, meditate on the protection wheel: From then on, in an instant, visualize all directions above and below as being covered with a vajra net, tent, curtain, mountain of wisdom fire, and a dense army of flames. Hūṃ, unborn from the beginning, free from thought, great perfection, Vast, ungraspable, dharmakaya pure,
Chinese
金刚网中劫火炽燃， 极怖忿怒之大坛城中， 金刚铁网四位大门守护， 自性本来清净断绝边际。 嗡 桑巴尼 桑巴 吽 格热哈 索等念诵，第四步，明观皈依境，皈依和发菩提心： 虚空界中充满虚空者， 上师本尊空行众会等， 于诸佛法与圣贤僧众， 我与有情皆以敬信皈。 我与无边诸有情， 本即是佛之自性， 于彼如是知自性， 发菩提心胜菩提。 第五，迎请安住顶礼积资田。 嗡 梭巴瓦 协达 萨瓦 等。 法身不生大平等性中， 四界次第堆积日月莲上， 从吽字生出善逝寂静宫， 四门四方具备五层墙。 四阶马蹬轮幡与伞盖， 圆满诸饰供养天女美。 其间安住五部佛父母尊， 菩萨佛母四门父母等， 能仁六尊显现无自性， 如空彩虹镜中之影像。 其上忿怒尊之刹土现， 怖畏形相难忍劫火燃， 一切皆具父母圆满饰， 相好光明遍照于十方。 嗡 班杂 萨玛雅 杂 虚空之中寂怒无量宫， 自性任运成就而降临， 融入于我无二无别中。 杂 吽 班 霍 外内一切皆为密严刹， 所有皆为清净佛与佛母， 无生任运圆满大光明， 自他一切安住于本性。 如是明观自身与器情一切皆为本尊。 之后，刹那间观想前方虚空中上师与寂怒无量之坛城，迎请福田： 吽 法身平等性中未曾动， 色身自显光明大悲尊， 普贤父母五部金刚持， 金刚萨埵喜乐金刚与， 吉祥持明莲花颅鬘力， 卡钦措嘉等
English
The vajra net blazes with the fire of the eon, In this great mandala of the fiercely terrifying ones, May the four great guardians of the vajra iron net gate, Cut off the boundaries of primordial purity. Om sumbhani sumbha hum grihna, etc. Recite. Fourth step, visualize the field of refuge, and take refuge and generate bodhichitta: In the realm of space, filling the space, The assemblies of gurus, yidams, and dakinis, To the Buddhas, Dharma, and noble Sangha, I and all beings respectfully go for refuge. I and limitless sentient beings, Who are primordially Buddhas by nature, In the nature of knowing that nature, Generate the supreme mind of enlightenment. Fifth, invite and prostrate to the field of merit. Om svabhava shuddha sarva, etc. From the unborn, great equality of the Dharmakaya, Above the four elements stacked in layers, sun, moon, and lotus, From Bhrum arises the Sugata's peaceful palace, With four doors, square, and five walls. Four staircases, wheels, banners, and parasols, Adorned with all ornaments, beautiful with offering goddesses. In the center, the five Sugata families, fathers and mothers, Bodhisattvas, Bodhisattvas, and the four gatekeepers, fathers and mothers, The six Thubpas appear without inherent existence, Like a rainbow in the sky, a reflection in a mirror. Above that, the realm of the wrathful ones appears, Terrifying forms, unbearable, blazing with the fire of the eon. All complete with fathers and mothers, and ornaments, Marks and signs, rays of light radiating in the ten directions. Om vajra samaya jah From the center of the sky, the immeasurable palace of the peaceful and wrathful ones, Spontaneously and perfectly accomplished, comes forth, Merging into me, indivisible. Jah hum bam hoh Outer and inner, all is the pure realm of Akanishta, All is perfectly pure, in the state of deities, male and female. In the unborn, spontaneously perfect, great luminosity, May myself and others, without exception, abide in that state. Thus, visualize myself and all phenomena as deities. Then, in an instant, visualize in the sky in front of you the immeasurable mandala of gurus and peaceful and wrathful deities, and invite the field of merit: Hung Although unmoved from the equality of the Dharmakaya, The Rupakaya, self-appearing, luminous, compassionate deity, Samantabhadra, father and mother, the five families of Vajradhara, Vajrasattva, Heruka Vajra, and, The glorious Siddha Padmasambhava, Garland of Skulls, Kharchen Tso Gya, etc.