Tibetan
ཆེད་ཐོབ་པ་གསུམ་དང་། དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞུ་བདེས་འགྲུབ་ཅིང་། གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། འདའ་ཀ་མའི་ཚེ་དེར་སྣང་ཞེས་དམིགས་པའི་བཞག་པ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཞེས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་གའི་རྩ་མདུན་གྲོལ་བ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་དངས་མའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཤེར་དབང་གི་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཚིག་གི་མཚོན་པའི་དབང་ནི། ལྷ་མཐའ་བྲལ་མན་ཆད་འཁྱུད་སྦྱོར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་ཐ་དད་འཛིན་པ་སྦྱོང་ནས། སྟོང་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ལ། གྲུབ་མཐའ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། འདའ་ཀ་མའི་ཚེ་གསང་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་འབྲས་བུ་མཁའ་ཁྱབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཐོབ་པའོ། །སྒྲ་དང་དོན་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ན་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས། གློ་བུར་དྲི་མ་གཏོར་བ་དང་། ཥི་ཀ་ཏས་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཚམས་པ་བཅུད་བླུགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་ལ། དབང་མཆོག་རང་ལ་གནས་པ་སྟེ། མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་དང་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། དྲུག་གི་རྟེན་དང་། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་འབྱོར་བ་ཚང་བ་ནི་ས་བོན་ནམ་རྒྱུའི་དབང་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆོ་ག་བསྐུར་བ་གཞིའི་དབང་དང་། རང་གི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་འདྲེས་པ་ལམ་གྱི་དབང་དང་། མཚན་ཉིད་རྒྱུའི་ཐེག་པར། ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་བསྒྲོད་པས་དུས་དེར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བཞིན་དུ། རང་སེམས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ། སྐུ་བཞིར་སྨིན་པ་འབྲས་བུའི་དབང་རྫོགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་ཚེ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་རྣལ་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཞིང་ས་ཐ་རེངས་སུ་གྱུར་པའི་སྐྱོན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རླན་གྱིས་སྦྱངས་པའི། ཞིང་སར་ས་བོན་བཟང་པོ་བཞག་པ་ཇི་བཞིནདུ་གྱུར་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དག་ཅིང་། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ༈ གཉིས་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་སྟོན་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། འཁོར་བའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབས་ཤིང་གོམས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཞིང་དག་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པ་དང་བཞུགས་ཚུལ་མཐུན་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་ཤིང་། གཉིས་ཀའང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ལན་གཉིས་སྐྱེ་བ་ལྟར། བདག་སྲས་དང་གཞན་སྲས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། བདག་གི་སྲས་སུ་གཞན་བྱ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། ས་བོན་ལས་ནི་གཙོ་བོར་གང་ཡིན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཀུག་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བ་སྟིམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་བཀུགས་ནས་ཡུམ་མཁར་བསྟིམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་དང་བཅས་རྫོགས་པས་སྲིད་ཞི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པས་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་མཐར་ཡུམ་མཁའ་ནས་བཏོན་ནས་སོ་སོའི་གདན་ལ་འགོད་པའོ། །གཞན་གྱི་སྲས་སུ་བདག་བྱ་བ་ལ་ཡང་བརྒྱད་དེ། བྱ་རྣམས་དང་པོ་སྒོ་ང་སྨིན་པ་དང་། གདོད་བྱ་གཟུགས་སུ་སྨིན་པ་ལ་དེར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། གཙོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཚང་བར་རྫོགས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིི་ས་བོན་དང་། སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་ཐུབ་དྲུག་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་དང་། འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་སོགས་རིམ་གྱི་སྤྲོས་དགོས་པའི་རྟོགས་ཚོགས་ཡི་གེར་གྱུར་པ་སླར་ལྷར་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྲས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་རང་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་། རྟོག་པ་ཞེ་གཉིས་ནི་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུའི་རྟོགས་ཚོགས་རགས་རིམ་ཙམ་བཞིན། དེ་དག་ལྷར་གསལ་བ་མངལ་འབྱིན་ཚུལ་གྱི་ཕྱིར་འདོན་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། ཞགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་དང་། ལྕགས་སྒྲོགས་ཀྱིི་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་གནས་པ་དང་། དྲིལ་བུས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་པ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིངས་དང་རྒྱས་གདབ་པའོ། །ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། ཐོག་མར་རང་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐུར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གསལ་གདབ་པ་དང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པ་དང་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། མདུན་མཁར་བཞུགས་པར་དམིགས་པ་དང་། གསུམ་དུ་ཡོད་པ་དཀྱུས་ལྟར། གསལ་བཏབ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། བརྒྱད་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་། བདག་དང་ཚོགས་ཞིང་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས། ལྷ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མངོན་རྟོགས་ཇི་བཞིན་པར་བསྒོམ་པའོ། །འཁོར་བའི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞིའམ་ལྔ་ར་དབྱེ་བ་ཡང་། དང་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ། འཆི་སྲིད་དང་བར་དོར་རྣམ་ཤེས་བཅས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི། སྲིད་པ་བར་དོའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ནི་ལྷའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱོང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཁུ་རྡུལ་རླུང་དང་འདྲེས་པའི་མེར་མེར་པོ་དང་། ནུར་ནུར་པོ་རྣམས་ས་བོན་ཉིད་ལས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར་པས་སྦྱོང་ཞིང་། ལྟར་ལྟར་པོ་དང་མཁྲང་གྱུར་པོ་གཉིས་ཕྱག་མཚན་འོད་གོང་དུ་གྱུར་པས་སྦྱོང་ཞིང་། ཁྱབ་མཇུག་ཉ་དང་རུས་སྦལ་དབང་པོ་རྫོགས་པ་སོགས་ལྷའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་སྦྱོང་བའོ། །ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ། ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་ཞེས་ཕ་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ནས་ལུས་འཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་། མངལ་དུ་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པ་སྦྱོར་ལམ་སྟེ། ལྷུམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྔ་པོ་མཐོང་སྒོམ་དང་། ཞེས་མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་འཚོགས་པ། གསུམ་པའི་དྲི་ཟའི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ། བཞི་པས་ཁུ་རྡུལ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདྲེས་ནས་འགྱུར་བའི་གནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ལྔ་པས་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་རྫོགས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་དང་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་བཙའ་བས་གནས་སྐབས
Chinese
以殊胜所得三者，以及喜、胜喜、特殊之喜、俱生喜四种智慧之乐成就，体验胜义谛乐空无别之义，于彼刹那，观想显现亦不成立，是为金刚心，乃不变之自性。心间脉结解脱，是为譬喻智。是故，获得遍布虚空一切胜者之心之金刚不坏清净身。复次，依于界菩提心之坛城，第三智慧智灌顶，以语表诠示彼等之体验：从离边之天以下，降伏交合之贪欲，清净身语意三门之障碍，执持彼等为异体。空性明点，即是无分别之法界，具有觉性之精华。胜义谛是不可思议之智慧。于彼刹那，大秘密大印者，即是证得一切佛之秘密究竟果位，遍布虚空自性身，如其声也。若将声与义结合，则从ཨབྷི་ཥིཉྩ་（藏文，梵文天城体abhiṣiñca，梵文罗马拟音abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶）之声中，成就两种，即遣除暂时之垢染，ཥི་ཀ་ཏས་（藏文，梵文天城体ṣīkata，梵文罗马拟音ṣīkata，汉语字面意思：水滴）以符合自己之分的方式注入精华。殊胜灌顶安住于自身，即人身难得，五大之界与意识之界，此乃六者之所依。脉、明点、气三者之圆满是为种子或因之灌顶。上师亲自授予坛城与仪轨是为基础灌顶。依靠自己之上师瑜伽等，融入观想是为道之灌顶。于具相因之乘中，从初地至十地之间，于证悟之时，诸佛以大光明灌顶，自心化现为化身、报身、法身、自性身，成就四身是为圆满果之灌顶。是故，圆满四灌顶之时，获得持明咒之律仪。如是，未获得真实四灌顶之士夫，犹如已成盐碱地之田地，以善巧之湿气调伏，如于田中播下良种一般，身语意三门之障碍与三门平等之
English
Accomplished through the bliss of wisdom from the three special attainments, and the four joys of joy, supreme joy, extraordinary joy, and innate joy. Experiencing the meaning of the inseparability of bliss and emptiness, the ultimate truth. In that instant, even the fixation of perceiving appearances does not arise. It is Vajrasattva, the unchanging essence. The dissolution of the heart chakra is the example wisdom. Therefore, one obtains the indestructible, pure body of the vajra of the hearts of all victorious ones pervading space. Furthermore, relying on the mandala of the bodhicitta element, the third wisdom-jnana empowerment, the empowerment that expresses these experiences in words is as follows: From the deities beyond duality downwards, subduing the desire of union, purifying the obscurations of the three doors, and holding them as distinct entities. The bindu of emptiness is the dharmadhatu of non-conceptualization, possessing the essence of awareness. The ultimate truth is that inconceivable wisdom. In that instant, the great secret Mahamudra is the attainment of the ultimate secret fruit of all Buddhas, the svabhavikakaya pervading space, just as it sounds. If sound and meaning are combined, then from the sound of ཨབྷི་ཥིཉྩ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: abhiṣiñca, Sanskrit Romanization: abhiṣiñca, Chinese literal meaning: empowerment), two things are accomplished: the removal of temporary stains, and ཥི་ཀ་ཏས་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ṣīkata, Sanskrit Romanization: ṣīkata, Chinese literal meaning: water drop) the infusion of essence in a way that matches one's own capacity. The supreme empowerment abides within oneself, that is, the precious human body, the elements of the five elements and the element of mind consciousness, these are the six supports. The perfection of the three, nadis, bindus, and prana, is the seed or cause empowerment. The guru himself bestowing the mandala and rituals is the base empowerment. Relying on one's own guru yoga and so on, merging with the visualization is the path empowerment. In the vehicle of characteristics and causes, from the first bhumi to the tenth bhumi, at the time of realization, the Buddhas bestow the empowerment of great light, one's own mind manifests as nirmanakaya, sambhogakaya, dharmakaya, and svabhavikakaya, the accomplishment of the four kayas is the complete fruit empowerment. Therefore, upon the completion of the four empowerments, one obtains the vows of the vidyadhara mantra. Thus, the individual who has not obtained the true four empowerments is like a field that has become barren, cultivated with skillful moisture, like sowing good seeds in the field, the obscurations of body, speech, and mind, and the equality of the three doors are
Chinese
即是诸障蔽，四者皆清净，显现四身也。第二，关于密咒金刚乘的道，分为生起次第和圆满次第两种。首先，在生起次第中，为了净化四生处的习气，也相应地示现生起次第。生起之理是：通过学习和习惯与轮回形态相应的生起次第，从而净化和清净三有的一切习气，与超越痛苦之形态和安住方式相应的本尊之形态，果位在基础上圆满。二者都是使圆满次第成熟的因素，因此对清净、圆满、成熟三者总体都应珍视。其中，就像卵生之类众生两次出生一样，应当生起自生和他生两种。在自生中，对他者所作有五：从种子中生起作为主尊者，迎请十方诸佛融入母胎，同样，也如前迎请众生融入母胎，连同净化障蔽一起圆满，以“我是无有轮涅二者的自性”之想生起慢，最后从母胎中取出，安放在各自的座垫上。在他生中，对我者所作也有八：就像鸟类最初蛋成熟，最初的雏形成熟为形象一样，主尊化为光，成为本尊的心髓种子，由此，父母二者的生殖器官全部圆满，而且，父亲的普贤行愿清净之体性，五部父母的种子，以及勇士明妃、能仁六父母八尊等寂静四十大尊，和忿怒饮血五十大尊等次第所需的觉受集合化为文字，再次转化为本尊，为了从母中光芒四射生起子，向本尊祈祷，将虚空之本尊全部融入自身，以“我是所有本尊的自性”之想生起我慢，自身父母双运，在母胎中生起坛城，四十二种分别念如同粗略的五十一种心所的觉受集合一样，将这些明观为本尊，从胎中出生
English
Namely, the obscurations, the four are purified, and the four bodies are manifested. Secondly, regarding the path of Secret Mantra Vajrayana, it is taught in two stages: the generation stage and the completion stage. First, in the generation stage, in order to purify the habitual tendencies of the four modes of birth, the generation stage is also shown accordingly. The principle of generation is: by learning and becoming accustomed to the generation stage that corresponds to the form of samsara, all the habitual tendencies of the three realms are purified and cleansed. The form of the deity that corresponds to the form and manner of abiding beyond suffering, the fruition is perfected on the basis. Both are factors that ripen the completion stage, so all three of purification, completion, and ripening should be cherished in general. Among them, just as beings born from eggs are born twice, one should generate both self-generation and other-generation. In self-generation, there are five actions towards others: generating the one who is the main deity from the seed, inviting the Buddhas of the ten directions and dissolving them into the mother's womb, and similarly, inviting sentient beings as before and dissolving them into the mother's womb, completing the purification of obscurations, generating pride with the thought "I am the nature of non-duality of samsara and nirvana," and finally taking them out of the mother's womb and placing them on their respective seats. In other-generation, there are also eight actions towards others: just as birds first mature the egg, and the initial form matures into an image, the main deity dissolves into light and becomes the heart-essence seed of that deity. From this, the reproductive organs of both father and mother are completely perfected. Moreover, the nature of the pure intention of the father, the seeds of the five Buddha families of father and mother, as well as the heroes and heroines, the six teachers, the eight parents, and so on, the forty peaceful deities, and the fifty wrathful blood-drinking deities, and so on, the collection of experiences needed in sequence are transformed into letters, and then transformed back into the deity. In order to generate the son radiating light from the mother, one prays to the deity, dissolving all the deities of space into oneself, and generating pride with the thought "I am the nature of all deities." Oneself unites as father and mother, generating the mandala in the mother's womb. The forty-two conceptualizations are like a rough collection of the fifty-one mental factors, visualizing these as deities, being born from the womb.