Tibetan
བྱེ་བ་ནུབ་གཅིག་ལ་བཞེངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅུད་ལེན་ནི་ཉི་ཟླའི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟོབས་པདྨའི་མདངས་ལྡན་ཞིང་། ལྡང་བ་ན་ཤིང་བལ་ལས་ཡང་བ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་བརྙེས་ཤིང་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་སྟོབས་མང་ཡུལ་གྱི་རི་བོ་དཔལ་འབར་ཕན་ཚུན་བརྗེ་ལྟ་བུའོ། །མིག་སྨན་ནི་མིག་ལ་སྨན་བྱུགས་ནས་ས་འོག་གཏེར་མཐོང་བ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་དབང་བཅུ་ཕྱི་ལྟར་ཡོད་དེ། ཚེ་ལ་དབང་བས་བསྐལ་པ་ཅི་ཙམ་འདོད་པར་གནས་པ་དང་། སེམས་ལ་དབང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྐད་གཅིག་རེ་རེར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བས་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཟས་ནོར་སྣ་ཚོགས་པས་གང་བར་ནུས་པ་དང་། ལས་ལ་དབང་བས་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྤྱོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བས་ལྷ་དང་མིའི་གནས་གང་འདོད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། མོས་པ་ལ་དབང་བས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་མདོར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སེམས་ཅན་སྤྱིའི་སྣང་དོར་མཐུན་སྣང་གྲུབ་པར་བསྒྱུར་བ་དཔེར་ན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་བསམ་ཡས་ཀྱི་གསག་མ་ནིའུ་སེང་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་བ་ལྟར་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་བ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བའི་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྲ་རྩེ་གཅིག་གིས་ནམ་མཁར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་གང་འདོད་དུ་སྤྲུལ་ནུས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བས་ཤེས་བྱ་གང་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དབང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ཡང་དབང་བཅུ་ཕུལ་བྱུང་ནི་དག་པ་ས་གསུམ་ནས་ཡོད་པས་ནང་དུ་བཞག་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་མཐར་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡོད་པའི་ཚུལ་མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཆེན་པོར་ཐོབ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་མ་དག་ས་བདུན་མན་ཆད་བགྲོད་པ་མན་ཆད་ནང་དབང་དུ་མ་བཞག་ཅིང་ས་གསུམ་ནས་བརྩིས་པའི་ས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྫོགས་ཚེ། ནང་གི་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་དང་། དབང་བཅུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་དང་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི། དང་པོ་ཕྲ་བ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བའོ། །ཡང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། བལྟ་བར་ནུས་པའོ། །ཕྲ་བར་ནུས་པ་ནི། དབུ་མར་རླུང་སེམས་ཞུགས་པའི་བདག་གཞན་མཐའ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་རྟོགས་པས་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའོ། །སྤྱོད་པར་ནུས་པ་ནི། ནང་གི་བཙུན་མོ་ནི་དབུ་མ་ཡིན་པས་རླུང་སེམས་ཞུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་མཚན་དཔེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་བའོ། །དགའ་མགུར་བྱེད་པ་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྐུ་དང་གསུང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་བསམ་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་ནུས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ནུས་པས་གཞན་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པའོ། །ཅི་འདོད་བྱེད་པ་ནི། རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་གནམ་རྡོ་ལྷུང་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་སྒྲ་དང། གཅིག་ལས་དུ་མ་དང་། དུ་མ་ལས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཀུན་ཀྱང་རང་རང་གི་བཞེད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་པོ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་དང་། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དང་། རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ནི། སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཤེས་བྱའི་སྣང་བརྙན་ཡོད་དགུ་འཆར་བ་ནི་ཁ་སྦྱོར་དང། གསུང་རྣམ་པར་དག་པ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ལ་རོལ་པ་དང་། དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་མེད་དགག་གི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་སོ་སོར་རང་རིག་པ་མཚན་ཉིད་ཅན་བཞིས་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའམ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་གཞན་དོན་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རྟག་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་། དབང་པོ་ལ་འཚམས་པའི་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བརྙན་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་ལ་ནམ་ཡང་འགོག་པ་མེད་པར་འཆར་བ་དང་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤུགས་ལ་གྲུབ་པའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་དང་། ཆོས་སྐུ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་དང་ལྔའི་རྣམ་དབྱེ་ཡོད་པས། དེའི་སྟེང་དུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྣན་པའི་དྲུག་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དོན་གཉིས་ཞེས་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་པའི་བསྡུས་འགྲེལ་ལོ། ལེའུ་བཅུ་པ།
Chinese
就像建造十万个佛塔一样。长寿药能拥有日月般的寿命、大象般的力量、莲花般的光彩，起立时比木棉还轻，像莲花生大师一样获得无生无死的身体，并拥有八大自在，能在空中飞行，威力强大，就像芒域（Mangyul）的巴尔（dPal-'bar）山可以互相交换一样。眼药是眼睛涂上药后，能看见地下的宝藏，就像屋主给孤独施食一样。特别是从初地到七地之间，有外在的十种自在：对寿命自在，能随心所欲地住世多久；对心自在，能在每一个刹那进入无数的禅定；对资具自在，仅凭意念就能使世间充满各种食物和财富；对业自在，能随心所欲地从事各种工巧和事业；对生自在，能随意转生为天或人；对信解自在，能将所有土地都变成各种珍宝等等，总之，能随心所欲地将一切事物转变成符合众生共同或个别意愿的显现，例如，第二佛陀莲花生大师将桑耶寺（bsam yas）的瓦砾变成绿松石，使大家都能享用。对愿自在，能如愿成就一切，例如使所有世界都充满佛陀。对神变自在，能随意变现，例如能用一根头发丝支撑无量佛土于虚空。对智慧自在，能通晓一切想了解的事物。对法自在，精通一切法的名相和意义。这十种殊胜自在，从三清净地开始就存在，所以归于内在。关于在它的究竟延续中有大光明灌顶的道理，在《宝积经》中说：菩萨获得大地时，因大光明云的灌顶，就完全获得了十种自在。它的意思是，未证得七地以下，不归于内自在，从三地算起，到十地法云圆满时，就获得内在的十种自在。而十种极清净的自在，则存在于佛地。像这样，这二者和八大自在
English
It is like building a hundred thousand stupas. The elixir can possess the lifespan of the sun and moon, the strength of an elephant, and the radiance of a lotus. When rising, it is lighter than cotton, like Guru Padmasambhava, attaining a body without birth or death, and possessing the eight great siddhis, able to travel in the sky, with great power, like the mountains of Mangyul, such as Mount Palbar, being able to exchange with each other. Eye medicine is applying medicine to the eyes, and then seeing the treasures underground, like the householder Anathapindika giving food. Especially from the first to the seventh bhumi, there are ten external siddhis: mastery over life, being able to remain for as many kalpas as one wishes; mastery over mind, being able to enter countless samadhis in each moment; mastery over resources, being able to fill the world with various foods and wealth with just a thought; mastery over action, being able to engage in all kinds of crafts and activities as one wishes; mastery over birth, being able to be born as a god or human as one wishes; mastery over faith, being able to transform all lands into various jewels, etc. In short, being able to transform all things into appearances that conform to the common or individual desires of sentient beings, for example, the Second Buddha, Guru Padmasambhava, transformed the rubble of Samye Monastery into turquoise, making it available for everyone to enjoy. Mastery over aspiration, being able to accomplish everything as one wishes, such as filling all realms with Buddhas. Mastery over miraculous powers, being able to manifest as one wishes, such as being able to hold countless Buddha-fields in the sky with a single hair. Mastery over wisdom, being able to know whatever one wishes to know. Mastery over dharma, being skilled in distinguishing the names and meanings of all dharmas. These ten excellent siddhis exist from the three pure bhumis onwards, so they are placed internally. Regarding the reason that there is a great light empowerment in its ultimate continuation, it is said in the Sutra Pitaka, the Cloud of Jewels: When a Bodhisattva attains the great earth, by the empowerment of the great cloud of light, they completely obtain the ten siddhis. Its meaning is that those who have not attained below the seven impure bhumis are not included in the inner siddhis, and from the three bhumis onwards, when the ten bhumis and the cloud of dharma are complete, one obtains the inner ten siddhis. And the ten extremely pure siddhis exist in the Buddha-bhumi. Like this, these two and the eight great siddhis
Chinese
首先，微细是指将轮涅的一切法都视为中观的自性。轻快是指智慧的风，凭借它的力量，能在一刹那间以神通力前往遍布虚空的世间界，并且能够观看。能够微细是指，了悟风心融入中脉，一切自他都融入空性，从而二取消失。能够运用是指，内在的明妃是中脉，通过风心融入的缘起，在外境运用具有色金刚自性等的无漏五妙欲。大自在是指具有相好光明等，并且战胜四魔，成为威力力量的主宰。令人喜悦是指，能够向众生示现各种各样随其所愿的身和语等化现，从而使他们的心愿得到满足。一切自在是指，能够将众生安置于圆满二资粮的果位，因此没有一刹那不为利他而转变。随心所欲是指，为了自他二利，能够获得降下冰雹、发出海啸的声音，以及一变多、多变一等神通的自在。所有这些都仅仅取决于各自的意愿，因此由于能够自在无漏的一切功德，所以称为具有自在。如是获得这八种以及异熟持明、寿命自在持明、大手印持明、任运成就持明这四种持明，并且殊胜成就七支结合是：身完全清净，显现所知的一切现象是结合；语完全清净，远离障碍是圆满受用；意完全清净，从能取所取的分别念中解脱，享受不变的大乐，并且那也是无自性，即从无遮的边解脱的四种自证自性，从自利圆满和充满大悲心中，如意宝或如意树般无勤任运地成办他利，是无缘大悲。ཐ
English
Firstly, subtlety refers to seeing all phenomena of samsara and nirvana as the nature of the Middle Way. Agility refers to the wind of wisdom, by the power of which one can instantaneously travel to the realms of the universe that pervade the sky with miraculous powers, and be able to see. Being able to be subtle means realizing that wind and mind enter the central channel, and all self and others dissolve into emptiness, thereby dualistic appearances vanish. Being able to utilize means that the inner consort is the central channel, and through the interdependent arising of wind and mind entering, one utilizes the five uncontaminated objects of desire, such as having the nature of the Form Vajra, in the external environment. Great mastery refers to having blazing marks and signs, etc., and completely overcoming the four maras, and becoming the master of power and strength. Making joyful means being able to show various emanations of body and speech, etc., as desired to beings, thereby being able to satisfy their wishes. All-encompassing mastery means being able to place sentient beings in the state of perfecting the two accumulations, therefore there is not a single moment that does not transform for the benefit of others. Doing as one wishes means, for the benefit of both self and others, being able to obtain mastery over miraculous powers such as causing hailstones to fall, making the sound of a tsunami, and transforming one into many and many into one, etc. All of these depend solely on one's own wishes, therefore, because one is able to master all uncontaminated qualities, it is called having mastery. Thus, obtaining these eight, as well as the ripening awareness holder, the life-mastering awareness holder, the great seal, and the spontaneously accomplished awareness holder, these four awareness holders, and the supreme accomplishment of the seven-branch union is: the body is completely pure, the appearance of all knowable phenomena is union; speech is completely pure, being free from obscurations is perfect enjoyment; the mind is completely pure, being liberated from the thoughts of grasping and being grasped, enjoying the unchanging great bliss, and that is also without inherent existence, that is, the four self-cognizant characteristics liberated from the extreme of non-affirmation, from the perfection of self-benefit and the heart completely filled with compassion, like a wish-fulfilling jewel or a wish-fulfilling tree, effortlessly accomplishing the benefit of others, is impartial compassion. ཐ
Chinese
由于大悲心从未间断，故为常恒，以及应合所化众生的意乐和根器的色身显现，以及无边佛法之门恒时无碍地显现，以这三者自然成就圆满利他，故称为二利任运成就之佛。如是十地五道的断证圆满后，有化身佛、报身佛、法身佛、自性身佛、现证菩提身佛五种差别。在此之上加上不变金刚身，这六者是，大圆满的特点，因此在这些刹土中，二利是指自利和他利任运成就。功德宝藏论第十章的简释完毕。 第十章。
English
Because great compassion is never interrupted, it is constant, and the manifestation of the form body that suits the inclinations and faculties of those to be tamed, and the endless doors of the Dharma appear constantly without obstruction, with these three, the perfection of benefiting others is naturally accomplished, therefore it is called the Buddha who spontaneously accomplishes the two benefits. Thus, after the completion of the abandonment and realization of the ten bhumis and five paths, there are five distinctions of the Nirmanakaya Buddha, the Sambhogakaya Buddha, the Dharmakaya Buddha, the Svabhavikakaya Buddha, and the Abhisambodhikaya Buddha. Adding the immutable Vajra body on top of that, these six are the characteristics of Dzogchen, so in these realms, the two benefits refer to the spontaneous accomplishment of self-benefit and the benefit of others. The concise commentary on the tenth chapter of The Treasury of Precious Qualities is completed. Chapter Ten.