Tibetan
ལེའུ་བཅུ་པ། ལེའུ་བཅུ་པ། ༈ ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞིི། ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་ནི། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན༴ དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཞིའོ། །སྦྱོར་ལམ་གྱི་དྲོད་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུ། བཟོད་པ་འབྲིངཔོ་དང་། ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའོ། །དྲོད་རྩེ་གཉིས་སུ་དབང་པོ་ལྔ་བསྒོམ་པ་ནི། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །བཟོད་ཆོས་གཉིས་སུ་སྟོབས་ལྔ་བསྒོམ་སྟེ། དད་པའི་སྟོབས་སོགས་གོང་ལྟར་བསྒྱུར་རོ། །འཕགས་ཆོས་ལྔ་ནི། སུན་འབྱིན་གཉེན་པོ་དང་། སྤོང་བའི༴ རྟེན་གྱི༴ ཐག་བསྲིང་གི་སོགས་ལྔའོ། །མཐོང་ལམ་གྱི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡིན་ཏེ། དྲན་དང་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་དང་ཏིང་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་འདི་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་སྟེེ། ཞེས་བཤེས་སྤྲིངས་ལས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྔ་མ་དེ་རུ། ཡང་དག་ལྟ་དང་འཚོ་དང་རྩོལ་བ་དང་། དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་ངག་དང་ལས་མཐའ་དང་། ཡང་དག་རྟོགས་ཉིད་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད། ཅེས་བཤེས་སྤྲིངས་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཐེག་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞི་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་དོན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ལ། འབྲས་བུ་ནི་གཞོམ་གཞིག་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་། ཐབས་མང་ཞིང་དཀའ་བ་མེད་པའི་དབང་རྣོན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་ཆགས་སམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ངོས་ནས། གཞི་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། ལམ་རྒྱུད་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་བཟླས། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལས། བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་གསང་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ་ལྟར། དཀའ་ཐུབ་མཐུ་ཡིས་མི་གདུང་ཞིང་འཇུག་སྒོ་ཡངས་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བསླབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མྱུར་བ་དང་། དུས་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་བྱ་རྒྱུད་དང་། གསུམ་ལྡན་ལ་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་། གཉིས་ལྡན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དང་ནི་རྩོད་པར་ལྡན་པ་ལ་བླ་མེད་དང་བཞིའོ། །རིགས་ལ་དགོངས་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་དང་རྗེ་འུ་རིགས་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་ནི། དམངས་སམ། གདོལ་བའོ། །དབང་པོར་དགོངས་པ་ནི། རྟུལ་པོ་དང་། འབྲིང་དང་། རྣོན་པོ་དང་། མཆོག་གོ་ཆོས་ནི་དེ་དག་སོ་སོའི་རིམ་པར་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ། རྣམ་འབྱོར། བླ་ན་མེད་པའོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི་གསང་སྔགས་ཕྱི་པ་སྟེ། ཐུབ་པས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། གཙང་སྦྲ་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་ཤིང་རྩོད་པའི་དུས་འགལ་བའི་ཞེས་མི་མཚུངས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་། ལྷ་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟས་པའི་དགའ་བས་ཚིམ་པ་ཙམ་ལས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་རོལ་པ་མིན་ལ། ཤ་ལྔ་དང་བདུན་རྩི་ལྔ་ལ་ལོངས་མི་སྤྱོད་ཅིང་སྤང་བྱའི་རྫས་སུ་འཇོག་པའོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པ་དབྱེ་ན། བྱ་བ་དང་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལའང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་། རིགས་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཚུལ་ནི། བྱ་བས་ཡེ་ཤེས་པ་རྗེ་བོ་དང་། བདག་ཉིད་བྲན་ནམ་ཁོལ་པོའི་ཚུལ་དང་། སྤྱོད་པས་སྤུན་ནམ་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་རྒྱུ་སྟེ། བྱ་བས་རྗེ་བོདང་ཁོལ་པོའི་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ལའང་བདག་བསྐྱེད་མེད་པས་རང་ཉིད་དམན་སར་བཞག་པ་དང་། ལ་ལར་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་དེ་གཙོ་བོར་མདུན་བསྐྱེད་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་བྱ་བ་ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་སོགས་གཙང་སྦྲ་གཙོ་བོར་སྟོན་ཅིང་མཆོག་དམན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཐབས་དང་། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པས་རྒྱུད་དུ་གྲགས་ལ། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་མོས་པ་དང་། དེའི་མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པར་མོས་པའི་ལྷ་དེ་དག་སྤུན་ཟླ་འམ་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གྱི་གྲུ་ཆད་ཅེས་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གྲུ་ཟུར་བཅད་པ་མན་ཆད་ལ་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི། འོག་མིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བཞུགས་ཚུལ་ལྟར་བསྟན་ཡང་སྟངས་དཔྱལ་ཟུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་ཞིང་། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རིམ་པ་ཅན་ཐ་དད་དམ་སོ་སོ་བ་ནང་གི་རྣམ་འབྱོར་གཙོ་བོར་སྤྱོད་ཅིང་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་གྲོགས་སུ་སྟོན་པ། ཡེ་ཤེས་པ་འགུག་ཅིང་བསྟིམ་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཅིངས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཅིག་པའི
Chinese
第十章。 第十章。 ༈ 资粮道小者为四念住，资粮道中者为四正断，资粮道大者为四神足。四神足为：欲定、勤定、心定、观定。加行道之暖位小者，顶位中者，忍位，胜法位大者。于暖位、顶位二者修五根：信根、勤根、念根、定根。于忍位、胜法位二者修五力：信力等如上转变。五圣法为：坏灭对治、断除、所依、决择等五。见道之所依为七菩提分：念及择法精进与，喜及轻安并与定，舍此七者菩提分。如是《亲友书》中所说。八支圣道于前者中，正见与正命及正勤，正念与正定语业及，正士觉悟道之八支。如是《亲友书》中所说。又，于大乘所说之二种中，菩提萨埵之基础上，安立密咒乘之特殊意义之聚类，其果于不可摧毁及不变之方面为金刚乘，于方便多且无艰难之利根乘为持明藏，此为众所周知，且较之因乘尤为殊胜。于恒常或无间断之方面，基续如来藏，道续生圆次第修习，果续身与智慧等，依靠生起次第与圆满次第二者，而趋入方便与智慧双运道之秘密真言外续三部，不以苦行之力而苦恼，且入门宽广，于三种根器中，以利根为主，而修习密咒道之行仪迅速，且观待时机，即圆满之时的事续，三具足之行续，二具足之瑜伽。
English
Chapter Ten. Chapter Ten. ༈ The small accumulation path is the four mindfulnesses, the middle accumulation path is the four correct abandonments, and the great accumulation path is the four miraculous feet. The four miraculous feet are: desire concentration, diligence concentration, mind concentration, and contemplation concentration. The small heat of the path of joining, the middle peak, the forbearance, and the great supreme dharma. In the heat and peak, the five faculties are cultivated: faith faculty, diligence faculty, mindfulness faculty, and concentration faculty. In forbearance and dharma, the five powers are cultivated: faith power, etc., transformed as above. The five noble dharmas are: destruction antidote, abandonment, reliance, determination, etc. The basis of the seeing path is the seven branches of enlightenment: mindfulness, dharma discrimination, diligence, joy, tranquility, concentration, and equanimity. These seven are the branches of enlightenment, as stated in the "Letter to a Friend." The eightfold noble path is in the former: right view, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration, right speech, right action, and right understanding are the eight branches of the path, as stated in the "Letter to a Friend." Furthermore, among the two types mentioned in the Great Vehicle, on the basis of the Bodhisattva, the special meaning of the Mantra Vehicle is arranged as a collection of meanings. Its result, in terms of indestructibility and immutability, is the Vajra Vehicle. The Vehicle of the Sharp Faculties, with many methods and no difficulties, is known as the Vidyadhara Pitaka, which is particularly superior to the causal vehicle. In terms of constancy or continuity, the ground continuum is the Tathagatagarbha, the path continuum is the generation and completion stage practice, and the result continuum is the body and wisdom. Relying on the generation stage and the completion stage, the three outer tantras of secret mantra enter the path of the union of skillful means and wisdom. It does not cause suffering by the power of asceticism, and the entrance is wide. Among the three faculties, the sharp faculty is the main one, and the practice of the mantra path is swift. Considering the time, the action tantra is at the time of perfection, the conduct tantra is with three qualities, and the yoga is with two qualities.
Chinese
四者是具有争论的无上瑜伽。关于种姓的想法是：婆罗门和耆那教徒，国王和民众或旃陀罗。关于根器的想法是：迟钝者、中等者、敏锐者和殊胜者。法是他们各自次第的行为、修行、瑜伽和无上瑜伽。前三者是外密，与释迦牟尼佛亲口所说的相乘的特征，以及清洁和戒律的行为大致相同，并且由于争论的时代而不同，即以不相同的贪欲行为作为道路，诸神也只是满足于彼此相视的喜悦，而不是享受结合，不享用五肉和七宝五精华，而是将它们视为应舍弃的物质。如果区分它们的次第，在事部和行部的续部中，本尊、佛母、种姓咒和陀罗尼咒的诸神如何修持的方式是：在事部中，智慧尊是主人，自己是仆人或奴隶的方式；在行部中，必须以兄弟或朋友的方式修持。在事部中，以主人和奴隶的方式修持时，没有自生本尊，因此将自己置于较低的位置，并且在某些情况下有自生本尊，但主要显示前生本尊。外在的行为，五支，沐浴等主要显示清洁，并且以优劣的方式修持，认为可以获得成就。事部续部中所说的主要进行身体行为是方便，并且平等地进行内在瑜伽，因此被称为续部。自己观想誓言尊在前方，并且观想智慧尊在前方，以兄弟或朋友的方式获得成就。瑜伽续部的“གྲུ་ཆད་”意思是：从坛城的角隅以下开始，布置盛大圆满的受用，是密严刹土。虽然显示了其安住的方式，但并非父续母续双运，生起次第和圆满次第，方便和智慧是依次不同或分离的，主要进行内在瑜伽，并且将身语的行为作为辅助。迎请和融入智慧尊时，结四手印，誓言尊和智慧尊合一。
English
The four are the unsurpassed yogas that are argumentative. The thoughts on caste are: Brahmins and Jains, kings and commoners or Chandalas. The thoughts on faculties are: dull, middling, sharp, and supreme. The Dharma is their respective order of actions, practices, yoga, and unsurpassed yoga. The first three are outer tantras, which are mostly the same as the characteristics of the vehicle spoken directly by Shakyamuni Buddha, and the conduct of cleanliness and discipline, and are different due to the age of controversy, that is, they take dissimilar desire conduct as the path, and the deities are only satisfied with the joy of looking at each other, but do not enjoy union, do not enjoy the five meats and seven treasures and five essences, but regard them as substances to be abandoned. If we distinguish their order, in the Kriya and Charya Tantras, how the deities of the hero, the heroine, the lineage mantra, and the dharani mantra are practiced is as follows: In the Kriya Tantra, the wisdom being is the master, and oneself is the servant or slave; in the Charya Tantra, one must practice as a brother or friend. In the Kriya Tantra, when practicing as a master and slave, there is no self-generation, so one places oneself in a lower position, and in some cases there is self-generation, but mainly the front generation is shown. The external actions, the five limbs, bathing, etc., mainly show cleanliness, and they practice in a superior and inferior manner, believing that they can attain accomplishment. The main practice of physical actions spoken of in the Kriya Tantra is skillful means, and it is called Tantra because it equally practices inner yoga. One visualizes the samaya being in front of oneself, and visualizes the wisdom being in front of it, and obtains accomplishment in the manner of brothers or friends. The term "གྲུ་ཆད་" in the Yoga Tantra means: from the corner of the mandala downwards, the great and complete enjoyment is arranged, which is the Akanishta Pure Land. Although the way of dwelling is shown, it is not father and mother tantra union, the generation stage and completion stage, skillful means and wisdom are sequentially different or separate, mainly practicing inner yoga, and the actions of body and speech are shown as assistants. When inviting and dissolving the wisdom being, the four mudras are bound, and the samaya being and the wisdom being are one.
Tibetan
་ངང་ནས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས་བཟླས་པའི་མཐའ་ལ་གཤེགས་གསོལ་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་གསང་སྔགས་ནང་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས། ཕ་རྒྱུད་དང་། མ་རྒྱུད་དང་གཉིས་མེད་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་ནི་འཁྲིལ་སྦྱོར་དང་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གཙང་བཙོག་ལ་སྤོང་བ་དང་ལེན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པསབསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་གྱེན་རྒྱུ་དང་། ཐུར་སེལ་དང་། མེ་མཉམ་དང་། སྲོག་འཛིན་དང་། ཁྱབ་བྱེད་དེ། རླུང་ལྔ་པོ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ནི། མ་རྒྱུད་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཞུ་བདེ་བསྐྱེད་ཅིང་། འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ནི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀུན་གྱི་གནད་དུ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་ལུས་ཏེ། འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བསྣན་པའི་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་རྣམས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་ཡོད་པར་གསུང་བཞིན། དེ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ལས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་མིན་ཀྱང་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྫོགས་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་གསུམ་ཀའི་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ཡིན་བཞིན་རྟོགས་པ་རྒྱུ་ལྟ་བས་ཐེག་བཅད་ཅིང་། བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། སྤྱོད་པས་ལ་དོར་ནས་འབྲས་བུ་རང་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཞི་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའོ། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་རིམ་པ་དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལའང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མཐུན་པའི་གྲོགས་སུ་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལ