Tibetan
ག་ཏུ་བླང་བྱར་ངེས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་བླང་བ་དང་། རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་བླང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་བླང་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འདུ་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བས་བླང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་པས་བླང་བ་ཡིན་པ། དེ་སོགས་ཆ་ཤས་དབྱེ་བ་ཉིས་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་ངེས་པ་ནི། ཉི་ཤུར་བསྡུ་བ་འདི་ནི་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་རོང་པ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་ལུགས་ཡིན་ལ། རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ། མེད་པ་དང་། གཅིག་པུ་དང་། ཕྱལ་བ་དང་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་དམ་ཚིག་ལ་བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་མཚམས་བྲལ་བ་ལ་འདའ་བྱ་མི་དམིགས་པས་ན། གནས་ལུགས་ཀྱིས་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ལ་དམ་ཚིག་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ལ་ཡེ་ནས་ཉམས་བྱ་དང་ཉམས་པ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཞེས་པའོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱུང་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཤིང་། རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཚན་དུ་ཡོད་པ་ལ། སྐུའི་ཕྱིའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་དང་། བརྐུ་བ་དང་གསུམ་སྤང་ཞིང་། སྐུའི་ནང་གི་གསུམ་ནི། ཕ་མ་དང་། སྤུན་སྲིང་དང་། རང་ལུས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་སྨོད་པ་དང་གསུམ། གསང་བ་གསུམ་ནི། གྲིབ་མ་འགོམ་པ། ཡུམ་གཙེས་པ། སྤུན་སྲིང་ལ་བརྡེག་པའོ། །གསུང་གི་ཕྱིའི་གསུམ་ལ་ནི། རྫུན་དང་། ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ་སྤང་ཞིང་། གསུང་གི་ནང་གི་གསུམ་ནི། ཆོས་སྨྲ་དང་། དོན་སེམས་པ་དང། གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ་མི་བཀུར་བ་དང་། གསུང་གི་གསང་བ་གསུམ་ནི། བླ་མའི་ཡུམ་དང་། སྤུན་སྲིང་གི་ཚིག་ལ་མི་བརྙས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱིའི་གསུམ་ལ། ཡིད་ཀྱི་བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ནང་གི་གསུམ་ནི། སྤྱོད་པ་དང་། བ་སྒོམ་པ་དང་། ལྟ་བ་ལོག་པ་སྤང་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་ནི། བླ་མ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཐམས་ཅད་ལྟ་སྒོམ་སོ་སོ་མ་ཡིན་གཅིག་ཏུ་ཐུན་ཀུན་སེམས་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི། ཏ་ན་ཞེས་སྒྲོལ་བ་དང་། ག་ན་སྦྱོར་བ་དང་། གཟུངས་མ་དང་། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་སོགས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རྫུན་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་གྱི་ངན་སེམས་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཀྱལ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བ་སོགས། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ནི་གནང་བཀག་གི་མཚམས་ཤེས་པས་སྤྱོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ལྔ་ནི། མི་སྤང་བ་ལྔ་ཡིན་པས་ཐ་མལ་པ་རང་རྒྱུད་པ་བྲལ་ནས་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དྲི་ཆེན་དང་། དྲི་ཆུ་དང་། མཾ་ས་དང་། རཀྟ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཟིལ་བ་སྟེ། དང་དུ་ལེན་པའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ལ་གཙང་སྨེ་དང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་འདྲལ་དགོས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། ཡུལ་ལྔ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། ཁ་དོག་ལྔ། རྣམས་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ལྔ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱོད་དགོས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་ཆེན་དང་། པདྨ་དང་། ལས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ་ནི། རང་རང་གི་དོན་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པའི་མཐུས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དམ་ཚིག་གསལ་བཀྲའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་ཆད་དང་། ཕྱིན་ཆད་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་སྡེའི་སྤྱི་དོན་དུ་གྱུར་པ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་དང་། འཇུག་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ། མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ། རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། བླ་མ་རྣམས་བཟུང་བ་དང་། རིན་འབྱུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ། ཆོས་དང་། ནོར་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། བྱམས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་སྦྱིན་དང་སྣང་མཐའི་དམ་ཚིག་ཏུ། ཕྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་རིམ་པ་འཛིན་ཞིང་དེ་དག་གི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པ་དང་། དོན་འགྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད་བསྔགས་བརྗོད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་གུས་པའོ། །ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་གྱུར་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའང་། བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་དང་། ཉམས་པ་བདུན་སོགས་བསྒྲལ་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དབུ་མར་ལས་རླུང་དང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གསོད་པའོ། །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་མ་བྱིན་པ་བླང་བྱ་ནི། མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་དང་སྐལ་མེད་སྐྱེ་བོའི་ལག་ན་ཡོད་པའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་སོགས
Chinese
由于确定了在何处接受，因此通过了解法性游戏为一而接受，通过了解五种姓的自性而接受，通过了解是成就证悟的誓言物而接受，通过空行母聚集且证悟临近而接受，通过是所有佛的苦行而接受。诸如此类的部分划分确定为两百之数。归纳为二十条是遍知一切的绒巴·曲吉桑布的宗派。在圆满大乐心部誓言中，由于守护者和所守护者之间的界限分离，因此无法指定违越之处，对于不存在、唯一、混乱和自然成就等誓言，誓言以安住方式束缚着实相的本质。由于这种方式原本没有需要舍弃和已经舍弃的，所以被称为金刚王宗派。进入道途者为了净化自相续，如果誓言有所违犯，则应修复。如珍宝妙瓶般陈设誓言的宗派是：根本上师的身语意三者，具有外内密三种誓言组。身的外部誓言三者是：舍弃杀生、邪淫和偷盗。身的内部三者是：诋毁父母、兄弟姐妹和自身任何法。秘密三者是：践踏影子、恼害明妃、殴打兄弟姐妹。语的外部三者是：舍弃妄语、离间语和恶语。语的内部三者是：不尊敬说法者、思考意义者和修习实相者。语的秘密三者是：不轻蔑上师之明妃和兄弟姐妹之语。意的外部三者是：贪心、害心和邪见三种。意的内部三者是：舍弃行为、修习和邪见。意的秘密三者是：将上师、本尊、道友和姐妹都观为一体，而非各自不同的见修行。成为方便自在的支分誓言二十五条是：达纳意为度化，嘎纳意为结合，明妃和具相颅器等未经给予而
English
Because it is certain where to accept, it is accepted by knowing the play of Dharmata as one, it is accepted by knowing the nature of the five families, it is accepted by knowing that it is the samaya substance for accomplishing siddhi, it is accepted because the dakinis gather and siddhi is near, and it is accepted because it is the asceticism of all Buddhas. Such divisions of parts are determined to be two hundred in number. This reduction to twenty is the tradition of Rongpa Chökyi Zangpo, who sees all that is to be known. In the samayas of the Dzogchen Semde, because the boundary between the protector and what is to be protected is separate, there is no transgression to be specified. For samayas such as non-existence, uniqueness, confusion, and spontaneous accomplishment, the samaya binds the essence of reality with the manner of abiding. Because in this way there is originally nothing to abandon and nothing abandoned, it is called the Vajra King tradition. Those who have entered the path, in order to purify their own continuum, should repair any violations of samaya. The tenet of arranging samayas like a precious and excellent vase is: The root guru's body, speech, and mind have three sets of outer, inner, and secret samayas. The three outer samayas of the body are: abandoning killing, unchaste conduct, and stealing. The three inner samayas of the body are: denigrating parents, siblings, and any dharma of one's own body. The three secret samayas are: stepping on shadows, harming the consort, and beating siblings. The three outer samayas of speech are: abandoning lying, divisive speech, and harsh speech. The three inner samayas of speech are: not respecting those who speak dharma, those who contemplate meaning, and those who meditate on reality. The three secret samayas of speech are: not despising the words of the guru's consort and siblings. The three outer samayas of mind are: covetousness, harmful intent, and wrong view. The three inner samayas of mind are: abandoning conduct, meditation, and wrong view. The three secret samayas of mind are: considering the guru, the yidam deity, dharma friends, and sisters all as one, not as separate views, meditations, and actions. The twenty-five branch samayas that are under the power of skillful means are: Dana means liberation, Gana means union, the consort and the skull cup with signs, etc., without being given to
Chinese
以及为了利益他人而说谎，为了断除他人的恶念而说玩笑话等等。应该修持的五种誓言是，了解允许和禁止的界限而行持，贪欲、嗔恨等五种烦恼是，不能舍弃的五种，因此要远离凡夫俗子的自私自利而依止。大便、小便、肉、血、金刚甘露，这五种应该接受的誓言，要断除清净与不净和二取的分別念。五蕴、五大、五境、五根、五色，这五种必须视为本尊，需要以智慧的力量来行持。金刚、珍宝、莲花、事业、如来藏，这五种所要成就的，要通过各自领悟其意义并习惯的力量来成就。这些是誓言明示的真实意，同样，吉祥时轮的二十五种行为是，吉祥密集金刚、佛陀合修、月密明点等等，是过去和将来转变的续部总义，五种姓的律仪中，将成佛瑜伽、发愿、进入作为三种戒律。在不动佛的誓言中，执持金刚、铃、手印、上师等，在宝生的誓言中，布施法、财、无畏、慈爱四种，在无量光佛的誓言中，外别解脱戒、内菩萨戒、秘密真言乘三种誓言依次受持，并讲述这些的法，在不空成就的誓言中，供养诸佛菩萨，赞颂称扬，对一切事业恭敬。特别是无上密五种姓的律仪是，金刚部变成对生命有害等，也是所调伏的十种田和七种堕罪等所调伏的对境，除此之外，在中脉中，业气以及由此产生的八万四千种烦恼的分别念要杀死。珍宝部对于不予取，是指具相明妃和无缘众生手中的颅器等具相之物等。
English
And lying for the benefit of others, and speaking jokes to cut off the evil thoughts of others, and so on. The five vows to be practiced are to act with knowledge of the boundaries of permission and prohibition, and the five afflictions such as desire and hatred are the five that cannot be abandoned, so one must abandon the selfishness of ordinary people and rely on them. Excrement, urine, flesh, blood, and vajra nectar, these five vows to be accepted, one must cut off the conceptualizations of purity and impurity and dualistic grasping. The five aggregates, the five elements, the five objects, the five senses, and the five colors, these five must be known as deities, and must be practiced with the power of wisdom. Vajra, jewel, lotus, karma, and tathata, these five to be accomplished, must be accomplished through the power of understanding their respective meanings and becoming accustomed to them. These are the true meanings of the vows clearly stated. Similarly, the twenty-five practices of the glorious Kalachakra are the glorious Guhyasamaja, Buddha Samayoga, Moon Secret Bindu, etc., which are the general meaning of the tantras that have changed in the past and future. In the vows of the five families, becoming a Buddha yoga, aspiration, and entering are the three kinds of discipline. In the vow of Akshobhya, holding the vajra, bell, mudra, and lama, etc., in the vow of Ratnasambhava, giving the four kinds of generosity of Dharma, wealth, fearlessness, and love, in the vow of Amitabha, holding the three vows of outer Pratimoksha, inner Bodhisattva, and secret mantra vehicle in sequence, and explaining these Dharmas, in the vow of Amoghasiddhi, offering to all Buddhas and Bodhisattvas, praising and extolling, and being respectful to all activities. In particular, the vows of the five families of Anuttarayoga Tantra are, the Vajra family becomes harmful to life, etc., and is also the object to be subdued by the ten fields to be subdued and the seven downfalls, etc. Other than that, in the central channel, the karma wind and the eighty-four thousand conceptualizations of afflictions arising from it must be killed. The Ratna family regarding taking what is not given refers to the qualified consort and the qualified objects such as the skull cup in the hands of the uninitiated beings.